Gurū Nānak (15 de abril de 1469 – 22 de septiembre de 1539; Gurmukhi : ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ; pronunciación: [gʊɾuː naːnəkᵊ] , ), también conocido como Bābā Nānak ('Padre Nānak'), [12] fue el fundador del sijismo y es el primero de los diez gurús sijs . Su nacimiento se celebra como Guru Nanak Gurpurab en Katak Pooranmashi ('luna llena de Kattak '), es decir, octubre-noviembre.
Se dice que Nanak viajó por toda Asia enseñando a la gente el mensaje de Ik Onkar ( ੴ , 'Un Dios'), que habita en cada una de sus creaciones y constituye la Verdad eterna. [13] Con este concepto, establecería una plataforma espiritual , social y política única basada en la igualdad, el amor fraternal, la bondad y la virtud. [14] [15] [16]
Las palabras de Nanak están registradas en forma de 974 himnos poéticos , o shabda , en la sagrada escritura religiosa del sijismo, el Guru Granth Sahib , siendo algunas de las oraciones principales el Japji Sahib ( jap , 'recitar'; ji y sahib son sufijos que significan respeto); el Asa di Var ('Balada de esperanza'); y el Sidh Gosht ('Discusión con los Siddhas '). Es parte de la creencia religiosa sij que el espíritu de la santidad , divinidad y autoridad religiosa de Nanak había descendido sobre cada uno de los nueve gurús posteriores cuando el Gurú les fue transferido.
Nanak nació el 15 de abril de 1469 en la aldea de Rāi Bhoi Dī Talvaṇḍī (actual Nankana Sahib , Punjab , Pakistán) en la provincia de Lahore del Sultanato de Delhi , [17] [18] aunque según una tradición, nació en el mes indio de Kārtik o noviembre, conocido como Kattak en punjabi . [1] Nació en el clan Khatri Punjabi como todos los gurús sikh . Específicamente, Guru Nanak era un Bedi Khatri .
La mayoría de los janamsakhis ( ਜਨਮਸਾਖੀ , 'historias de nacimiento'), o biografías tradicionales de Nanak, mencionan que nació el tercer día de la quincena lunar brillante , en el mes de Baisakh (abril) de Samvat 1526. [1] Estos incluyen el Puratan [ ancla rota ] ('tradicional' o 'antiguo') janamsakhi , Miharban janamsakhi , Gyan-ratanavali [ ancla rota ] de Bhai Mani Singh , y el Vilayat Vali janamsakhi . [19] Gurbilas Patashahi 6, escrito en 1718, también atribuido a Bhai Mani Singh contradice el Janamsakhi de Mani Singh, ya que en cambio dice que Guru Nanak nació en la luna llena de Katak. [20] Los registros sijs indican que Nanak murió el día 10 del mes de Asauj de Samvat 1596 (22 de septiembre de 1539 d. C.), a la edad de 70 años, 5 meses y 7 días. Esto sugiere además que nació en el mes de Vaisakh (abril), no en Kattak (noviembre). [21]
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En 1815, durante el reinado de Ranjit Singh , el festival que conmemoraba el cumpleaños de Nanak se celebraba en abril en el lugar de su nacimiento, conocido por entonces como Nankana Sahib . [19] Sin embargo, el aniversario del nacimiento de Nanak, el Gurpurab ( gur + purab , 'celebración'), posteriormente pasó a celebrarse el día de luna llena del mes de Kattak en noviembre. El registro más antiguo de una celebración de este tipo en Nankana Sahib es de 1868 d. C. [22]
Puede haber varias razones para que la comunidad sij haya adoptado la fecha de nacimiento de Kattak. Por un lado, puede haber sido la fecha de la iluminación o "nacimiento espiritual" de Nanak en 1496, como sugiere el Dabestan-e Mazaheb . [ cita requerida ]
Algunas de las fuentes que respaldan el incidente del cumpleaños de Katak:
El Bala Janamasakhi apoya la tradición del nacimiento de Kattak. Es el único Janamsakhi que lo hace. Se dice que Bhai Bala obtuvo el horóscopo de Nanak del tío de Nanak, Lalu, según el cual, Nanak nació en una fecha correspondiente al 20 de octubre de 1469 d. C. Sin embargo, este janamsakhi fue escrito por Handalis, una secta de sikhs que siguieron a un converso sikh conocido como Handal, que intentaba representar al fundador como superior a Nanak. [23] Según una superstición que prevalece en el norte de la India contemporánea , se creía que un niño nacido en el mes de Kattak era débil y desafortunado, de ahí que la obra diga que Nanak nació en ese mes. [23]
Bhai Gurdas , habiendo escrito en un día de luna llena del mes de Kattak varias décadas después de la muerte de Nanak, menciona que Nanak había "obtenido la omnisciencia" el mismo día, y ahora era el turno del autor de "obtener luz divina". [24]
Según las crónicas sijs de testigos presenciales, conocidos como Bhatt Vahis , Gurú Nanak nació en la luna llena de Katak. [25]
Gurbilas Patashahi 6 escrito en 1718 [26] atribuido a Bhai Mani Singh dice que Guru Nanak nació en la luna llena de Katak. [20]
Meham Parkash, escrito en 1776, también dice que Gurú Nanak nació en la luna llena de Katak. [20]
El Bansavalinama Dasan Patashahia Ka de Kesar Singh Chibber, que significa genealogía de los diez emperadores, escrito en 1769, [27] dice que Gurú Nanak también nació en la luna llena de Katak. [20]
Gurpurnali escrito en 1727 y Guru Tegh Bahadur Malwe da Safar escrito en 1716 mencionan que Guru Nanank nació en la luna llena de Katak. [20]
El Janamsakhi sánscrito Nanak Chandrodaya de 1797 y el Janam Sakhi Baba Nanak de Sant Das Chibber del siglo XVIII mencionan que Gurú Nanak nació en la luna llena de katak. [20]
El Gurpur Parkash Granth escrito por Sant Ren Singh basado en un granth escrito por Binod Singh afirma que Gurú Nanak nació en la luna llena de Katak. [28]
Según Max Arthur Macauliffe (1909), en el siglo XIX se celebró un festival hindú en Amritsar el día de Kartik Purnima , que atrajo a un gran número de sijs. Al líder de la comunidad sij, Giani Sant Singh, no le gustó esto, por lo que inició un festival en el santuario sij del Templo Dorado el mismo día, presentándolo como la celebración del aniversario del nacimiento de Gurú Nanak. [29]
Macauliffe también señala que en Vaisakh (marzo-abril) ya se celebraban varios festivales importantes, como Holi , Rama Navami y Vaisakhi , por lo que la gente estaría ocupada en actividades agrícolas después del festival de la cosecha de Baisakhi. Por lo tanto, la celebración del aniversario del nacimiento de Nanak inmediatamente después de Vaisakhi habría dado como resultado una escasa asistencia y, por lo tanto, menores donaciones para los santuarios sijs. Por otro lado, para el día de luna llena de Kattak, el principal festival hindú de Diwali ya había terminado y los campesinos, que tenían un excedente de efectivo por las ventas de las cosechas, pudieron donar generosamente. [30]
Los padres de Nanak, incluido su padre Kalyan Chand Das Bedi (comúnmente abreviado como Mehta Kalu [nota 1] [31] ) y su madre Mata Tripta , [32] ambos eran khatris hindúes y trabajaban como comerciantes. [33] [34] Su padre, en particular, era el patwari (contable) local de los ingresos de las cosechas en el pueblo de Talwandi . [35] El abuelo paterno de Nanak se llamaba Shiv Ram Bedi y su bisabuelo era Ram Narayan Bedi. [36] [31]
Según las tradiciones sijs , el nacimiento y los primeros años de la vida de Nanak estuvieron marcados por muchos acontecimientos que demostraron que Nanak había sido bendecido con la gracia divina. [37] Los comentarios sobre su vida dan detalles de su floreciente conciencia desde una edad temprana. Por ejemplo, a la edad de cinco años, se dice que Nanak expresó interés en los temas divinos. A los siete años, su padre lo inscribió en la escuela del pueblo, según la costumbre. [38] La tradición notable relata que, cuando era niño, Nanak asombró a su maestro al describir el simbolismo implícito de la primera letra del alfabeto , parecida a la versión matemática del uno, como denotando la unidad o unicidad de Dios. [39] Otras historias de su infancia se refieren a eventos extraños y milagrosos sobre Nanak, como el presenciado por Rai Bular , en el que la cabeza del niño dormido estaba protegida de la dura luz del sol, en un relato, por la sombra estacionaria de un árbol [ cita requerida ] o, en otro, por una cobra venenosa. [40]
Nanaki , la única hermana de Nanak, era cinco años mayor que él. En 1475, se casó y se mudó a Sultanpur . [ cita requerida ] Jai Ram, el esposo de Nanaki, trabajaba en una modikhana (un almacén para los ingresos recaudados en forma no monetaria), al servicio del gobernador de Lahore del Sultanato de Delhi , Daulat Khan , en el que Ram ayudaba a Nanak a conseguir un trabajo. [ 42 ] Nanak se mudó a Sultanpur y comenzó a trabajar en la modikhana alrededor de los 16 años. [ cita requerida ]
Cuando era joven, [i] Nanak se casó con Sulakhani , hija de Mūl Chand (también conocido como Mula) [ii] [iii] y Chando Raṇi. [ cita requerida ] Se casaron el 24 de septiembre de 1487, en la ciudad de Batala , [43] y tendrían dos hijos, Sri Chand y Lakhmi Chand [42] (o Lakhmi Das). [iv] [44] Nanak vivió en Sultanpur hasta c. 1500, [42] que sería un tiempo formativo para él, como sugiere el puratan janamsakhi , y en sus numerosas alusiones a la estructura gubernamental en sus himnos, muy probablemente adquirida en esta época. [45]
Alrededor de los 55 años, Nanak se estableció en Kartarpur , donde vivió hasta su muerte en septiembre de 1539. Durante este período, realizó viajes cortos al centro yogui Nath de Achal y a los centros sufíes de Pakpattan y Multan . En el momento de su muerte, Nanak había adquirido varios seguidores en la región de Punjab , aunque es difícil estimar su número basándose en la evidencia histórica existente. [46] Los seguidores de Nanak fueron llamados Kartārīs (que significa 'la gente que pertenecía a la aldea de Kartarpur') por otros. [47]
Nanak nombró a Bhai Lehna como Gurú sucesor , rebautizándolo como Gurú Angad , que significa "lo propio" o "parte de ti". Poco después de proclamar a su sucesor, Nanak murió el 22 de septiembre de 1539 en Kartarpur , a la edad de 70 años. Según la hagiografía sij , su cuerpo nunca fue encontrado. Cuando los hindúes y musulmanes en disputa tiraron de la sábana que cubría su cuerpo, encontraron en su lugar un montón de flores, y así la sencilla fe de Nanak, con el tiempo, florecería en una religión, acosada por sus propias contradicciones y prácticas consuetudinarias. [48]
Durante el primer cuarto del siglo XVI, Nanak emprendió largos udasiya ('viajes') en busca de la espiritualidad. Un verso de su autoría afirma que visitó varios lugares en " nau-khand " ('las nueve regiones de la tierra'), presumiblemente los principales centros de peregrinación hindú y musulmana. [42]
Algunos relatos modernos afirman que visitó el Tíbet , la mayor parte del sur de Asia y Arabia , a partir de 1496 a los 27 años, cuando dejó a su familia por un período de treinta años. [37] [50] [51] Estas afirmaciones incluyen la visita de Nanak al monte Sumeru de la mitología india , así como a La Meca , Bagdad , Achal Batala y Multan , donde debatiría ideas religiosas con grupos opuestos. [52] Estas historias se hicieron muy populares en los siglos XIX y XX, y existen en muchas versiones. [53] [52]
En 1508, Nanak visitó la región de Sylhet en Bengala . [ cita requerida ] Los janamsakhis sugieren que Nanak visitó el templo Ram Janmabhoomi en Ayodhya entre 1510 y 1511 d. C. [54]
La inscripción de Bagdad sigue siendo la base de los escritos de eruditos indios de que Gurú Nanak viajó por Oriente Medio, y algunos afirman que visitó Jerusalén , La Meca , el Vaticano , Azerbaiyán y Sudán . [55]
Los detalles hagiográficos son un tema de disputa, y los estudiosos modernos cuestionan los detalles y la autenticidad de muchas afirmaciones. Por ejemplo, Callewaert y Snell (1994) afirman que los primeros textos sijs no contienen tales historias. [52] Desde que las historias de viajes aparecen por primera vez en los relatos hagiográficos de Gurú Nanak, siglos después de su muerte, continúan volviéndose más sofisticadas con el paso del tiempo, y la versión de fase tardía de Purat describe cuatro viajes misioneros, que difieren de la versión de Miharban . [52] [56]
Algunas de las historias sobre los extensos viajes de Gurú Nanak aparecen por primera vez en el Puratan janamsakhi del siglo XIX, aunque incluso esta versión no menciona el viaje de Nanak a Bagdad. [52] Tales adornos e inserción de nuevas historias, según Callewaert y Snell (1993), son muy similares a las afirmaciones de milagros de los pirs islámicos que se encuentran en las tadhkirahs sufíes de la misma época, lo que da motivos para creer que estas leyendas pueden haber sido escritas en una competición. [57] [52]
Otra fuente de controversia ha sido la piedra de Bagdad, que lleva una inscripción [ aclaración necesaria ] en escritura turca. Algunos interpretan que la inscripción dice que Baba Nanak Fakir estuvo allí en 1511-1512; otros la leen como que dice 1521-1522 (y que vivió en Oriente Medio durante 11 años lejos de su familia). Otros, en particular los eruditos occidentales, sostienen que la inscripción en la piedra es del siglo XIX y que la piedra no es una prueba fiable de que Nanak haya visitado Bagdad a principios del siglo XVI. [58] Además, más allá de la piedra, no se ha encontrado ninguna prueba o mención de su viaje a Oriente Medio en ningún otro registro textual o epigráfico de Oriente Medio . Se ha afirmado que hay inscripciones adicionales, pero nadie ha podido localizarlas y verificarlas. [59]
En versiones posteriores también se encuentran nuevas afirmaciones sobre sus viajes, así como afirmaciones como la desaparición de su cuerpo después de su muerte, y son similares a las historias de milagros en la literatura sufí sobre sus pirs . Otros préstamos directos e indirectos en los janamsakhis sikh relacionados con leyendas sobre sus viajes provienen de epopeyas y puranas hindúes , y de historias budistas de Jataka . [53] [60] [61]
Las primeras fuentes biográficas sobre la vida de Nanak reconocidas hoy en día son los janamsakhis ('historias de nacimiento'), que relatan las circunstancias de su nacimiento con gran detalle.
Gyan-ratanavali es el janamsakhi atribuido a Bhai Mani Singh , un discípulo de Guru Gobind Singh [ aclaración necesaria ] a quien algunos sikhs se acercaron para pedirle que preparara un relato auténtico de la vida de Nanak. Como tal, se dice que Bhai Mani Singh escribió su historia con la intención expresa de corregir los relatos heréticos sobre Nanak.
Un janamsakhi popular fue supuestamente escrito por Bhai Bala , un compañero cercano de Nanak. Sin embargo, el estilo de escritura y el lenguaje empleado han dejado a los eruditos, como Max Arthur Macauliffe , seguros de que fueron compuestos después de su muerte. [38] Según estos eruditos, hay buenas razones para dudar de la afirmación de que el autor era un compañero cercano de Guru Nanak y lo acompañó en muchos de sus viajes.
Bhai Gurdas , un escriba del Guru Granth Sahib , también escribió sobre la vida de Nanak en sus vars ('odas'), que fueron compiladas algún tiempo después de la vida de Nanak, aunque son menos detalladas que los janamsakhis.
Las enseñanzas de Nanak se pueden encontrar en las escrituras sikh Guru Granth Sahib , como una colección de versos registrados en Gurmukhi . [ cita requerida ]
Hay tres teorías en competencia sobre las enseñanzas de Nanak. [62] La primera, según Cole y Sambhi (1995, 1997), basada en los Janamsakhis hagiográficos , [63] afirma que las enseñanzas de Nanak y el sijismo fueron revelaciones de Dios, y no un movimiento de protesta social, ni un intento de reconciliar el hinduismo y el islam en el siglo XV. [64]
La segunda teoría sostiene que Nanak era un gurú , no un profeta. Según Singha (2009): [65]
El sijismo no suscribe la teoría de la encarnación ni el concepto de profecía , pero sí tiene un concepto fundamental: el gurú. No es una encarnación de Dios, ni siquiera un profeta, sino un alma iluminada.
La tercera teoría es que Guru Nanak es la encarnación de Dios. Esta teoría ha sido apoyada por muchos sikhs, entre ellos Bhai Gurdas , Bhai Vir Singh y Santhok Singh , y también por el Guru Granth Sahib. [ cita requerida ] Bhai Gurdas dice: [66]
ਗੁਰ ਪਰਮੇਸਰੁ ਇਕੁ ਹੈ ਸਚਾ ਸਾਹੁ ਜਗਤੁ ਵਣਜਾਰਾ।
El Gurú y Dios son uno; Él es el verdadero maestro y el mundo entero Lo anhela.
Además, en el Guru Granth Sahib, se afirma: [67]
ਨਾਨਕ ਸੇਵਾ ਕਰਹੁ ਹਰਿ ਗੁਰ ਸਫਲ ਦਰਸਨ ਕੀ ਫਿਰਿ ਲੇਖਾ ਮੰ ਗੈ ਨ ਕੋਈ ॥੨॥
Oh Nanak, sirve al Gurú, el Señor Encarnado; la Bendita Visión de Su Darshan es provechosa, y al final, no tendrás que rendir cuentas. ||2||
Gurú Ram Das dice: [68]
ਗੁਰ ਗੋਵਿੰਦੁ ਗੋੁਵਿੰਦੁ ਗੁਰੂ ਹੈ ਨਾਨਕ ਭੇਦੁ ਨ ਭਾਈ ॥ ੪॥੧॥੮॥
El Gurú es Dios, y Dios es el Gurú, oh Nanak; no hay diferencia entre los dos, oh hermanos del Destino. ||4||1||8||
Los Janamsakhis hagiográficos no fueron escritos por Nanak, sino por seguidores posteriores sin tener en cuenta la precisión histórica, y contienen numerosas leyendas y mitos creados para mostrar respeto por Nanak. [69] En el sijismo, el término revelación , como aclaran Cole y Sambhi, no se limita a las enseñanzas de Nanak. Más bien, incluyen a todos los gurús sijs , así como las palabras de hombres y mujeres del pasado, presente y futuro de Nanak, que poseen conocimiento divino intuitivamente a través de la meditación. Las revelaciones sijs incluyen las palabras de bhagats no sijs (devotos hindúes y musulmanes), algunos de los cuales vivieron y murieron antes del nacimiento de Nanak, y cuyas enseñanzas son parte de las escrituras sijs. [70]
El Adi Granth y los sucesivos gurús sikh enfatizaron repetidamente, sugiere Mandair (2013), que el sijismo "no se trata de escuchar voces de Dios, sino de cambiar la naturaleza de la mente humana, y cualquiera puede lograr la experiencia directa y la perfección espiritual en cualquier momento". [62] Nanak enfatizó que todos los seres humanos pueden tener acceso directo a Dios sin rituales ni sacerdotes. [37]
El concepto de hombre elaborado por Nanak, afirma Mandair (2009), refina y niega el " concepto monoteísta de sí mismo/Dios", donde "el monoteísmo se vuelve casi redundante en el movimiento y los cruces del amor". [71] La meta del hombre, enseñada por los gurús sikh, es terminar con todas las dualidades de "yo y otro, yo y no-yo", logrando el "equilibrio concomitante de separación-fusión, yo-otro, acción-inacción, apego-desapego, en el curso de la vida diaria". [71]
Nanak y otros gurús sikhs enfatizaron el bhakti ('amor', 'devoción' o 'adoración'), y enseñaron que la vida espiritual y la vida familiar secular están entrelazadas. [72] En la perspectiva sikh, el mundo cotidiano es parte de una realidad infinita, donde una mayor conciencia espiritual conduce a una mayor y vibrante participación en el mundo cotidiano. [73] Nanak describió vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" como algo superior a la verdad metafísica . [74]
Según la tradición popular, se entiende que la enseñanza de Nanak se practica de tres maneras: [75]
Nanak es el fundador del sijismo . [76] [77] Las creencias fundamentales del sijismo, articuladas en la escritura sagrada Guru Granth Sahib , incluyen la fe y la meditación en el nombre del único creador; la unidad de toda la humanidad; la participación en el servicio desinteresado , la lucha por la justicia social para el beneficio y la prosperidad de todos ; y una conducta y un sustento honestos mientras se vive la vida de un jefe de familia. [78] [79] [80]
El Gurú Granth Sahib es venerado como la autoridad suprema del sijismo y se lo considera el gurú final y perpetuo del sijismo. Como primer gurú del sijismo, Nanak contribuyó con un total de 974 himnos al libro. [81]
Muchos sikhs creen que el mensaje de Nanak fue revelado divinamente, ya que sus propias palabras en el Guru Granth Sahib afirman que sus enseñanzas son tal como las recibió del Creador mismo. El evento crítico de su vida en Sultanpur , en el que regresó después de tres días con la iluminación, también apoya esta creencia. [82] [ verificación fallida ]
Muchos historiadores modernos dan peso a la vinculación de sus enseñanzas con el bhakti preexistente , [83] sant , [v] y wali de la tradición hindú/islámica. [84] Los eruditos afirman que en sus orígenes, Nanak y el sijismo fueron influenciados por la tradición nirguni ('Dios sin forma') del movimiento Bhakti en la India medieval. [vi] Sin embargo, algunos historiadores no ven evidencia del sijismo como simplemente una extensión del movimiento Bhakti. [85] [86] El sijismo, por ejemplo, no estaba de acuerdo con algunas opiniones de los santos Bhakti Kabir y Ravidas . [85] [87]
Las raíces de la tradición sij están quizás en la tradición sant de la India, cuya ideología creció hasta convertirse en la tradición Bhakti. [vii] Fenech (2014) sugiere que: [84]
La mitología india impregna el canon sagrado sij, el Guru Granth Sahib y el canon secundario, el Dasam Granth , y añade delicados matices y sustancia al universo simbólico sagrado de los sijs de hoy y de sus antepasados pasados. [viii]
En una carta, fechada el 27 de octubre de 1985, a la Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá'ís de la India , la Casa Universal de Justicia afirmó que Nanak estaba dotado de un "carácter santo" y que era: [89]
...inspirado en reconciliar las religiones del hinduismo y el islam, cuyos seguidores habían estado en violento conflicto... Los bahá'ís ven a Gurú Nanak como un "santo del más alto orden".
Nanak es muy influyente entre los hindúes punjabi y sindhi , la mayoría de los cuales siguen las enseñanzas de Nanakpanthi . [90] [91]
Trilochan Singh afirma que, durante siglos, los tibetanos han estado haciendo peregrinaciones al santuario del Templo Dorado en Amritsar para rendir homenaje a la memoria de Guru Nanak. [92] : 338 Sin embargo, los tibetanos parecen haber confundido a Nanak con la visita de Padmasambhava siglos antes, y han superpuesto detalles de Padmasambhava sobre Nanak por reverencia (creyendo que la esencia de ambas figuras es una y la misma) o cronología equivocada. [nota 2] [93] Según el erudito tibetano Tarthang Tulku , muchos tibetanos creen que Guru Nanak era una encarnación de Padmasambhava. [94] Tanto los tibetanos budistas como los Bon hacían peregrinaciones al Templo Dorado en Amritsar, sin embargo veneraban el sitio por diferentes razones. [95]
Entre 1930 y 1935, el líder espiritual tibetano, Khyungtrül Rinpoche (Khyung-sprul Rinpoche), viajó a la India por segunda vez, visitando el Templo Dorado en Amritsar durante esta visita. [96] : 78 [95] Mientras visitaba Amritsar en 1930 o 1931, Khyung-sprul y su séquito tibetano caminaron alrededor del Templo Dorado mientras hacían ofrendas. [96] : 78 Khyung-sprul se refirió al Templo Dorado como "el Palacio de Guru Nanak" ( tibetano : Guru Na-nig-gi pho-brang ). [96] : 78 Khyung-sprul regresó al Templo Dorado en Amritsar por otra vez durante su tercera y última visita a la India en 1948. [96] : 80
Varios años después de la visita de Khyung-sprul en 1930-31, un monje tibetano Bonpo llamado Kyangtsün Sherab Namgyel ( rKyang-btsun Shes-rab-rnam rgyal ) visitó el Templo Dorado de Amritsar y ofreció la siguiente descripción: [96] : 78
"Su principal gshen es el gshen subyugador con los 'cuernos de pájaro'. Su nombre secreto es Gurú Nanak. Sus enseñanzas fueron el Bon de la Verdad Relativa y Absoluta. Sostiene en su mano la Espada de la Sabiduría... En este lugar sagrado la asamblea oceánica de los dioses tutelares y los budas... se reúnen como nubes"
—Kyangtsün Sherab Namgyel
La Comunidad Musulmana Ahmadía considera que Gurú Nanak fue un santo musulmán y que el sijismo derivó del sufismo. [97] Creen que Gurú Nanak intentó educar a los musulmanes sobre las "enseñanzas reales" del Islam. [97] En 1895, Mirza Ghulam Ahmad defendió a Nanak de las acusaciones que había hecho el aria samajista Dayananda Saraswati y afirmó que Nanak era musulmán. [97] Según Abdul Jaleel, el hecho de que Nanak sea musulmán está respaldado por una chola inscrita con versos coránicos que se atribuye a su pertenencia. [98]
Es raro encontrar un santo que haya viajado y predicado tan ampliamente como Guru Nanak Dev. Era conocido como Nanakachraya en Sri Lanka, Nanak Lama en el Tíbet, Guru Rimpochea en Sikkim, Nanak Rishi en Nepal, Nanak Peer en Bagdad, Wali Hind en La Meca, Nanak Vali en Misar, Nanak Kadamdar en Rusia, Baba Nanak en Irak, Peer Balagdaan en Mazahar Sharif y Baba Foosa en China, dijo el Dr. SS Sibia, director del Centro Médico Sibia.
Como era de esperar, a los seguidores de Guru Nanak se los denominaba con frecuencia Kartārīs, las personas que pertenecían a la aldea de Kartarpur (Singh 2006, 106 y 129, n. 4).
Citas relacionadas con Guru Nanak en Wikiquote
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