La solidaridad o el solidarismo es la conciencia de intereses, objetivos, normas y simpatías compartidos que crean un sentido psicológico de unidad de grupos o clases. [1] [2] La solidaridad no rechaza a los individuos y los ve como la base de la sociedad . [3] Se refiere a los lazos en una sociedad que unen a las personas como una sola. El término se emplea generalmente en sociología y otras ciencias sociales , así como en filosofía y bioética . [4] Es un concepto significativo en la enseñanza social católica y en la ideología política demócrata cristiana . [5]
Lo que constituye la base de la solidaridad y cómo se implementa varía entre sociedades. En las sociedades del Sur Global puede basarse principalmente en el parentesco y los valores compartidos, mientras que las sociedades del Norte Global acumulan una variedad de teorías sobre lo que contribuye a un sentido de solidaridad o cohesión social. [ cita necesaria ]
La solidaridad es también uno de los seis principios de la Carta de Derechos Fundamentales de la Unión Europea [6] y el 20 de diciembre de cada año es el Día Internacional de la Solidaridad Humana reconocido como una celebración internacional . La solidaridad no se menciona en el Convenio Europeo de Derechos Humanos ni en la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas y, por tanto, tiene menos significado jurídico en comparación con los derechos básicos.
Los conceptos de solidaridad se mencionan en la Declaración Universal sobre Bioética y Derechos Humanos, [7] pero no se definen claramente. [8] A medida que aumentan la investigación y la producción de biotecnología y mejoras biomédicas, es importante la necesidad de una definición clara de solidaridad dentro de los marcos de los sistemas de salud. [ editorializando ]
Los términos solidaire y solidairement ya aparecieron en el lenguaje jurídico francés en el siglo XVI. Están relacionados con el concepto jurídico romano in solidum, que se deriva de la palabra latina solidus, que significa "en nombre del todo". En el código de Napoleón, la solidaridad significaba la responsabilidad conjunta de los deudores hacia un acreedor común y no era un principio jurídico primario. [9]
El conservadurismo , tras la Revolución Francesa , introdujo el concepto de "solidaridad", desvinculado del sistema jurídico , como reacción contra los rápidos cambios sociales y como anhelo de una sociedad estable. Durante la Monarquía de Julio , Pierre Leroux , un socialista utópico del que también se dice que acuñó el término socialismo , también introdujo el concepto de solidaridad no legal. [9] Auguste Comte , el llamado fundador de la sociología , adoptó el concepto en el sentido de interdependencia social entre las personas. Comte vinculó la solidaridad al concepto de altruismo como lo opuesto al egoísmo . En lugar de enfatizar al individuo , el altruismo enfatiza la responsabilidad común y la solidaridad. Las interpretaciones de Pierre Leroux y Auguste Comte dieron lugar a la idea de una solidaridad social específica como base del orden social . [10]
Después de la Revolución Francesa , surgieron en Francia en la segunda mitad del siglo XIX nuevas interpretaciones científicas e ideológicas de la solidaridad. El concepto adoptó variantes sociológicas ( Émile Durkheim ), económicas ( Charles Gide ), jurídicas ( Léon Duguit ) y políticas ( Léon Bourgeois ). Pensadores con diferentes énfasis moldearon el significado del concepto de solidaridad para adaptarlo a sus propios propósitos.
Los Comuneros de París , por ejemplo, cambiaron la consigna revolucionaria de " fraternidad " por la de "solidaridad". Algunos economistas liberales franceses también empezaron a utilizar el término "solidaridad", pero cambiaron su significado en una dirección individualista. Los liberales argumentaron que la interdependencia entre las personas significaba que las personas también tenían que asumir la responsabilidad de sus acciones sin que el Estado interviniera. [9] Charles Gide, un economista que se oponía al liberalismo, desarrolló su propia interpretación del concepto e incluso propuso solidaridad como nombre de una nueva escuela de economía. [10]
A través de estas etapas, hacia el cambio de siglo XX, la solidaridad se había convertido en un término genérico que podía asociarse con casi todo lo que se consideraba bueno y progresista . La Exposición Universal de París de 1900 estuvo acompañada de un congreso sobre "educación social y nueva solidaridad". La Iglesia católica también empezó a utilizar el concepto popular de solidaridad. Según el sociólogo Steven Lukes , la solidaridad desempeñaba en Francia un papel casi tan fuerte e influyente como el individualismo en Estados Unidos . [9]
Según Émile Durkheim , los tipos de solidaridad social se correlacionan con los tipos de sociedad . Durkheim introdujo los términos solidaridad mecánica y orgánica [11] como parte de su teoría del desarrollo de las sociedades en La división del trabajo en la sociedad (1893). En una sociedad que exhibe solidaridad mecánica, su cohesión e integración provienen de la homogeneidad de los individuos: las personas se sienten conectadas a través de un trabajo, una formación educativa y religiosa y un estilo de vida similares. La solidaridad mecánica normalmente opera en sociedades tradicionales de pequeña escala. [12] En la sociedad tribal , la solidaridad generalmente se basa en lazos de parentesco de redes familiares. La solidaridad orgánica proviene de la interdependencia que surge de la especialización del trabajo y las complementariedades entre las personas, un desarrollo que ocurre en las sociedades modernas e industriales. [12]
Aunque los individuos realizan diferentes tareas y a menudo tienen diferentes valores e intereses, el orden y la solidaridad de la sociedad dependen de su dependencia mutua para realizar sus tareas específicas. "Orgánico" se refiere a la interdependencia de los componentes y, por lo tanto, la solidaridad social se mantiene en sociedades más complejas a través de la interdependencia de sus componentes (por ejemplo, los agricultores producen los alimentos para alimentar a los trabajadores de las fábricas que producen los tractores que permiten al agricultor producir el alimento).
Aunque el concepto de solidaridad ya se había utilizado en el movimiento obrero a mediados del siglo XIX, fueron sólo los republicanos liberales quienes llevaron la solidaridad a la corriente principal del debate político francés. En 1896, Léon Bourgeois publicó su libro Solidarité , que introdujo el concepto de solidaridad en el lenguaje político. La solidaridad burguesa se basaba principalmente en la interdependencia entre los pueblos, un arma de doble filo que producía tanto seguridad como amenazas. Por otro lado, también se basó en la idea de deuda social. Según Bourgeois, el hombre debe a la sociedad el capital técnico e intelectual que el desarrollo social le ha producido. [9] [10]
Bourgeois también introdujo el término solidarismo para describir una ideología política basada en la solidaridad. El solidarismo fue una estructura de ideas precisa y clara que el radicalismo también supo asimilar y llegó a considerarla como su propia expresión ideológica. Después del cambio de siglo, el solidarismo burgués pasó a ser considerado casi como una idea oficial de la Tercera República . Su solidarismo combinó elementos de la teoría de la solidaridad de Durkheim con las teorías de Louis Pasteur y Charles Darwin , y constituyó una alternativa al enfrentamiento entre el liberalismo clásico y el colectivismo obrero . Bourgeois destacó la solidaridad generada por la interdependencia entre las personas como un factor positivo para todo crecimiento humano . Así, el solidarismo combinó la interdependencia natural de los seres humanos con la solidaridad como objetivo moral. Aunque la idea de solidaridad tuvo diferentes sucesores e interpretaciones, tenían en común el énfasis tanto en la responsabilidad social del Estado como en la cooperación de los ciudadanos. [9] [10]
La solidaridad también jugó un papel central en el pensamiento del economista francés Charles Gide (1847-1932). Gide se propuso desafiar el dominio de la escuela liberal de economía en Francia. Su pensamiento estuvo influenciado tanto por la biología como por la sociología . Fue particularmente influenciado por Charles Fourier , quien había criticado los males sociales creados por la competencia del libre mercado . La solidaridad se convirtió en un concepto fundamental en el pensamiento de Gide. Encontró manifestaciones de solidaridad en la naturaleza, en la economía y en las interdependencias sociales de la sociedad, pero para él la solidaridad sólo era éticamente valiosa cuando era conscientemente voluntaria. Creó su propia doctrina económica nacional, llamada Solidarismo, según la cual la sociedad podía avanzar gradualmente hacia una economía cooperativa en la que los propios trabajadores controlaban los medios de producción . En el pensamiento de Gide, los valores y objetivos de la solidaridad podrían perseguirse a través de asociaciones cooperativas, "la asociación voluntaria de personas bien intencionadas". [13]
En la solidaridad de Gide, la propiedad común creada por las asociaciones cooperativas libres es suya y el valor añadido creado por sus actividades se devuelve en forma de participación en los beneficios . El solidarismo preservó los cimientos del sistema económico de libre mercado y también aceptó las diferencias en el estatus económico de las personas. Sin embargo, las grandes disparidades de ingresos no estaban en consonancia con la idea de solidaridad, ya que Gide consideraba que rompían los lazos que unen al individuo a la sociedad . [13] Gide es considerado un importante representante de la escuela histórica francesa , y sus ideas eran bastante diferentes de la economía liberal dominante de la época. La filosofía social de Gide era cercana a la de Léon Walras , el desarrollador de la teoría neoclásica del equilibrio general , y fue uno de los pocos partidarios de Walras durante su vida. [14]
La solidaridad sigue siendo el valor fundamental que subyace a las cooperativas hoy en día, junto con la autosuficiencia, la propiedad , la igualdad y la justicia . Los miembros de la cooperativa tienen el deber de enfatizar el interés común y garantizar que todos los miembros sean tratados lo más justamente posible. Además de la solidaridad con sus propios miembros, la cooperativa ahora también enfatiza la responsabilidad social más allá de la propia cooperativa.
El teórico anarquista Peter Kropotkin (1842-1921) conectó lo biológico y lo social en su formulación de la solidaridad. En su libro más famoso, Ayuda mutua: un factor de evolución (1902), escrito en parte en respuesta al darwinismo social de Huxley, Kropotkin estudió el uso de la cooperación como mecanismo de supervivencia en las sociedades humanas en sus diversas etapas, así como con los animales. Según él, la ayuda mutua o la cooperación dentro de una especie ha sido un factor importante en la evolución de las instituciones sociales. La solidaridad es esencial para la ayuda mutua; La actividad de apoyo hacia otras personas no resulta de la expectativa de recompensa, sino más bien de sentimientos instintivos de solidaridad.
En su introducción al libro, Kropotkin escribió:
El número y la importancia de las instituciones de ayuda mutua que fueron desarrolladas por el genio creativo de las masas salvajes y semisalvajes, durante el primer período de clanes de la humanidad y aún más durante el siguiente período de comunidades aldeanas, y la inmensa influencia que estas instituciones Las primeras instituciones que influyeron en el desarrollo posterior de la humanidad, hasta nuestros días, me indujeron a extender mis investigaciones también a períodos históricos posteriores; especialmente, para estudiar ese período tan interesante: las ciudades-repúblicas medievales libres, cuya universalidad e influencia sobre nuestra civilización moderna aún no han sido debidamente apreciadas. Y, finalmente, he tratado de indicar brevemente la inmensa importancia que los instintos de apoyo mutuo, heredados por la humanidad a través de su larguísima evolución, desempeñan aún hoy en nuestra sociedad moderna, que se supone se basa en el principio "cada uno por sí mismo". , y el Estado para todos", pero que nunca ha logrado ni logrará realizar" [15] .
Kropotkin abogó por un sistema económico y social alternativo, que se coordinaría a través de una red horizontal de asociaciones voluntarias con bienes distribuidos de acuerdo con las necesidades físicas del individuo, en lugar de según el trabajo. [dieciséis]
La filosofía política de principios del siglo XX, condensada en el concepto de solidaridad, buscaba ofrecer tanto una teoría científica de la interdependencia social como una solución moral a los problemas sociales . Según algunos estudiosos, el surgimiento de esta nueva racionalidad fue posible gracias al concepto de riesgo social y a la idea y tecnología de los seguros desarrolladas para gestionarlo. El riesgo social se define como el riesgo para un grupo de personas, estadísticamente hablando, que es causado de una forma u otra por su convivencia y que puede mitigarse mediante una técnica de responsabilidad solidaria como es el seguro . [10]
Se ha dicho que el seguro puede considerarse una de las instituciones del contrato social . La forma en que funcionan los seguros requiere que las personas asuman una responsabilidad colectiva o los eventos para los que sienten la necesidad de prepararse. Se puede decir que la sociedad se ha vuelto "moderna" cuando el seguro se convierte en seguro social y cuando, gracias a las técnicas e instituciones del seguro, el modelo de seguro se convierte en una base tanto simbólica como funcional para el contrato social. [10]
Según Risto Pelkonen y Timo Somer, la solidaridad y la justicia son principios clave que sustentan el sistema de seguros. En el contexto del seguro personal voluntario, solidaridad significa que los asegurados comparten los beneficios y costos entre ellos, mientras que justicia significa que cada asegurado contribuye a los costos de acuerdo con la probabilidad actuarial. Por otra parte, el seguro social está al alcance de todos los ciudadanos, independientemente de su elección y de su estado de salud, ya que los costes se cubren con los ingresos fiscales y las cotizaciones legales . [17]
La solidaridad, o solidarismo, es ampliamente vista como la base central del Estado de bienestar . [10] [18] [19] [20] Entre otras cosas, la llegada del seguro social obligatorio y del derecho social en el siglo XX cambió el pensamiento social y permitió el avance del paradigma de solidaridad. Se puede considerar que el surgimiento de la solidaridad en el derecho social se basa en la norma de provisión colectiva como fundamento de la justicia social . Por otro lado, se puede argumentar que la justificación de la regulación social y la solidaridad no es necesariamente una lógica normativa positiva , sino más bien derechos civiles generales . Los derechos humanos pretenden aplicarse por igual a todas las personas y se parecen más a una "ley" jurídica que a una lógica normativa. Por lo tanto, se puede pensar que la formulación de una política de bienestar se basa en los derechos humanos y civiles con una lógica completamente diferente, más que en una norma colectiva. [10]
Según el profesor Heikki Ervast, sin embargo, se pueden asociar tres conceptos básicos con los estados de bienestar nórdicos : macrocolectivismo, universalismo y solidarismo. En términos simples, el macrocolectivismo significa que los receptores y pagadores de transferencias no necesitan conocerse entre sí. Universalismo significa que la protección social y los servicios del Estado de bienestar se aplican a todos los ciudadanos. Solidarismo significa que el Estado de bienestar no es simplemente un instrumento diseñado para garantizar la paz social, sino que se basa en la solidaridad, la dignidad humana y la igualdad. Pauli Forma, profesor asociado de Política Social en la Universidad de Turku , ha resumido en pocas palabras el papel central de la solidaridad como base ética del Estado de bienestar: "El Estado de bienestar es una institución de solidaridad colectiva". En otras palabras, un Estado de bienestar es un Estado democrático y próspero que colectivamente muestra solidaridad asumiendo la responsabilidad de la seguridad social y la igualdad de sus ciudadanos y de ayudar a los desfavorecidos. Se puede decir que el Estado de bienestar es la "mano invisible de la solidaridad", de la misma manera que la " mano invisible del mercado " actúa en una economía de libre mercado .
Un impuesto de solidaridad es una tasa que impone el gobierno de algunos países para financiar proyectos que sirven, en teoría, para unificar o solidarizar el país. Por lo general, se aplica adicionalmente durante un corto período de tiempo al impuesto sobre la renta de personas físicas , empresarios privados y personas jurídicas . [21] [22] [23]
En Alemania , el impuesto de solidaridad se introdujo por primera vez después de la reunificación alemana . El impuesto ascendió al 7,5% del monto del impuesto sobre la renta a pagar (para personas físicas) y del impuesto sobre la renta a pagar (para personas jurídicas). Posteriormente fue abolido y reintroducido desde 1995 hasta el 31 de diciembre de 1997, después de lo cual se redujo al 5,5% el 1 de enero de 1998. [24] [25] La legalidad del impuesto fue cuestionada repetidamente, pero fue reconocida por el gobierno alemán. El Tribunal Financiero Federal no es contrario a la Constitución alemana . En Alemania se consideró inconstitucional la evaluación a largo plazo del impuesto de solidaridad. [21]
En Italia , el impuesto de solidaridad se introdujo por primera vez en 2012. Todas las personas físicas cuyos ingresos brutos anuales superen los 300.000 euros deben pagar un impuesto del 3% sobre la cantidad que supere esta cantidad. [26]
En Francia , el impuesto de solidaridad sobre el patrimonio se introdujo en 1981; En septiembre de 2017, el gobierno francés abolió el impuesto de solidaridad y lo reemplazó con un impuesto sobre el patrimonio inmobiliario a partir de 2018. Lo pagaban todos los ciudadanos y parejas casadas cuya propiedad superaba los 1,3 millones de euros el 1 de enero. El impuesto oscilaba entre el 0,5% al 1,5% del valor del inmueble superior a 800.000 euros. [27]
En 2013 también se introdujo en la República Checa el impuesto de solidaridad en respuesta a la recesión económica y se canceló en 2021. En este país era del 7% para todos los residentes que ganan más de 100.000 coronas al mes. [28]
La solidaridad se analiza en filosofía dentro de sus diversos subcampos de derecho, ética y filosofía política . [29] Los filósofos antiguos como Sócrates y Aristóteles discuten la solidaridad desde dentro del marco de la ética de la virtud , porque para vivir una buena vida uno debe realizar acciones y comportarse de una manera que sea solidaria con la comunidad. [ cita necesaria ]
Un enfoque en bioética es identificar la solidaridad como una práctica de tres niveles promulgada en los niveles interpersonal, comunitario, contractual y legal. [8] Este enfoque está impulsado por la búsqueda de diferenciar entre las diversas aplicaciones del concepto y aclarar su significado, tanto históricamente como en términos de su potencial como un concepto fructífero para las cuestiones morales, sociales y políticas contemporáneas. [30] La práctica moderna de la bioética está significativamente influenciada por el concepto de Imperativo Categórico de Immanuel Kant . El artículo del pastor y filósofo Fritz Jahr "Bioética: una revisión de las relaciones éticas de los humanos con los animales y las plantas" refina el discurso del imperativo categórico original de Kant [31] al incluir la noción de imperativo bioético [ definición necesaria ] . [32] La tecnología biomédica también ha introducido aún más la solidaridad como concepto fundamental en la bioética. Académicos, como Ori Levi, [33] llaman la atención sobre las implicaciones negativas de las mejoras biomédicas. [ ¿ importante? ] Otro académico, Meulen ter Ruud, analiza [ se necesita más explicación ] la aplicación de la solidaridad dentro de los sistemas de salud. [34]
Fritz Jahr describe la bioética como compuesta en última instancia de "disciplina, principios y virtudes académicos". [31] Esto se repite [ ¿cómo? ] a la influencia que tiene Sócrates sobre las normas de la bioética y sus prácticas. Jahr utiliza el imperativo categórico de Kant para demostrar la práctica humana obligatoria, pero innata [ cita necesaria ] del imperativo bioético:
[E]l principio rector de nuestras acciones es el Imperativo Bioético : Respetar a todo ser vivo en general como un fin en sí mismo, y tratarlo, si es posible, como tal [31]
ya que [ ambiguo ] surge en las relaciones no sólo entre personas, sino también con plantas y otras especies animales. [ fragmento de frase ] Jahr cree que para practicar la bioética hay que ser solidario con todas las formas de vida. [31] Si uno sólo decide ser solidario con los humanos, entonces no debe [ ambiguo ] comportarse virtuosamente de ninguna manera. [32]
La solidaridad es un elemento de la enseñanza social católica . Según el Papa Francisco :
Nadie puede permanecer insensible ante las desigualdades que persisten en el mundo... el pueblo brasileño, particularmente los más humildes entre ustedes, puede ofrecer al mundo una valiosa lección de solidaridad, una palabra que con demasiada frecuencia se olvida o se silencia porque resulta incómoda. .. Quisiera hacer un llamamiento a quienes poseen mayores recursos, a las autoridades públicas y a todas las personas de buena voluntad que trabajan por la justicia social: no os canséis de trabajar por un mundo más justo, caracterizado por una mayor solidaridad [ 35 ]
La enseñanza de la Iglesia sobre la solidaridad se explica en el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia , y se resume brevemente en el Catecismo de la Iglesia Católica : [36]
- 1939
- El principio de solidaridad, articulado también en términos de "amistad" o "caridad social", es una exigencia directa de la fraternidad humana y cristiana.
- 1940
- La solidaridad se manifiesta en primer lugar por la distribución de bienes y la remuneración del trabajo. También presupone el esfuerzo por lograr un orden social más justo en el que las tensiones puedan reducirse mejor y los conflictos se resuelvan más fácilmente mediante la negociación.
- 1941
- Los problemas socioeconómicos sólo pueden resolverse con la ayuda de todas las formas de solidaridad: solidaridad de los pobres entre sí, entre ricos y pobres, de los trabajadores entre sí, entre empleadores y empleados de una empresa, solidaridad entre naciones y pueblos. La solidaridad internacional es una exigencia del orden moral; La paz mundial depende en parte de esto.
- 1942
- La virtud de la solidaridad va más allá de los bienes materiales. Al difundir los bienes espirituales de la fe, la Iglesia ha promovido, y a menudo abierto nuevos caminos, también el desarrollo de los bienes temporales. Y así a lo largo de los siglos se ha verificado el dicho del Señor: "Buscad primero su reino y su justicia, y todas estas cosas serán también vuestras".
