Alfred Rupert Sheldrake (nacido el 28 de junio de 1942) es un autor e investigador de parapsicología inglés . Propuso el concepto de resonancia mórfica, [2] [3] una conjetura que carece de aceptación generalizada y ha sido ampliamente criticada como pseudociencia . [4] [5] [6] [7] [8] Ha trabajado como bioquímico en la Universidad de Cambridge , académico de Harvard , investigador de la Royal Society y fisiólogo vegetal para ICRISAT en India. [2] [9]
Otros trabajos de Sheldrake abarcan temas paranormales como la precognición , la investigación empírica sobre la telepatía y el efecto de la mirada psíquica . [10] [11] Se le ha descrito como un autor de la Nueva Era . [12] [13] [14]
La resonancia mórfica de Sheldrake postula que "la memoria es inherente a la naturaleza" [2] [15] y que "los sistemas naturales... heredan una memoria colectiva de todas las cosas anteriores de su tipo". [15] Sheldrake propone que también es responsable de "interconexiones de tipo telepático entre organismos". [16] [10] Su defensa de la idea ofrece explicaciones idiosincrásicas de temas estándar en biología como el desarrollo , la herencia y la memoria.
Los críticos citan la falta de pruebas de resonancia mórfica y las inconsistencias entre sus postulados y los datos de la genética, la embriología, la neurociencia y la bioquímica. También expresan su preocupación por el hecho de que la atención popular que se presta a los libros y a las apariciones públicas de Sheldrake socava la comprensión pública de la ciencia. [a]
Sheldrake nació el 28 de junio de 1942, [33] en Newark-on-Trent , Nottinghamshire, [1] hijo de Reginald Alfred Sheldrake y Doris (née Tebbutt). [34] Su padre era un farmacéutico educado en la Universidad de Nottingham que tenía una farmacia en la misma calle que la tienda de papel pintado de sus padres. [35] Sheldrake atribuye a su padre (un naturalista y microscopista aficionado) [33] el apoyo a sus intereses en zoología y botánica. [16] [36]
Aunque sus padres eran metodistas , [37] lo enviaron al Worksop College , un internado anglicano . [1] Sheldrake ha dicho:
Pasé por la fase típica del ateo científico cuando tenía unos 14 años... acepté ese paquete de que ciencia es igual a ateísmo. Yo era el único chico en mi internado anglicano que se negó a confirmarse. [2]
En el período de nueve meses antes de comenzar la universidad, Sheldrake trabajó en el laboratorio de investigación farmacológica de Parke-Davis en Londres, una experiencia que describió como formativa debido a la destrucción requerida de animales de laboratorio, que encontró profundamente inquietante. [37] En Clare College, Cambridge , Sheldrake estudió biología y bioquímica. En 1964, [37] recibió una beca para estudiar filosofía e historia de la ciencia en la Universidad de Harvard . [38] Después de un año en Harvard, regresó a Cambridge, donde obtuvo un doctorado en bioquímica en 1968 por su trabajo en desarrollo de plantas y hormonas vegetales . [39] [2] [16]
Después de obtener su doctorado, Sheldrake se convirtió en miembro del Clare College, [40] trabajando en bioquímica y biología celular con financiación de la Royal Society Rosenheim Research Fellowship. [41] Investigó las auxinas , una clase de hormona vegetal que desempeña un papel en la diferenciación de las células vasculares de las plantas . [42] Sheldrake y Philip Rubery desarrollaron el modelo quimiosmótico del transporte de auxinas polares . [43]
Sheldrake ha dicho que puso fin a esta línea de investigación cuando concluyó:
El sistema es circular. No explica cómo se establece [la diferenciación] en un principio. Después de nueve años de estudio intensivo, me quedó claro que la bioquímica no resolvería el problema de por qué las cosas tienen la forma básica que tienen. [42]
De 1968 a 1969, [37] Sheldrake trabajó en la Universidad de Malaya . [2] [37]
Interesado en la filosofía india , el hinduismo y la meditación trascendental , Sheldrake renunció a su puesto en Clare y se fue a trabajar en la fisiología de cultivos tropicales en Hyderabad, India , [16] como fisiólogo vegetal principal en el Instituto Internacional de Investigación de Cultivos para los Trópicos Semiáridos (ICRISAT) de 1974 a 1978. [9] [16] Allí publicó sobre fisiología de cultivos [44] y fue coautor de un libro sobre la anatomía del guandú . [45]
Sheldrake dejó el ICRISAT para centrarse en escribir Una nueva ciencia de la vida , tiempo durante el cual pasó un año y medio en el Ashram Saccidananda de Bede Griffiths , [16] [46] un monje benedictino activo en el diálogo interreligioso con el hinduismo. [1] Publicado en 1981, el libro describe su concepto de resonancia mórfica, [16] del que ha dicho:
La idea se me ocurrió en un momento de intuición y fue sumamente emocionante. Interesó a algunos de mis colegas del Clare College (filósofos, lingüistas y clasicistas que tenían una mentalidad bastante abierta), pero la idea de misteriosas interconexiones de tipo telepático entre organismos y de memorias colectivas dentro de las especies no fue muy bien recibida por mis colegas de los laboratorios científicos. No es que fueran agresivamente hostiles, sino que simplemente se burlaban de ella. [16]
Después de escribir Una nueva ciencia de la vida , continuó en el ICRISAT como fisiólogo consultor a tiempo parcial hasta 1985. [9]
Sheldrake publicó su segundo libro, The Presence of the Past, en 1988. [47] En las décadas de 1990 y 2000, continuó publicando libros, que incluyeron varias discusiones conjuntas con Ralph Abraham , un matemático, y Terence McKenna , un etnobotánico y místico. [48] [49] [50] Sheldrake también colaboró con Matthew Fox , un sacerdote y teólogo, en dos libros en 1996. [51] [52]
Sheldrake fue uno de los seis sujetos, junto con Oliver Sacks , Daniel Dennett , Stephen Jay Gould , Freeman Dyson y Stephen Toulmin , que fueron cubiertos en 1993 por el cineasta holandés Wim Kayzer en Un accidente glorioso , [53] una serie documental que planteó una serie de preguntas sobre la conciencia y culminó en una mesa redonda entre los participantes. [54] La película se mostró en el sistema de radiodifusión pública holandés VPRO en 1993, seguido por la estación miembro de PBS de los Estados Unidos WNET en 1994. [54] El libro Un accidente glorioso: Entendiendo nuestro lugar en el rompecabezas cósmico se produjo a partir de las transcripciones del programa y se publicó tanto en holandés [55] como en inglés. [56]
Desde 2004, [57] Sheldrake ha sido profesor visitante en el Graduate Institute en Bethany, Connecticut , [46] donde también fue director académico del Programa de Aprendizaje y Pensamiento Holístico hasta 2012. [46] Desde septiembre de 2005 hasta 2010, Sheldrake fue director del Proyecto Perrott-Warrick para la investigación psíquica para la investigación de habilidades humanas y animales inexplicadas, financiado por el Trinity College, Cambridge. [40] [58] A partir de 2014, fue miembro del Instituto de Ciencias Noéticas en California y miembro del Schumacher College en Devon, Inglaterra . [59] Desde 2014, ha sido miembro de la Academia Temenos, Londres. [60]
En 2017, Sheldrake publicó un diálogo con el escritor científico y escéptico Michael Shermer titulado Arguing Science: A Dialogue on the Future of Science and Spirit . [33] En 2023, en el festival de filosofía How The Light Gets In en Hay-on-Wye, Reino Unido, Sheldrake debatió con Shermer. [61] En 2023, Sheldrake debatió sobre la existencia de la conciencia fuera del cerebro en el Aula Universitario de Bergen, Noruega , junto con la antropóloga Tanya Luhrmann y el neurocientífico Anil Seth . [62]
Sheldrake ha descrito sus prácticas espirituales en dos libros: Science and Spiritual Practices (2017) [63] y Ways to Go Beyond and Why They Work (2019). [64]
Las reseñas de los libros de Sheldrake han sido a veces extremadamente negativas en cuanto a su contenido científico, pero algunas han sido positivas. En 2009, Adam Rutherford , genetista y editor adjunto de Nature , criticó los libros de Sheldrake por contener investigaciones que no habían sido sometidas al proceso de revisión por pares que se espera de la ciencia, y sugirió que era mejor "ignorar" sus libros. [25]
En A New Science of Life: The Hypothesis of Morphic Resonance (1981), Sheldrake propone que, a través de la resonancia mórfica, diversos fenómenos percibidos, en particular los biológicos, se vuelven más probables cuanto más a menudo ocurren, y que, por lo tanto, el crecimiento y el comportamiento biológicos se guían por patrones establecidos por eventos similares anteriores. Como resultado, sugiere, los comportamientos recién adquiridos pueden transmitirse a las generaciones futuras, una propuesta biológica similar a la teoría de la herencia de Lamarck . Generaliza este enfoque para afirmar que explica muchos aspectos de la ciencia, desde la evolución hasta las leyes de la naturaleza , que, en la formulación de Sheldrake, son simplemente hábitos mutables que han estado evolucionando y cambiando desde el Big Bang . [ cita requerida ]
John Davy escribió en The Observer que las implicaciones de Una nueva ciencia de la vida eran "fascinantes y de largo alcance, y cambiarían por completo gran parte de la ciencia ortodoxa", y que "merecerían atención si algunas de sus predicciones estuvieran respaldadas por experimentos". [65]
En libros posteriores, Sheldrake continuó promoviendo la resonancia mórfica.
La hipótesis de la resonancia mórfica es rechazada por numerosos críticos por muchos motivos, y ha sido etiquetada como pseudociencia y pensamiento mágico . Estos motivos incluyen la falta de evidencia que la respalde y su inconsistencia con las teorías científicas establecidas . La idea de la resonancia mórfica también se considera carente de credibilidad científica porque es demasiado vaga e infalible . Los métodos experimentales de Sheldrake han sido criticados por estar mal diseñados y sujetos al sesgo del experimentador . Sus análisis de los resultados también han suscitado críticas. [b]
Alex Gómez-Marín niega que la idea básica de Sheldrake sea infalible, pero no se han realizado experimentos concluyentes ya que los científicos convencionales no desean involucrarse en tales experimentos. [71]
En The Presence of the Past: Morphic Resonance and the Habits of Nature (1988), Sheldrake amplía su hipótesis de resonancia mórfica y reúne evidencia experimental que dice que la respalda. [15] El libro fue reseñado favorablemente en New Scientist por el historiador Theodore Roszak , quien lo calificó de "atractivo, provocador" y "un tour de force". [72] Cuando se reeditó en 2011 con esas citas en la portada, New Scientist comentó: "En aquel entonces, Roszak le dio a Sheldrake el beneficio de la duda. Hoy, las actitudes se han endurecido y se ve a Sheldrake como alguien que se mantiene firme en las costas más salvajes de la ciencia", y agregó que si New Scientist revisara la reedición, el editor del libro "no lo estaría explotando con fines promocionales". [73]
En una reseña del libro en The Times en 1988 , David EH Jones criticó la hipótesis como pensamiento mágico y pseudociencia, diciendo que la resonancia mórfica "es tan vasta e informe que fácilmente podría usarse para explicar cualquier cosa, o para esquivar cualquier argumento opuesto... Sheldrake se ha alineado tristemente con esos fantasiosos que, desde lo más profundo de sus sillones, sueñan con nuevas y grandiosas teorías del espacio y el tiempo para revolucionar toda la ciencia, cubren con sus generalizaciones confusas todos los fenómenos que se les ocurren y luego comienzan a buscar cualquier retazo de evidencia que les parezca a su favor". Jones argumentó que sin evidencia experimental confirmatoria, "toda la estructura difícil de manejar y redundante de la teoría [de Sheldrake] cae ante la navaja de Occam ". [22]
Publicado en 1991, The Rebirth of Nature: The Greening of Science and God de Sheldrake aborda el tema de la conciencia de la Nueva Era y temas relacionados. [74] [75] Una columna en The Guardian dijo que el libro "busca restaurar la noción pre-Ilustración de que la naturaleza está 'viva'", citando a Sheldrake diciendo que "el indeterminismo, la espontaneidad y la creatividad han resurgido en todo el mundo natural" y que "las formas de pensamiento místicas, animistas y religiosas ya no pueden mantenerse a raya". [76] El libro fue revisado por James Lovelock en Nature , quien argumentó que "la teoría de la causalidad formativa hace predicciones comprobables", señalando que "no se ha informado aún de nada que desvíe la corriente principal de la ciencia... Incluso si es una tontería... reconociendo la necesidad de errores fructíferos, no considero que el libro sea peligroso". [77]
En 1994, Sheldrake propuso una lista de siete experimentos que podrían cambiar el mundo , subtitulada "Una guía para hacer uno mismo ciencia revolucionaria". Alentó a los legos a realizar investigaciones y argumentó que experimentos similares al suyo podrían llevarse a cabo con un gasto limitado. [78]
El crítico musical de The Sunday Times, Mark Edwards, reseñó el libro de forma positiva, argumentando que Sheldrake "desafía la certeza complaciente de los científicos" y que sus ideas "sonaban ridículas... siempre y cuando su pensamiento esté limitado por la ortodoxia científica actual". [79]
David Sharp, escribiendo en The Lancet , dijo que los experimentos que prueban fenómenos paranormales conllevan el "riesgo de sesgo de publicación positivo ", y que la comunidad científica "tendría que pensarlo dos veces si algunas de estas sugerencias se confirmaran de manera convincente". Sharp animó a los lectores (profesionales médicos) a "al menos leer a Sheldrake, incluso intentar uno de sus experimentos, pero prestar mucha atención a la sección de métodos". Sharp dudaba de que "un grupo de aficionados entusiastas [fuera] capaz de persuadir a los escépticos", y señaló que "la ciencia ortodoxa necesitará mucho convencimiento". [80]
El periodista científico Nigel Hawkes, escribiendo en The Times , dijo que Sheldrake estaba "tratando de tender un puente entre el fenomenalismo y la ciencia", y sugirió que los perros podían parecer tener habilidades psíquicas cuando en realidad dependían de sentidos más convencionales. Concluyó: "si los científicos estarán dispuestos a tomar [a Sheldrake] en serio es ... [una pregunta] que no tiene por qué preocupar a la mayoría de los lectores. Si bien no creo que este libro cambie el mundo, causará mucha diversión inofensiva". [81]
Perros que saben cuándo vuelven a casa sus dueños , publicado en 1999, trata de su investigación sobre la telepatía propuesta entre humanos y animales, en particular perros. Sheldrake sugiere que dicha telepatía entre especies es un fenómeno real y que los campos mórficos son los responsables de ella. [82]
El libro se divide en tres secciones: sobre la telepatía, sobre el sentido de la orientación (incluida la migración animal y el mensaje de las palomas ) y sobre la precognición animal (incluidas las premoniciones de terremotos y tsunamis). Sheldrake examinó más de 1.000 casos clínicos de perros y gatos que parecían anticipar el regreso de sus dueños esperándolos en una puerta o ventana, a veces durante media hora o más antes de su regreso. Hizo una larga serie de experimentos con un perro llamado Jaytee, en el que el perro fue filmado continuamente durante la ausencia de su dueño. En 100 pruebas filmadas, en promedio, el perro pasó mucho más tiempo en la ventana cuando su dueña estaba de camino a casa que cuando no lo estaba. Durante el período principal de su ausencia, antes de emprender el viaje de regreso, el perro permanecía en la ventanilla una media de 24 segundos cada 10 minutos (4% del tiempo), mientras que cuando se dirigía a casa, durante los primeros diez minutos de su viaje de vuelta, desde más de cinco millas de distancia, el perro permanecía en la ventanilla una media de cinco minutos y 30 segundos (55% del tiempo). Sheldrake interpretó el resultado como altamente significativo estadísticamente. Realizó 12 pruebas más, en las que el dueño del perro viajaba a casa en un taxi u otro vehículo desconocido en horarios seleccionados al azar que le comunicó por teléfono, para descartar la posibilidad de que el perro estuviera reaccionando a ruidos o rutinas familiares del coche. [83] También llevó a cabo experimentos similares con otro perro, Kane, describiendo los resultados como igualmente positivos y significativos. [82]
Antes de la publicación de Perros que saben cuándo vuelven a casa sus dueños , Sheldrake invitó a Richard Wiseman , Matthew Smith y Julie Milton a realizar un estudio experimental independiente con Jaytee. Llegaron a la conclusión de que su evidencia no respaldaba la telepatía como explicación del comportamiento del perro, [84] y propusieron posibles explicaciones alternativas para las conclusiones de Sheldrake, que involucraban artefactos, sesgo resultante del diseño experimental y análisis post hoc de datos no publicados. [70] [85] El grupo observó que los patrones observados por Sheldrake podrían surgir fácilmente si un perro simplemente hiciera muy poco durante un tiempo, antes de visitar una ventana con una frecuencia cada vez mayor cuanto más tiempo estuviera ausente su dueño, y que tal comportamiento tendría sentido para un perro que espera el regreso de su dueño. Bajo este comportamiento, el período de medición final, que termina con el regreso del dueño, siempre contendría la mayor parte del tiempo pasado en la ventana. [70] Sheldrake argumentó que los datos reales en sus propias pruebas y en las de Wiseman no confirmaban esto, y que el perro iba a esperar a la ventana antes cuando su dueño regresaba de una ausencia corta, y más tarde después de una ausencia larga, sin que Jaytee tuviera tendencia a ir a la ventana temprano como lo hacía en ausencias más cortas. [86]
En su reseña del libro, Susan Blackmore criticó a Sheldrake por comparar las 12 pruebas de duración aleatoria (todas de menos de una hora) con las pruebas iniciales en las que el perro podría haber estado respondiendo a patrones en los viajes del dueño. Blackmore interpretó los resultados de las pruebas aleatorias como si comenzaran con un período en el que el perro "se tranquiliza y no se molesta en ir a la ventana", y luego mostraran que cuanto más tiempo estaba fuera el dueño, más iba el perro a mirar. [83] [ ¿ Opinión desequilibrada? ]
El libro de Sheldrake The Sense of Being Stared At explora la telepatía, la precognición y el " efecto de la mirada psíquica ". Informaba sobre un experimento que Sheldrake llevó a cabo en el que sujetos con los ojos vendados adivinaban si las personas los estaban mirando a ellos o a otro objetivo. Informó que los sujetos exhibían una débil sensación de ser observados, pero ninguna sensación de no ser observados, [87] [88] y atribuyó los resultados a la resonancia mórfica. [89] Informó una tasa de aciertos del 53,1%, describiendo a dos sujetos como "casi siempre correctos, con una puntuación muy por encima de los niveles de azar". [90]
Varios experimentadores independientes no pudieron encontrar evidencia más allá de la aleatoriedad estadística de que las personas pudieran saber que estaban siendo observadas, y algunos dijeron que había fallas de diseño en los experimentos de Sheldrake, [11] [26] [91] como el uso de secuencias de prueba con "relativamente pocas ejecuciones largas y muchas alternancias" en lugar de patrones verdaderamente aleatorios . [92] [93] En 2005, Michael Shermer expresó su preocupación por el sesgo de confirmación y el sesgo del experimentador en las pruebas, y concluyó que la afirmación de Sheldrake era infalsificable . [94]
David Jay Brown , quien dirigió algunos de los experimentos para Sheldrake, afirma que uno de los sujetos que, según se informó, tuvo las tasas de éxito más altas estaba bajo la influencia de la droga MDMA (éxtasis) durante los ensayos. [95]
El espejismo de la ciencia , publicado en los EE. UU. como Science Set Free: 10 Paths to New Discovery , resume gran parte del trabajo anterior de Sheldrake y lo encapsula en una crítica más amplia del materialismo filosófico , con un título que aparentemente imita al de El espejismo de Dios de uno de sus críticos, Richard Dawkins . [96]
En el libro, Sheldrake propone una serie de preguntas como tema de cada capítulo que buscan profundizar en su premisa central de que la ciencia se basa en la creencia de que la naturaleza de la realidad se entiende completamente, y que solo es necesario completar detalles menores. Este "engaño" es lo que, según Sheldrake, ha convertido a la ciencia en una serie de dogmas basados en el materialismo filosófico en lugar de un enfoque de mente abierta para investigar los fenómenos. Sostiene que muchos tabúes poderosos limitan aquello hacia lo que los científicos pueden dirigir legítimamente su atención. [97] : 6–12 La visión dominante de la ciencia moderna es que procede por naturalismo metodológico y no requiere materialismo filosófico. [98]
Sheldrake cuestiona la conservación de la energía; la llama un "dogma científico estándar", [97] : 337 dice que los dispositivos de movimiento perpetuo y los medios deben investigarse como fenómenos posibles, [97] : 72-73 y ha dicho que "la evidencia de la conservación de la energía en los organismos vivos es débil". [97] : 83 Argumenta a favor de la medicina alternativa y los fenómenos psíquicos , diciendo que su reconocimiento como legítimo se ve impedido por un "sacerdocio científico" con una "mentalidad autoritaria". [97] : 327 Citando sus experimentos anteriores de "efecto de mirada psíquica" y otras razones, dice que las mentes no están confinadas a los cerebros y que "liberar las mentes del confinamiento en las cabezas es como salir de la prisión". [97] : 229 Sugiere que el ADN es insuficiente para explicar la herencia , y que la herencia de la forma y el comportamiento está mediada por la resonancia mórfica. [97] : 157–186 También promueve la resonancia mórfica de manera más amplia como explicación de otros fenómenos como la memoria. [97] : 187–211
Las críticas fueron variadas. La filósofa antirreduccionista Mary Midgley , escribiendo en The Guardian , lo recibió como "un nuevo paradigma mente-cuerpo" para abordar lo que ella llamó "el hecho desafortunado de que nuestra forma actual de materialismo mecanicista se basa en nociones confusas y obsoletas de la materia". [99] El filósofo Martin Cohen , un famoso crítico del esoterismo en la ciencia, escribió en The Times Higher Education Supplement que "[h]ay mucho que decir a favor de desacreditar las pretensiones de la ciencia ortodoxa de estar a punto de encajar el último grano de información en su imponente edificio de conocimiento universal", al tiempo que señaló que Sheldrake "va un poco demasiado lejos aquí y allá, como al promover su teoría de la resonancia mórfica". [100]
Bryan Appleyard , escribiendo en The Sunday Times, comentó que Sheldrake era "más incisivo" cuando hacía una "crítica amplia de la ciencia contemporánea" y el " cientificismo ", pero sobre las "propias teorías científicas" de Sheldrake, Appleyard señaló que "la resonancia mórfica es ampliamente ridiculizada y apoyada de manera limitada. La mayor parte de la evidencia experimental es cuestionada, aunque Sheldrake argumenta que hay resultados 'estadísticamente significativos'". Appleyard lo calificó de "altamente especulativo" y no estaba seguro "de si tiene sentido o no". [101]
Otras reseñas fueron menos favorables. El editor adjunto de New Scientist, Graham Lawton, calificó a Science Set Free de "credulidad confusa" y reprendió a Sheldrake por "adoptar acríticamente todo tipo de ideas marginales". [102] Una reseña en Philosophy Now calificó el libro de "perturbadoramente excéntrico", que combina "un collage desordenado de hechos y opiniones científicas con un programa metafísico intrusivo pero disyuntivo". [103]
Las críticas del libro fueron mayoritariamente positivas. Kirkus Reviews lo describió como un "enfoque fundamentado e inspirador para apreciar los beneficios tanto de la ciencia como de la religión". [104] Adam Ford, al reseñar el libro para Church Times , lo describe como una "introducción útil y muy clara a la práctica de la meditación" combinada con una guía práctica sobre el "poder curativo y creador de felicidad de la gratitud". [105]
Publishers Weekly reseñó el libro diciendo que tiene "sugerencias accesibles" y "argumentos claros", aunque señaló que "algunos momentos confusos, incluida la dependencia de muchos... relatos excesivamente especulativos" no impiden que la obra sea "por lo demás convincente" y "un buen caso para reincorporar hábitos espirituales pasados". [106]
Las críticas sobre el libro fueron variadas. En The Daily Telegraph , el periodista Steven Poole calificó la escritura de Sheldrake como "muy interesante" y dijo que su defensa de la oración funcionaba "a veces, pero no siempre" y que "no era realmente lo suficientemente buena". [107] El cirujano veterinario y abogado Charles A. Foster , escribiendo en Literary Review , calificó el libro como "una mezcla de cosas" pero también "divertido, sabio y lleno de rarezas caprichosas". [108]
En un artículo publicado en el Times Literary Supplement , el antropólogo Jonathan Benthall calificó el libro como "un manual afable y erudito para mostrar que la vida no tiene por qué ser aburrida", y los argumentos de Sheldrake son "suaves en los bordes, a veces presentando sus hipótesis como hechos". [109]
Las ideas de Sheldrake han sido discutidas en revistas académicas y libros. Su trabajo también ha recibido cobertura popular a través de periódicos, radio, televisión y conferencias. La atención que recibe ha suscitado preocupaciones de que afecta negativamente la comprensión pública de la ciencia. [3] [7] [20] [25] Algunos han acusado a Sheldrake de autopromoción, [25] y Steven Rose comentó: "para los inventores de tales hipótesis, las recompensas incluyen un grado de fama instantánea que es más difícil de lograr mediante la búsqueda monótona de la ciencia más convencional". [20]
Una variedad de respuestas a las ideas de Sheldrake han aparecido en importantes publicaciones científicas.
Sheldrake y el físico teórico David Bohm publicaron un diálogo en 1982 en el que compararon las ideas de Sheldrake con el orden implicado de Bohm . [110] En 1997, el físico Hans-Peter Dürr especuló sobre el trabajo de Sheldrake en relación con la física moderna . [111]
Tras la publicación de Una nueva ciencia de la vida , New Scientist patrocinó un concurso para diseñar pruebas empíricas de resonancia mórfica. [72] La idea ganadora implicaba aprender rimas infantiles turcas, y la propuesta de la psicóloga y presentadora Sue Blackmore sobre el comportamiento de los bebés quedó en segundo lugar. [24] Blackmore descubrió que los resultados no apoyaban la resonancia mórfica. [24]
En 2005, el Journal of Consciousness Studies dedicó un número especial al trabajo de Sheldrake sobre la sensación de ser observado. [26] Para este número, el editor no pudo seguir el proceso estándar de revisión por pares de la revista porque "hacer que la revisión por pares a ciegas exitosa fuera una condición de publicación en este caso habría matado el proyecto desde el principio". [112] Por lo tanto, el número presentó varios artículos de Sheldrake, seguidos de la revisión por pares abierta, a la que Sheldrake luego respondió. [26] Escribiendo en Scientific American , Michael Shermer calificó los comentarios de los pares y señaló que las revisiones más favorables provenían de aquellos que tenían afiliaciones con instituciones menos convencionales. [26]
Sheldrake niega que el ADN contenga una receta para el desarrollo morfológico . Él y el biólogo del desarrollo Lewis Wolpert han hecho una apuesta científica sobre la importancia del ADN en el organismo en desarrollo. Wolpert apostó a Sheldrake "una buena apuesta" de que "para el 1 de mayo de 2029, dado el genoma de un óvulo fertilizado de un animal o una planta, podremos predecir en al menos un caso todos los detalles del organismo que se desarrolle a partir de él, incluidas las anomalías". Se pedirá a la Royal Society que determine el ganador si el resultado no es obvio. [113]
En septiembre de 1981, Nature publicó un editorial sobre Una nueva ciencia de la vida titulado "¿Un libro para quemar?" [2] [7] Escrito por el editor senior de la revista, John Maddox , el editorial comentaba:
El libro de Sheldrake es una espléndida ilustración de la idea errónea generalizada que tiene el público sobre lo que es la ciencia. En realidad, el argumento de Sheldrake no es en ningún sentido un argumento científico, sino un ejercicio de pseudociencia... Muchos lectores se quedarán con la impresión de que Sheldrake ha logrado encontrar un lugar para la magia dentro del debate científico, y esto, de hecho, puede haber sido parte del objetivo de escribir un libro como éste. [7]
Maddox argumentó que la hipótesis de Sheldrake no era comprobable ni "falsable en el sentido de Popper", refiriéndose al filósofo Karl Popper . Dijo que las propuestas de Sheldrake para probar su hipótesis eran "demasiado largas, no concluyentes en el sentido de que siempre será posible explicar otro campo morfogenético y poco prácticas". [7] En el editorial, Maddox finalmente rechazó la sugerencia de que el libro debería ser quemado. [7] No obstante, el título del artículo obtuvo una amplia publicidad. [114] [25] [27] En un número posterior, Nature publicó varias cartas expresando su desaprobación del editorial, [115] [116] [117] [118] incluida una del físico Brian Josephson , quien criticó a Maddox por "no admitir ni siquiera la posibilidad de que puedan existir hechos físicos genuinos que se encuentren fuera del alcance de las descripciones científicas actuales". [115]
En 1983, un editorial de The Guardian comparó la "petulancia de la ira del establishment científico" dirigida contra Sheldrake con el caso Galileo y el lysenkoismo . [119] En respuesta en el mismo periódico, Brian Charlesworth defendió al establishment científico, afirmando que "la prueba definitiva de una teoría científica es su conformidad con las observaciones y experimentos" y que "las ideas vitalistas y lamarckianas que [ The Guardian ] parece tener en tan alta estima han fallado repetidamente en esta prueba". [120]
En una carta a The Guardian en 1988, un científico de la Universidad de Glasgow se refirió al título "¿Un libro para quemar?" como "plantear la pregunta para atraer la atención" y criticó la "perpetuación del mito de que Maddox alguna vez abogó por la quema del libro de Sheldrake". [121] En 1999, Maddox calificó su editorial de 1981 como "imprudente", diciendo que aunque concluía que el libro de Sheldrake
no debería ser quemado... sino colocado firmemente en su lugar entre la literatura de aberración intelectual. ... Los publicistas de los editores de Sheldrake, sin embargo, estaban encantados con el artículo, utilizándolo para sugerir que el establishment ( Nature ) estaba de nuevo a la altura de su viejo truco de suprimir verdades incómodas. [114]
Un editor de Nature dijo en 2009 que la referencia de Maddox a la quema de libros fue contraproducente. [25]
En 2012, Sheldrake describió el momento que vivió después de la revisión de Maddox como "exactamente como una excomunión papal. A partir de ese momento, me convertí en una persona muy peligrosa para los científicos". [2]
Durante 1987 y 1988, Sheldrake contribuyó con varios artículos a la columna "Cuerpo y alma" de The Guardian . En uno de ellos, escribió que la idea de que "los recuerdos se almacenaban en nuestros cerebros" era "solo una teoría" y "a pesar de décadas de investigación, el fenómeno de la memoria sigue siendo misterioso". [122] Esto provocó una respuesta de Steven Rose , un neurocientífico de la Open University , quien criticó a Sheldrake por ser "un investigador formado en otra disciplina" (la botánica) por no "respetar los datos recopilados por los neurocientíficos antes de comenzar a ofrecernos explicaciones alternativas", y acusó a Sheldrake de "ignorar o negar" "evidencia masiva", y argumentó que "la neurociencia en las últimas dos décadas ha demostrado que los recuerdos se almacenan en cambios específicos en las células cerebrales". Dando un ejemplo de experimentos con polluelos, Rose afirmó "errores atroces que Sheldrake comete para reforzar su caso, que exigen una nueva teoría vaga pero global para resolverlos". [27]
Sheldrake respondió al artículo de Rose, afirmando que había evidencia experimental que mostraba que "los recuerdos pueden sobrevivir a la destrucción de los supuestos rastros de memoria". [123] Rose respondió, pidiéndole a Sheldrake que "aclarara los hechos", explicando la investigación y concluyendo que "no hay forma de que este conjunto de evidencias sencillas e impresionantes pueda interpretarse como una implicación de que los recuerdos no están en el cerebro, y mucho menos de que el cerebro está sintonizado con algún campo indeterminado, indefinido, resonante y extracorpóreo". [124]
En su siguiente columna, Sheldrake volvió a atacar a Rose por seguir el " materialismo ", y argumentó que la física cuántica había "derribado" al materialismo, y sugirió que "los recuerdos pueden llegar a depender de la resonancia mórfica en lugar de los rastros de la memoria". [125] El filósofo Alan Malachowski de la Universidad de East Anglia , respondiendo a lo que llamó la "última diatriba confusa" de Sheldrake, defendió el materialismo, argumentó que Sheldrake desestimó la explicación de Rose con una "comparación retórica absurda", afirmó que la física cuántica era compatible con el materialismo, y argumentó que "tener más o menos razón sobre muchas cosas ha dado [a los materialistas] la confianza para ser mucho más abiertos de mente de lo que él está dispuesto a darles crédito". [126]
En 1990, Sheldrake y Rose acordaron y organizaron una prueba de la hipótesis de resonancia mórfica utilizando polluelos. [127] [128] No pudieron ponerse de acuerdo sobre el artículo de investigación conjunto que se pretendía que informara de sus resultados, [128] en su lugar publicaron interpretaciones separadas y conflictivas. Sheldrake publicó un artículo en el que afirmaba que los resultados coincidían con su predicción de que los polluelos de un día se verían influenciados por las experiencias de lotes anteriores de polluelos de un día: "Desde el punto de vista de la hipótesis de la causalidad formativa, los resultados de este experimento son alentadores" y pidió más investigaciones. [129] Rose escribió que la resonancia mórfica era una "hipótesis refutada". [20] También hizo más críticas a la resonancia mórfica y afirmó que "la experiencia de esta colaboración me ha convencido en la práctica de que Sheldrake está tan comprometido con su hipótesis que es muy difícil imaginar las circunstancias en las que aceptaría su refutación". [20] Rose le pidió a Patrick Bateson que analizara los datos, y Bateson ofreció su opinión de que la interpretación de los datos por parte de Sheldrake era "engañosa" y atribuible a efectos del experimentador. [20]
Sheldrake respondió al artículo de Rose describiéndolo como "polémico" y de "tono agresivo y retórica extravagante" y concluyó: "Los resultados de este experimento no desmienten la hipótesis de la causalidad formativa, como afirma Rose. Son consistentes con ella". [130]
Sheldrake fue el tema de un episodio de Herejes de la Ciencia , una serie documental de seis partes transmitida por la BBC2 en 1994. [131] En este episodio, John Maddox discutió "¿Un libro para quemar?", su reseña editorial de 1981 en Nature del libro de Sheldrake, Una nueva ciencia de la vida: la hipótesis de la resonancia mórfica . Maddox dijo que la resonancia mórfica "no es una teoría científica. Sheldrake está proponiendo magia en lugar de ciencia, y eso puede ser condenado exactamente con el lenguaje que los papas usaron para condenar a Galileo, y por las mismas razones: es una herejía". [132] La transmisión mostró repetidamente imágenes de la quema de libros, a veces acompañadas de audio de una multitud cantando "hereje". [132] El biólogo Steven Rose criticó la transmisión por centrarse en la retórica de Maddox como si fuera "todo lo que importaba". "No había mucho sentido de las cuestiones científicas o metacientíficas en juego", dijo Rose. [133]
En 1984, el programa de divulgación científica de la BBC Tomorrow's World llevó a cabo un experimento en el que se medía el tiempo que tardaban los sujetos en reconocer imágenes ocultas, en el que se postulaba que la resonancia mórfica ayudaba a este reconocimiento. El resultado del experimento fue que un conjunto de datos arrojó resultados positivos y otro conjunto, negativos. [132]
En 2004 , Sheldrake debatió con el biólogo Lewis Wolpert sobre la existencia de la telepatía en la Royal Society of Arts de Londres. [134] Sheldrake defendió la telepatía, mientras que Wolpert argumentó que la telepatía se ajusta a la definición de ciencia patológica de Irving Langmuir y que la evidencia de la telepatía no ha sido persuasiva. [135] Al informar sobre el evento, New Scientist dijo que "estaba claro que la audiencia vio a Wolpert como nada más que un aguafiestas. (...) Hay razones sólidas para dudar de los datos de Sheldrake. Una es que algunos experimentadores de parapsicología tienen una extraña habilidad para encontrar el efecto que buscan. No hay ninguna sugerencia de fraude, pero algo está sucediendo, y la ciencia exige que se lo comprenda antes de poder sacar conclusiones sobre los resultados". [134]
En 2006, Sheldrake habló en una reunión de la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia sobre los resultados experimentales sobre la telepatía replicados por "una banda de chicas de los años 80", lo que provocó críticas de Peter Atkins , Lord Winston y Richard Wiseman . La Royal Society también reaccionó al evento, diciendo: "La ciencia moderna se basa en un proceso riguroso basado en la evidencia que implica experimentación y observación. Los resultados e interpretaciones siempre deben estar expuestos a una revisión sólida por pares". [136]
En abril de 2008, Sheldrake fue apuñalado por un hombre durante una conferencia en Santa Fe, Nuevo México . El hombre le dijo a un reportero que pensaba que Sheldrake lo había estado utilizando como "conejillo de indias" en experimentos de control mental telepático durante más de cinco años. [137] Sheldrake sufrió una herida en la pierna y se recuperó, [137] [138] mientras que su agresor fue declarado "culpable pero enfermo mental". [139]
En enero de 2013, Sheldrake dio una conferencia TEDx en TEDxWhitechapel en el este de Londres, resumiendo a grandes rasgos las ideas de su libro The Science Delusion . En su charla, dijo que la ciencia moderna se basa en diez dogmas que "se desmoronan" al examinarlos y promovió su hipótesis de la resonancia mórfica. Según una declaración del personal de TED, los asesores científicos de TED "cuestionaron si su lista es una descripción justa de los supuestos científicos" y creían que "hay poca evidencia de algunas de las afirmaciones más radicales de Sheldrake, como su teoría de la resonancia mórfica". Los asesores recomendaron que la charla "no se distribuya sin enmarcarla con precaución". El video de la charla fue trasladado del canal de YouTube de TEDx al blog de TED acompañado del lenguaje de enmarcado solicitado por los asesores. El traslado y el enmarcado provocaron acusaciones de censura, a lo que TED respondió diciendo que las acusaciones "simplemente no eran ciertas" y que la charla de Sheldrake estaba "en nuestro sitio web". [140] [141]
En noviembre de 2013, Sheldrake dio una conferencia en la Oxford Union en la que expuso sus afirmaciones, realizadas en The Science Delusion , de que la ciencia moderna se ha visto limitada por el dogma, particularmente en física. [142]
Entre 1989 y 1999, Sheldrake, el etnobotánico Terence McKenna y el matemático Ralph Abraham grabaron una serie de discusiones que exploraban diversos temas relacionados con el " alma del mundo " y la evolución. [143] Esto dio como resultado una serie de libros basados en las discusiones: Triálogos en el borde de Occidente: Caos, creatividad y la resacralización del mundo (1992), La mente evolutiva: Triálogos en el borde de lo impensable (1998) y La mente evolutiva: Conversaciones sobre ciencia, imaginación y espíritu (2005). En una entrevista para el libro Conversaciones al borde del Apocalipsis , Sheldrake dice que cree que el uso de drogas psicodélicas "puede revelar un mundo de conciencia e interconexión", que dice haber experimentado. [144] El defensor de la medicina alternativa Deepak Chopra es un partidario del trabajo de Sheldrake. [145] [146]
El trabajo de Sheldrake se encontraba entre los trabajos citados en un artículo de investigación falso escrito por Alan Sokal y enviado a Social Text . [147] En 1996, la revista publicó el artículo como si representara una investigación científica real, [148] un evento que llegó a conocerse como el caso Sokal . Sokal dijo más tarde que había sugerido en el artículo falso que los "campos morfogenéticos" constituían una teoría de vanguardia de la gravedad cuántica, añadiendo que "Esta conexión [era] pura invención; ni siquiera Sheldrake hace tal afirmación". [147]
Se ha descrito a Sheldrake como un autor de la Nueva Era, [12] [13] [14] pero no respalda ciertas interpretaciones de sus ideas por parte de la Nueva Era. [149]
El videojuego de 2009 Zero Escape Nine Hours, Nine Persons, Nine Doors se inspiró en las teorías de campo morfogenético de Sheldrake. [150] [151]
Entre sus primeras influencias, Sheldrake cita La estructura de las revoluciones científicas (1962) de Thomas Kuhn . Ha dicho que el libro lo llevó a considerar la comprensión científica contemporánea de la vida como un simple paradigma , al que llamó "la teoría mecanicista de la vida". Sheldrake dice que leer la obra de Kuhn centró su mente en cómo pueden cambiar los paradigmas científicos. [16]
Sheldrake dice que, aunque existen similitudes entre la resonancia mórfica y los registros akáshicos del hinduismo , [152] concibió la idea por primera vez mientras estaba en Cambridge, antes de su viaje a la India, donde más tarde la desarrolló. Atribuye el origen de su idea a dos influencias: sus estudios de la tradición holística en biología y el libro de 1896 del filósofo francés Henri Bergson Materia y memoria . Dice que tomó el concepto de Bergson de que los recuerdos no están materialmente incrustados en el cerebro y lo generalizó a la resonancia mórfica, donde los recuerdos no solo son inmateriales sino que también están bajo la influencia de los recuerdos colectivos de organismos similares. Si bien sus colegas en Cambridge no fueron receptivos a la idea, Sheldrake descubrió que lo opuesto era cierto en la India. Relata que sus colegas indios dijeron: "No hay nada nuevo en esto, todo era conocido hace milenios por los antiguos rishis ". Sheldrake caracteriza así la resonancia mórfica como una convergencia entre el pensamiento occidental y oriental , aunque él la encontró por primera vez en la filosofía occidental. [15] [153]
Sheldrake también ha notado similitudes entre la resonancia mórfica y el inconsciente colectivo de Carl Jung , con respecto a los recuerdos colectivos que se comparten entre individuos y la fusión de comportamientos particulares a través de la repetición, lo que Jung llamó arquetipos . [15] Pero mientras que Jung asumió que las formas arquetípicas se transmitían a través de la herencia física, Sheldrake atribuye los recuerdos colectivos a la resonancia mórfica y rechaza cualquier explicación de ellos que involucre lo que él llama "biología mecanicista".
Lewis Wolpert , uno de los críticos de Sheldrake, ha descrito la resonancia mórfica como un vitalismo drieschiano actualizado . [28] [154]
Sheldrake está casado con la terapeuta, profesora de canto y autora Jill Purce . [155] Tienen dos hijos, [46] el biólogo Merlin Sheldrake y el músico Cosmo Sheldrake . [156] [157] Merlin Sheldrake es micólogo y autor de Entangled Life: How fungi make our worlds, change our minds and shape our futures. [158]
Sheldrake es un anglicano practicante . [159] Ha dicho que estudió con un maestro sufí y practicó el sufismo mientras estuvo en la India. [33] Sheldrake informó que "se sintió atraído nuevamente hacia un camino cristiano" durante su estancia en la India. [1]
Con Ralph Abraham y Terence McKenna :
Con Matthew Fox :
Con Kate Banks :
Con Michael Shermer :
...El argumento de Sheldrake no es en ningún sentido un argumento científico, sino un ejercicio de pseudociencia.
propone que la sensación de ser observado y otros aspectos de la capacidad paranormal, como la telepatía y el conocimiento de los acontecimientos del futuro antes de que ocurran, son pruebas de una nueva teoría de campos que él llama "resonancia mórfica". ... El problema es que, mientras que los campos eléctricos y magnéticos son fácilmente medibles y obedecen a leyes, la resonancia mórfica sigue siendo esquiva y no tiene leyes demostrables. Ninguna otra área de la ciencia aceptaría una evidencia tan débil y sin leyes como prueba, por lo que la mayoría de la comunidad científica ha rechazado en general esta teoría y la evidencia.
todos los científicos que han analizado la teoría de Sheldrake la consideran una tontería.
, sus pares han descartado rotundamente su teoría como pseudociencia.
la mayoría de los biólogos consideraban que la teoría de la resonancia mórfica de Sheldrake era una tontería...
Junto con la parapsicología, los círculos de maíz, el creacionismo, las líneas ley y la "ecología profunda", la "causalidad formativa" o "resonancia mórfica" tiene muchas de las características de tales pseudociencias...
El popular libro de Rupert Sheldrake (1994),Siete
experimentos que podrían cambiar el mundo,
es más bien una colección de siete pecados capitales de la ciencia y, desde el punto de vista de la filosofía de la ciencia, una documentación de las razones por las que la parapsicología se considera una pseudociencia.
