Abul A'la al-Maududi ( urdu : ابو الاعلی المودودی , romanizado : Abū al-Aʿlā al-Mawdūdī ; 25 de septiembre de 1903 - 22 de septiembre de 1979) fue un erudito islámico, ideólogo islamista , filósofo , jurista, historiador, periodista y activista musulmán. y académico activo en la India británica y más tarde, tras la partición , en Pakistán . [1] Descrito por Wilfred Cantwell Smith como "el pensador más sistemático del Islam moderno", [2] sus numerosas obras, que "cubrían una gama de disciplinas como la exégesis coránica, el hadiz, el derecho, la filosofía y la historia", [3] Fueron escritos en urdu , pero luego traducidos al inglés, árabe, hindi, bengalí, telugu , tamil , kannada, birmano , malabar y muchos otros idiomas. [4] Buscó revivir el Islam, [5] y propagar lo que Él entendía que era el "verdadero Islam". [6] Creía que el Islam era esencial para la política y que era necesario instituir la sharia y preservar la cultura islámica de manera similar a la que se practicaba durante el reinado de los califas Rashidun y abandonar la inmoralidad , de la que él era considerados como los males del secularismo , el nacionalismo y el socialismo , que él entendía como influencia del imperialismo occidental . [7]
Fundó el partido islamista Jamaat-e-Islami . [8] [9] [10] En la época del movimiento de independencia de la India , Maududi y el Jamaat-e-Islami trabajaron activamente para oponerse a la partición de la India . [11] [12] [13] Después de que ocurrió, Maududi y sus seguidores cambiaron su enfoque a politizar el Islam y generar apoyo para hacer de Pakistán un estado islámico . [14] Se cree que ayudaron a influir en el general Muhammad Zia-ul-Haq para introducir la islamización en Pakistán , [15] y que él los fortaleció en gran medida después de que decenas de miles de miembros y simpatizantes obtuvieran trabajos en el poder judicial y el servicio civil durante su administración. [16] Fue el primer destinatario del Premio Internacional Rey Faisal de Arabia Saudita por su servicio al Islam en 1979. [17] Maududi fue parte del establecimiento y funcionamiento de la Universidad Islámica de Medina , Arabia Saudita. [18]
Maududi es aclamado por Jamaat-e-Islami , la Hermandad Musulmana , el Círculo Islámico de Norteamérica , Hamás y otras organizaciones.
Maududi nació en la ciudad de Aurangabad , en la India colonial , que entonces formaba parte del enclave estatal principesco de Hyderabad . Era el menor de los tres hijos de Ahmad Hasan, abogado de profesión. [19] Su hermano mayor, Sayyid Abu'l Khayr Maududi (1899-1979), más tarde se convertiría en editor y periodista. [20]
Aunque su padre era de clase media, de hecho era descendiente de los Chishti , su apellido se deriva del primer miembro de la Chishti Silsilah, es decir, Khawajah Syed Qutb ul-Din Maudood Chishti (fallecido en 527 AH). [21] [22] Afirmó que su familia paterna se mudó originalmente de Chicht, en el actual Afganistán , durante los días de Sikandar Lodi (fallecido en 1517), estableciéndose inicialmente en el estado de Haryana antes de mudarse a Delhi más tarde, y por el lado de su madre, su antepasado Mirza Tulak, un soldado de origen turco , se mudó a la India desde Transoxiana en la época del emperador Aurangzeb (fallecido en 1707), [23] mientras que su abuelo materno, Mirza Qurban Ali Baig Khan Salik (1816-1881), fue un escritor y poeta en Delhi, amigo del poeta urdu Ghalib . [24]
Hasta los nueve años, Maududi "recibió educación religiosa de manos de su padre y de una variedad de maestros empleados por él". [21] Como su padre quería que se convirtiera en un maulvi , esta educación consistió en aprender árabe, persa , ley islámica y hadiz . [25] También estudió libros de mantiq (lógica). [26] [27] Un niño precoz, tradujo al-Marah al-jadidah ("La nueva mujer") de Qasim Amin , una obra modernista y feminista, del árabe al urdu a la edad de 11 años. [28] [29] En el campo de la traducción, años más tarde, también trabajó en unas 3.500 páginas de Asfar , la obra principal del pensador místico persa - chiita del siglo XVII Mulla Sadra . [30] Su pensamiento influiría en Maududi, ya que "las nociones de Sadra sobre el rejuvenecimiento del orden temporal y la necesidad del reinado de la ley islámica (la sharia) para la ascensión espiritual del hombre, encontraron un eco en las obras de Maududi". [31]
Cuando tenía once años, Maududi fue admitido en el octavo grado directamente en Madrasa Fawqaniyya Mashriqiyya (Escuela Secundaria Oriental), Aurangabad , fundada por Shibli Nomani , un erudito islámico modernista que intentaba sintetizar la erudición islámica tradicional con el conocimiento moderno, y que despertó el interés duradero de Maududi en la filosofía (particularmente de Thomas Arnold , quien también enseñó la misma materia a Muhammad Iqbal ), así como las ciencias naturales , como las matemáticas, la física y la química . Luego se mudó a un Darul Uloom más tradicionalista en Hyderabad. Mientras tanto, su padre se mudó a Bhopal , allí Maududi se hizo amigo de Niaz Fatehpuri , otro modernista, donde sufrió un grave ataque de parálisis y murió sin dejar propiedades ni dinero, lo que obligó a su hijo a abortar su educación. En 1919, cuando tenía 16 años y todavía era un modernista, se mudó a Delhi y leyó libros de su pariente lejano, el reformista Sayyid Ahmad Khan . También aprendió inglés y alemán para estudiar, intensivamente, filosofía occidental , sociología e historia durante cinco años completos: finalmente llegó a la conclusión de que " los ulemas en el pasado no se esforzaron por descubrir las causas del ascenso de Europa, y ofreció una larga lista de filósofos cuya erudición había hecho de Europa una potencia mundial: Fichte , Hegel , Comte , Mill , Turgot , Adam Smith , Malthus , Rousseau , Voltaire , Montesquieu , Darwin , Goethe y Herder , entre otros. Comparando su contribución con la de los musulmanes, concluyó que estos últimos no alcanzaban ni siquiera el 1 por ciento". [25]
A pesar de su publicación inicial sobre electricidad en 'Maarif' en 1918 a la edad de 15 años [32] y su posterior nombramiento como editor del periódico semanal urdu Taj en 1920 a la edad de 17 años, [33] posteriormente reanudó sus estudios como autodidacta en 1921. Notablemente a través de la influencia de ciertos miembros de Jamiat Ulema-e-Hind , se dedicó a materias como física y Dars-e-Nizami . [34] Maududi obtuvo ijazahs, que son certificados y diplomas en el aprendizaje islámico tradicional. Sin embargo, se abstuvo de referirse a sí mismo como un 'alim' en el sentido formal, ya que percibía a los eruditos islámicos como regresivos, a pesar de cierta influencia de Deobandi sobre él: [35]
Dijo que era un hombre de clase media que había aprendido tanto de formas nuevas como antiguas de aprendizaje. Maududi concluyó que ni las escuelas tradicionales ni las contemporáneas son completamente correctas, basándose en su propia guía interior.
Maududi trabajó como editor de Al-Jamiah, un periódico de un grupo de musulmanes ortodoxos, entre 1924 y 1927. Esta época fue crítica y tuvo mucha influencia.
Maududi, que siempre ha mantenido su compromiso de lograr la independencia de Gran Bretaña , comenzó a cuestionar la legitimidad del Partido del Congreso y sus aliados musulmanes durante la década de 1920, cuando el partido adoptó una identidad más hindú . Comenzó a gravitar hacia el Islam [36] y creía que la democracia solo sería viable si la gran mayoría de los indios fueran musulmanes. [36]
Maududi regresó a Hyderabad en 1928 después de pasar algún tiempo en Delhi cuando era joven. [37]
Las obras de Maududi fueron escritas y publicadas a lo largo de su vida, incluyendo obras influyentes de 1933 a 1941. La obra más conocida de Maududi, y ampliamente considerada su obra más importante e influyente, es el Tafhim-ul-Quran (Urdu: تفہيم القرآن, Romanizado: Hacia la comprensión del Corán), una traducción y comentario del Corán en 6 volúmenes de Maududi que Maududi pasó muchos años escribiendo (que se inició en Muharram, 1361 AH/febrero de 1942).
En 1932 se unió a otra revista ( Tarjuman al-Quran ) y desde 1932 a 1937 comenzó a desarrollar sus ideas políticas, [21] y se volcó hacia la causa del resurgimiento islámico y el Islam como ideología, [38] por sobre lo que él llamaba "religión tradicional y hereditaria". [39] El gobierno de Hyderabad ayudó a sostener la revista comprando 300 suscripciones que donó a bibliotecas de toda la India. [40] Maududi estaba alarmado por el declive de Hyderabad gobernada por musulmanes, el creciente secularismo y la falta de Purdah entre las mujeres musulmanas en Delhi. [41]
En 1937 entró en conflicto con la Jamiat Ulema-e-Hind y su apoyo a una sociedad india pluralista en la que la Jamiat esperaba que los musulmanes pudieran "prosperar... sin sacrificar su identidad o sus intereses". [42] Ese mismo año se casó también con Mahmudah Begum, una mujer de una antigua familia musulmana con "considerables recursos económicos". La familia le proporcionó ayuda financiera y le permitió dedicarse a la investigación y la acción política, pero su esposa había adoptado formas modernas y "liberadas", y al principio montaba en bicicleta y no observaba el purdah. Maududi le dio mayor libertad que a otros musulmanes. [43]
En esa época también comenzó a trabajar en el establecimiento de una organización para la Da'wah (propagación y predicación del Islam) que sería una alternativa tanto al Congreso Nacional Indio como a la Liga Musulmana . [44]
En ese momento decidió abandonar Hyderabad para trasladarse al noroeste de la India, más cerca del centro de gravedad político musulmán de la India. En 1938, después de conocer al famoso poeta musulmán Muhammad Iqbal , Maududi se mudó a un terreno en el pueblo de Pathankot en el Punjab para supervisar un Waqf (fundación islámica) llamado Daru'l-Islam . [45]
Su esperanza era convertirla en un "centro neurálgico" del renacimiento islámico en la India, una comunidad religiosa ideal, que proporcionara líderes y la base para un movimiento religioso genuino. Escribió a varias luminarias musulmanas invitándolas a unirse a él allí. [46] La comunidad, como Jamaat-i-Islami más tarde, estaba compuesta por rukn (miembros), una shura' (un consejo consultivo) y un sadr (líder). [47] Después de una disputa con la persona que donó la tierra para la comunidad sobre la política antinacionalista de Maududi, Maududi renunció al waqf y en 1939 trasladó el Daru'l-Islam con sus miembros de Pathankot a Lahore . [47]
En Lahore fue contratado por el Islamiyah College , pero fue despedido después de menos de un año por sus conferencias abiertamente políticas. [48]
En agosto de 1941, Maududi fundó Jamaat-e-Islami (JI) en la India británica como un movimiento político religioso para promover los valores y prácticas islámicos. Su misión contó con el apoyo de Amin Ahsan Islahi, Muhammad Manzoor Naumani, Abul Hassan Ali Nudvi y Naeem Siddiqui . [ cita necesaria ]
Jamaat-e-Islami se opuso activamente a la partición de la India , y su líder Abul A'la Maududi argumentó que ese concepto violaba la doctrina islámica de la ummah . [11] [12] [13] Jamaat-e-Islami vio la partición como la creación de una frontera temporal que dividiría a los musulmanes entre sí. [11] [12]
Maududi sostuvo que los humanos deberían aceptar la soberanía de Dios y adoptar el código divino, que reemplaza las leyes creadas por el hombre, calificándolo de "teodemocracia", [49] porque su gobierno se basaría en toda la comunidad musulmana, no en los ulemas (eruditos islámicos). [50]
Maududi emigró a Lahore, que pasó a formar parte del nuevo estado de Pakistán. [12]
Con la partición de la India en 1947, el JI se dividió para seguir las fronteras políticas de los nuevos países creados a partir de la India británica. La organización encabezada por Maududi pasó a conocerse como Jamaat-e-Islami Pakistan , y el remanente del JI en la India como Jamaat-e-Islami Hind . Los partidos del JI posteriores fueron el Jamaat-e-Islami de Bangladesh y grupos autónomos en la Cachemira india . [51]
Con la fundación de Pakistán, la carrera de Maududi experimentó un "cambio fundamental", ya que se vio cada vez más involucrado en la política y dedicó menos tiempo a actividades ideológicas y académicas. [52] Aunque su partido Jamaat-i Islami nunca desarrolló un gran número de seguidores, tanto él como Maududi desarrollaron una influencia política significativa. Jugó un "papel destacado" en la agitación que derrocó al presidente Muhammad Ayub Khan en 1969 y en el derrocamiento del primer ministro Zulfikar Ali Bhutto en 1977. [53] Maududi y el JI fueron especialmente influyentes en los primeros años del gobierno de Muhammad Zia ul-Haq .
Su actividad política, en particular en apoyo de la creación de un Estado islámico, chocó con el gobierno (dominado durante muchos años por una clase política secular) y dio lugar a varios arrestos y períodos de encarcelamiento. El primero fue en 1948, cuando él y varios otros líderes del JI fueron encarcelados después de que Maududi se opusiera al patrocinio clandestino del gobierno a la insurgencia en Jammu y Cachemira, al tiempo que afirmaba respetar un alto el fuego con la India. [54] [12]
En 1951 [55] y de nuevo en 1956-7 [56], los compromisos implicados en la política electoral llevaron a una división en el partido debido a lo que algunos miembros sintieron que era una reducción de los estándares morales del JI. En 1951, la shura del JI aprobó una resolución en apoyo de la retirada del partido de la política [55] , mientras que Maududi abogó por la participación continua. Maududi prevaleció en una reunión abierta del partido en 1951, y varios líderes superiores del JI dimitieron en protesta, lo que fortaleció aún más la posición de Maududi y comenzó el crecimiento de un "culto a la personalidad" en torno a él. [55] En 1957, Maududi volvió a anular la votación de la shura para retirarse de la política electoral. [56]
En 1953, él y el JI participaron en una campaña contra la comunidad Ahmadía en Pakistán. [12] Los grupos antiahmadíes argumentaron que los ahmadíes no abrazaron a Mahoma como el último profeta. Maududi, así como los ulemas tradicionalistas de Pakistán, querían que los ahmadíes fueran considerados no musulmanes, que los ahmadíes como Muhammad Zafarullah Khan fueran destituidos de todos los puestos gubernamentales de alto nivel y que se prohibieran los matrimonios mixtos entre ahmadíes y otros musulmanes. [57] La campaña generó disturbios en Lahore , que llevaron a la muerte de al menos 200 ahmadíes y a la declaración selectiva de la ley marcial . [51]
Maududi fue arrestado por el despliegue militar encabezado por el teniente general Azam Khan y sentenciado a muerte por su participación en la agitación. [53] Sin embargo, la campaña anti-Ahmadi gozó de mucho apoyo popular, [58] y una fuerte presión pública finalmente convenció al gobierno de liberarlo después de dos años de prisión. [53] [59] Según Vali Nasr , la postura impasible y sin complejos de Maududi después de ser sentenciado, ignorando el consejo de pedir clemencia, tuvo un efecto "inmenso" en sus partidarios. [60] Fue visto como una "victoria del Islam sobre el no-Islam", prueba de su liderazgo y fe firme. [60]
En particular, Maududi defendía que el Estado paquistaní debía respetar el Corán y la Sunnah, incluso en lo que respecta a la banca convencional y los derechos de los musulmanes, las minorías, los cristianos y otras sectas religiosas como los Ahmadiyya . [61]
Un Estado islámico es un Estado musulmán, pero un Estado musulmán no puede ser un Estado islámico a menos y hasta que la Constitución del Estado esté basada en el Corán y la Sunnah.
La campaña desplazó el foco de la política nacional hacia la islamidad. [62] La Constitución de 1956 fue adoptada después de dar cabida a muchas de las demandas del JI. Maududi respaldó la constitución y afirmó que era una victoria para el Islam. [62]
Sin embargo, tras un golpe de Estado del general Ayub Khan , la constitución fue archivada y Maududi y su partido fueron reprimidos políticamente; Maududi fue encarcelado en 1964 y nuevamente en 1967. El JI se unió a una alianza de oposición con partidos seculares, comprometiéndose con la doctrina para apoyar a una candidata mujer ( Fatima Jinnah ) a la presidencia contra Khan en 1965. [62] En las elecciones generales de diciembre de 1970, Maududi recorrió el país como "líder en espera" [63] y el JI gastó considerable energía y recursos en presentar 151 candidatos. A pesar de esto, el partido ganó solo cuatro escaños en la asamblea nacional y cuatro en las asambleas provinciales. [63]
La pérdida llevó a Maududi a retirarse del activismo político en 1971 y regresar a la academia. [64] En 1972 dimitió como Ameer (líder) del JI por razones de salud. [51] Sin embargo, fue poco después cuando el islamismo cobró fuerza en Pakistán en la forma del movimiento Nizam-i-Mustafa (Orden del Profeta), una alianza de grupos políticos conservadores unidos contra Zulfikar Ali Bhutto a la que el JI dio forma y que reforzó su posición. [53] [65]
En 1977, Maududi "volvió al centro de la escena". Cuando Bhutto intentó desactivar las tensiones el 16 de abril de 1977, fue a la casa de Maududi para consultas. [65] Cuando el general Muhammad Zia-ul-Haq derrocó a Bhutto y llegó al poder en 1977, "otorgó a Mawdudi el estatus de estadista de alto rango, buscó su consejo y permitió que sus palabras adornaran las primeras páginas de los periódicos. Maududi se mostró receptivo a las propuestas de Zia y apoyó su decisión de ejecutar a Bhutto". [65] A pesar de algunas diferencias doctrinales (Maududi quería la sharia mediante la educación en lugar de por decreto estatal [66] ), Maududi apoyó con entusiasmo a Zia y su programa de islamización o " sharización ". [53]
Maududi volcó su energía en libros, panfletos y más de 1000 discursos y comunicados de prensa, sentando las bases para hacer de Pakistán un estado islámico, pero también tratando una variedad de temas de interés en Pakistán y el mundo musulmán. [4] Buscó ser un Mujaddid , "renovando" ( tajdid ) la religión. Este papel tenía una gran responsabilidad ya que creía que un Mujaddid "en general, tiene que emprender y realizar el mismo tipo de trabajo que realiza un Profeta". [67] Si bien los mujaddids anteriores habían renovado la religión, él también quería "propagar el verdadero Islam, cuya ausencia explicaba el fracaso de los esfuerzos anteriores en tajdid". [68] [69] [70] Estaba muy desanimado después del colapso otomano , creía que la visión limitada de los musulmanes del Islam en lugar de una ideología completa de vida, era su causa principal. Argumentó que para revivir el orgullo islámico perdido, los musulmanes deben aceptar el Islam como una forma completa de vida. [1]
Mawdudi estuvo muy influenciado por las ideas del teólogo medieval Ibn Taymiyya , particularmente sus tratados que enfatizaban la Soberanía ( Hakimiyya ) de Dios. Mawdudi enfatizaría que la Yihad armada era imperativa para todos los musulmanes contemporáneos y, como Sayyid Qutb, llamó a una "Yihad universal". [71] Según al menos un biógrafo ( Vali Nasr ), Maududi y la YI se alejaron de algunas de sus ideas doctrinales más controvertidas (por ejemplo, la crítica al sufismo o a los Ulama ) y se acercaron al Islam ortodoxo a lo largo de su carrera, con el fin de "expandir" la "base de apoyo" de Jama'at-e Islami. [72]
Maududi creía que el Corán no era simplemente literatura religiosa para ser "recitada, meditada o investigada en busca de verdades ocultas", según Vali Nasr, sino una "institución socio-religiosa", [73] una obra que debía ser aceptada "al pie de la letra" y obedecida. [74] Al implementar sus prescripciones, se resolverían los males de las sociedades. [74] Enfrentaba la verdad y la valentía contra la ignorancia, la falsedad y el mal. [75]
El Corán es... un Libro que contiene un mensaje, una invitación, que genera un movimiento. En el momento en que comenzó a ser transmitido, impulsó a un hombre tranquilo y piadoso a... alzar su voz contra la falsedad, y lo enfrentó a una lucha cruenta contra los señores de la incredulidad, el mal y la iniquidad... atrajo a todas las almas puras y nobles, y las reunió bajo el estandarte de la verdad. En cada parte del país, hizo que todos los malvados y corruptos se levantaran y declararan la guerra contra los portadores de la verdad. [76]
En su tafsir (interpretación coránica) Tafhimu'l-Qur'an , introdujo los cuatro conceptos interrelacionados que creía esenciales para entender el Corán: ilah (divinidad), rabb (señor), ' ibadah (adoración, que no significa apreciar o alabar a Dios sino actuar en absoluta obediencia a Él [77] ), y din (religión). [73]
Maududi consideraba a los musulmanes no sólo como aquellos que seguían la religión del Islam , sino como (casi) todo, porque la obediencia a la ley divina es lo que define a un musulmán: “Todo en el universo es ‘musulmán’ porque obedece a Alá mediante la sumisión a Sus leyes”. [78] Las leyes del universo físico –que el Cielo está sobre la Tierra, que la noche sigue al día, etc.– eran parte de la sharia tanto como la prohibición del consumo de alcohol y de los intereses sobre las deudas. De ahí que las estrellas, los planetas, los océanos, las rocas, los átomos, etc., en realidad deberían ser considerados “musulmanes”, ya que obedecen las leyes de su creador. [78]
En lugar de que los musulmanes sean una minoría entre los humanos (un grupo religioso entre muchos), los no musulmanes son una pequeña minoría entre todo lo que existe en el universo. De todas las criaturas, sólo los humanos (y los genios ) están dotados de libre albedrío, y sólo los humanos (y los genios) no musulmanes eligen usar esa voluntad para desobedecer las leyes de su creador. [78]
Maududi creía que los elementos de la ley divina del Islam que se aplicaban a los seres humanos cubrían todos los aspectos de la vida.
El Islam no es una «religión» en el sentido en que se entiende comúnmente este término. Es un sistema que abarca todos los campos de la vida. Islam significa política, economía, legislación, ciencia, humanismo, salud, psicología y sociología. Es un sistema que no hace discriminación por motivos de raza, color, idioma u otras categorías externas. Su atractivo es para toda la humanidad. Quiere llegar al corazón de cada ser humano. [79]
Mawdudi adoptó las doctrinas del teólogo clásico Hanbali Ibn Taymiyya sobre la apostasía , que afirmaba que un individuo sólo puede ser considerado musulmán si sus creencias encuentran una representación adecuada en sus actos. [80] Al describir las condiciones esenciales del Islam y enfatizar la diferencia entre musulmanes y no musulmanes , Mawdudi afirma:
«El Islam es ante todo el nombre del conocimiento [ʿ ilm ] y, después del conocimiento, el nombre de la acción [ʿ amal ]», que «después de haber adquirido el conocimiento es una necesidad también actuar en consecuencia» y que «un musulmán se distingue de un incrédulo [ kāfir ] sólo por dos cosas: una es el conocimiento, la otra la acción [en consecuencia]». [80]
Pero al rechazar el Islam (creía Maududi), los no musulmanes luchaban contra la verdad:
Su misma lengua, que por su ignorancia aboga por la negación de Dios o profesa múltiples deidades, es por su propia naturaleza “musulmana”... El hombre que niega a Dios es llamado Kafir (ocultador) porque oculta con su incredulidad lo que es inherente a su naturaleza y está embalsamado en su propia alma. Todo su cuerpo funciona en obediencia a ese instinto... La realidad se le aleja y él queda en la oscuridad. [81]
Puesto que el musulmán es el que obedece la ley divina, el simple hecho de haber hecho una shahada (declaración de creencia en la unicidad de Dios y la aceptación de Mahoma como profeta de Dios) o haber nacido en una familia musulmana no lo convierte en musulmán. [82] [83] Tampoco es parte de la religión del Islam la búsqueda del “conocimiento de Dios”. [84] El musulmán es un “esclavo de Dios”, y la “obediencia absoluta a Dios” es un “derecho fundamental” de Dios. El musulmán “no tiene derecho a elegir su forma de vida ni a asumir los deberes que quiera”. [85]
Aunque estableció un estándar muy alto para quienes podrían ser considerados musulmanes, Maududi fue firme en su postura de que el castigo para un musulmán que abandonaba la fe era la muerte. Escribió que entre los primeros musulmanes, entre las escuelas de fiqh tanto suníes como chiítas , entre los eruditos de la sharia "de todos los siglos... disponibles en los registros", hay un acuerdo unánime en que el castigo para los apóstatas es la muerte, y que "no queda lugar alguno para sugerir" que esta pena no haya "estado en funcionamiento de manera continua e ininterrumpida" a lo largo de la historia islámica; la evidencia de los textos tempranos de que Mahoma pidió que se matara a los apóstatas, y que los compañeros del Profeta y los primeros califas ordenaron decapitaciones y crucifixiones de apóstatas nunca ha sido declarada inválida a lo largo de la historia de la teología islámica (Christine Schirrmacher). [86]
De todos los aspectos del Islam, Maududi estaba principalmente interesado en la cultura [7] —preservar la vestimenta, el idioma y las costumbres islámicas, [87] de (lo que él creía que eran) los peligros de la emancipación de las mujeres , el secularismo , el nacionalismo , etc. [7] También era importante separar el reino del Islam del no Islam —formar "límites" alrededor del Islam. [88] [89] [90] También se probaría científicamente (creía Maududi) que el Islam "eventualmente... surgiría como la Religión Mundial para curar al Hombre de todas sus enfermedades". [91] [92]
Pero lo que muchos musulmanes, incluidos muchos ulemas , consideraban el Islam, Maududi no lo hacía. Maudid se quejaba de que "no más del 0,001%" de los musulmanes sabía lo que era realmente el Islam. [77] [93] Maududi no sólo idealizaba los primeros años de la sociedad musulmana (Mahoma y los califas " correctamente guiados "), [94] sino que consideraba que lo que vino después era antiislámico o jahiliya , con la excepción de breves resurgimientos religiosos. [95] La filosofía, la literatura, las artes y el misticismo musulmanes eran sincréticos e impuros, y desviaban la atención de lo divino. [96]
Maududi tenía una perspectiva única sobre la transmisión de los hadices , es decir, los hechos y dichos del profeta islámico Mahoma que se transmitían oralmente antes de ser escritos y que forman la mayor parte de la base de la ley islámica. La autenticidad y la "calidad" de los hadices se dejan tradicionalmente al juicio de "generaciones de muhaddithin " (eruditos del hadiz) que basan sus decisiones en factores como el número de cadenas de transmisión oral (conocidas como isnad ) que transmiten el texto del hadiz ( matn ) y la fiabilidad de los transmisores/narradores que transmiten el hadiz en la cadena. Pero Maududi creía que "con un estudio y una práctica extensos uno puede desarrollar un poder y puede sentir intuitivamente los deseos y anhelos del Santo Profeta", y que él tenía esa capacidad intuitiva. "Por lo tanto... al ver un hadiz, puedo decir si el Santo Profeta pudo o no haberlo dicho". [97] Maududi también discrepó con muchos musulmanes conservadores/tradicionales al argumentar que, al evaluar los hadices, los eruditos del hadiz tradicional habían ignorado la importancia del matn (contenido) en favor del isnad (cadena de transmisión del hadiz). [98] Maududi también rompió con la doctrina tradicional al plantear la cuestión de la fiabilidad de los compañeros del profeta como transmisores del hadiz, diciendo que "incluso los nobles Compañeros fueron superados por las debilidades humanas, atacándose unos a otros". [99]
Maududi escribió varios ensayos sobre la Sunnah [100] [101] —las costumbres y prácticas de Mahoma— y buscó un camino intermedio entre la creencia de los islamistas conservadores de que la Sunnah del profeta debe ser obedecida en todos los aspectos, y las tradiciones que nos dicen que Mahoma cometió errores, [102] y no siempre fue obedecido por sus seguidores ( Zayd se divorció de su esposa en contra de los deseos de Mahoma). [103] Mawdudi argumentó que los errores de Mahoma corregidos por Dios mencionados en el Corán deben considerarse no como una indicación de la fragilidad humana de Mahoma, sino de cómo Dios monitoreó su comportamiento y corrigió incluso sus errores más pequeños. [103] Mawdudi concluyó que en teoría ( naẓarī ) las capacidades proféticas y personales del Profeta son separadas y distintas, pero en la práctica ( ʿamalī ) no es "ni práctico ni permisible" que los mortales decidan por sí mismos cuál es cuál, y por lo tanto los musulmanes no deben ignorar ningún aspecto de la sunnah. [103]
Según Irfan Ahmad, si bien Maududi se oponía a toda influencia occidental en el Islam, para él “la mayor amenaza a la moralidad” era “la visibilidad de las mujeres” en los bazares, las universidades, los teatros y los restaurantes. “El arte, la literatura, la música, el cine, la danza, el uso del maquillaje por parte de las mujeres: todo ello eran signos estridentes de inmoralidad”. [104]
Maududi predicaba que el deber de la mujer es administrar el hogar, criar a los hijos y proporcionarles a ellos y a su marido "la mayor comodidad y satisfacción posibles". [105] Maududi apoyaba el velo completo y la segregación de las mujeres tal como se practicaba en la mayor parte de la India musulmana de su tiempo. Las mujeres, creía él, debían permanecer en sus casas excepto cuando fuera absolutamente necesario. El único lugar para la discusión que veía en la cuestión del velo/ hiyab era "si las manos y el rostro" de las mujeres "debían estar cubiertos o dejados descubiertos". [106] [107] Sobre esta cuestión Maududi se inclinaba por el cubrimiento completo de los rostros de las mujeres siempre que salieran de sus casas. [106]
En cuanto a la separación de los géneros, predicó que los hombres debían evitar mirar a otras mujeres que no fueran sus esposas, madres, hermanas, etc. ( mahram ), y mucho menos tratar de conocerlas. [108] Se opuso al control de la natalidad y la planificación familiar por considerarlos una "rebelión contra las leyes de la naturaleza", [109] y un reflejo de la pérdida de la fe en Dios —quien es el planificador de la población humana [110] — e innecesarios porque el crecimiento de la población conduce al desarrollo económico. [106] Mohammad Najatuallah Siddiqui escribe:
En cuanto al argumento de que la planificación familiar permite una mejor alimentación y educación de los niños, Mawdudi se refiere a los efectos beneficiosos de la adversidad y la necesidad en el carácter humano. [111] [112]
Maududi se opuso a que se permitiera a las mujeres ser jefas de Estado o legisladoras, ya que "según el Islam, la política activa y la administración no son el campo de actividad de las mujeres". [113] Se les permitiría elegir su propia legislatura compuesta exclusivamente por mujeres, a la que la legislatura masculina debería consultar sobre todos los asuntos relacionados con el bienestar de las mujeres. Su legislatura también tendría "pleno derecho a criticar asuntos relacionados con el bienestar general del país", aunque no a votar sobre ellos. [113]
Maududi consideraba que la música y el baile eran males sociales. Al describir la maldad que se deriva de ignorar la ley islámica, no sólo incluía el hecho de dejar a los pobres “en la inanición y la miseria” mientras se regodeaban en el lujo, el alcohol y las drogas, sino también el hecho de tener “una necesidad constante” de música, satisfecha con “músicos, bailarinas, percusionistas y fabricantes de instrumentos musicales”. [114]
Su conferencia de 1941 "El problema económico del hombre y su solución islámica" es "generalmente considerada como uno de los documentos fundadores de la economía islámica moderna". [115] [116] [117] Maududi ha sido llamado el líder de la "vanguardia de la ortodoxia islámica contemporánea" en " riba y finanzas". [117] y se le atribuye el mérito de sentar "las bases para el desarrollo" de la economía islámica. [118]
Sin embargo, Maududi creía que el Islam "no se ocupa de los modos de producción y circulación de la riqueza", [119] y que estaba principalmente interesado en cuestiones culturales más que socioeconómicas. [62] Maududi desestimó la necesidad de una "nueva ciencia económica, plasmada en libros voluminosos, con terminología altisonante y una gran organización", [120] u otros "expertos y especialistas" que, según él, eran "una de las muchas calamidades de la era moderna". [121] Pero como el Islam era un sistema completo, incluía un programa económico (basado en la sharia), comparable y (por supuesto) superior a otros sistemas económicos. El capitalismo era un "sistema económico satánico", empezando por el hecho de que exigía posponer parte del consumo en favor de la inversión.
Una de las mayores falacias de la economía era que consideraba "una tontería y moralmente reprobable" gastar "todo lo que uno gana, y a todo el mundo se le dice que debe ahorrar algo de sus ingresos y depositarlos en el banco o comprar una póliza de seguros o invertirlos en acciones y participaciones de sociedades anónimas". De hecho, la práctica de ahorrar y no gastar una parte de los ingresos es "ruinosa para la humanidad". [122] Esto llevó a la sobreproducción y a una espiral descendente de salarios más bajos, proteccionismo , guerras comerciales e intentos desesperados de exportar el excedente de producción y capital mediante invasiones imperialistas de otros países, [123] que finalmente terminaron en "la destrucción de toda la sociedad, como todo economista erudito sabe". [124]
Por otra parte, el socialismo , al poner el control de los medios y la distribución de la producción en manos del gobierno, concentra el poder hasta tal punto que inevitablemente conduce a la esclavización de las masas. [125] Los socialistas intentaron acabar con la explotación económica y la pobreza mediante cambios estructurales y poniendo fin a la propiedad privada de la producción y la propiedad. Pero, de hecho, la pobreza y la explotación no son causadas por el afán de lucro, sino por la falta de "virtud y bienestar público" entre los ricos, que a su vez proviene de una falta de adhesión a la ley sharia . [126] En una sociedad islámica, la codicia, el egoísmo y la deshonestidad serían reemplazados por la virtud, eliminando la necesidad de que el Estado haga alguna intervención significativa en la economía. [127]
Según Maududi, este sistema sería un "punto medio" entre los dos extremos del capitalismo de laissez faire y una sociedad socialista/comunista regimentada, [128] incorporando todas las virtudes y ninguno de los vicios de los dos sistemas inferiores. [129] No sería una especie de economía mixta / compromiso socialdemócrata (como algunos alegaron), porque al seguir la ley islámica y prohibir el alcohol, el cerdo, el adulterio, la música, el baile, los intereses de los préstamos, el juego, la especulación, el fraude y "otras cosas similares", [130] sería distinto y superior a todos los demás sistemas. [129]
Antes de que la economía (como el gobierno y otras partes de la sociedad) pudieran islamizarse, tendría que producirse una revolución islámica a través de la educación para desarrollar esta virtud y crear apoyo para la ley sharia total . [127] Esto puso a Maududi en desventaja política con respecto a los programas populistas y socialistas porque su solución no era "ni inmediata ni tangible". [131]
De todos los elementos de las leyes islámicas que tratan sobre la propiedad y el dinero (pago del zakat y otros impuestos islámicos , etc.), Maududi enfatizó la eliminación del interés sobre los préstamos ( riba ). (Según un erudito, esto se debió a que en la India británica los hindúes dominaban el comercio de préstamos de dinero.) [127]
Maududi se oponía a todo tipo de intereses sobre préstamos, ya que los consideraba una usura antiislámica . Enseñó que no había
No hay casi ningún país en el mundo en el que los prestamistas y los bancos no estén chupando la sangre de las clases trabajadoras pobres, los agricultores y los grupos de bajos ingresos... Una parte importante de los ingresos de un trabajador es expropiada por los prestamistas, dejando al pobre hombre con apenas dinero suficiente para alimentarse a sí mismo y a su familia. [132]
Si bien el Corán prohíbe muchos pecados, reserva sus “condiciones de castigo más severas” –según Maududi– para el uso del interés. [Nota 1]
Él creía que no existía tal cosa como una "tasa de interés razonable" baja [133] y que incluso "la forma más pequeña y aparentemente inofensiva" [124] de interés era intolerable en el Islam ya que las tasas aumentarían inevitablemente con el tiempo cuando los "capitalistas" (prestamistas) exprimieran a los empresarios (prestatarios) eliminando cualquier ganancia empresarial. [134] [135] Para reemplazar la financiación basada en intereses, propuso la "inversión de capital directa" (también conocida como participación en ganancias y pérdidas ), que afirmó que favorecería empresas "socialmente rentables" como la vivienda de bajos ingresos que las finanzas convencionales ignoran a favor de las comercialmente rentables. [136] Para eliminar el cobro de intereses, propuso un castigo penal con la pena de muerte para los reincidentes. [137] [138]
Feisal Khan dice que la descripción que hace Maududi de la financiación basada en intereses se parece más a la dinámica entre el campesino del sur de Asia y el prestamista de la aldea que entre el prestamista y el prestatario de un banco moderno; Maududi tampoco dio ninguna explicación de por qué la financiación directa de capital conduciría a más inversiones en lo que es bueno para la sociedad pero no comercialmente rentable para los financistas que los préstamos basados en intereses. [139]
A diferencia de islamistas como el ayatolá Ruhollah Khomeini , Maududi tenía una antipatía visceral hacia el socialismo , [131] al que pasó mucho tiempo denunciando como "impío", además de innecesario y redundante frente al Estado islámico. [131] Un firme defensor de los derechos de propiedad, advirtió a los trabajadores y campesinos que "nunca deben tomar la visión exagerada de sus derechos que los protagonistas de la guerra de clases presentan ante ustedes". [131] [140] Tampoco creía en la intervención en la economía para proporcionar empleo universal.
El Islam no obliga a la sociedad a proporcionar empleo a todos y cada uno de sus ciudadanos, ya que esta responsabilidad no puede aceptarse sin una nacionalización completa de los recursos del país. [127] [141]
Maududi se mantuvo en esta posición a pesar de sus floridas denuncias de cómo los ricos estaban "chupando la sangre" y esclavizando a los pobres, [132] [142] la popularidad del populismo entre muchos paquistaníes, [131] y la pobreza y la enorme brecha entre ricos y pobres en Pakistán (una situación a menudo descrita como " feudal " ( jagirdari ) por sus grandes latifundios y pobreza rural).
Se opuso abiertamente a las propuestas de reforma agraria para Punjab del Primer Ministro Liaquat Ali Khan en la década de 1950, llegando tan lejos como para justificar el feudalismo señalando la protección del Islam a los derechos de propiedad. [143] Más tarde suavizó sus puntos de vista, ensalzando la justicia económica y la equidad (pero no el igualitarismo), [144] pero advirtió al gobierno contra la manipulación del " Jagirdari legal ", [143] y continuar enfatizando la santidad de la propiedad privada. [144]
Maududi creía que el Islam apoyaba la modernización pero no la occidentalización . [145] Estaba de acuerdo con los modernistas islámicos en que el Islam no contenía nada contrario a la razón y que era superior en términos racionales a todos los demás sistemas religiosos. No estaba de acuerdo con su práctica de examinar el Corán y la Sunnah utilizando la razón como estándar, en lugar de partir de la proposición de que "la verdadera razón es islámica" y aceptar el Libro y la Sunnah, en lugar de la razón, como la autoridad final. [146]
También adoptó una visión estrecha del ijtihad , limitando la autoridad para usarlo a aquellos con conocimientos sólidos de ciencias islámicas, fe en la sharia y sólo para satisfacer las necesidades de su visión de un estado islámico. [147]
Al mismo tiempo, una erudita, Maryam Jameelah , ha señalado el amplio uso de ideas modernas, no tradicionalmente islámicas y de "modismos y conceptos occidentales" en el pensamiento de Maududi.
El Islam era una “ideología revolucionaria” y un “movimiento dinámico”, la Jama’at-e-Islami era un “partido”, la Sharia un “código” completo en el “esquema total de vida” del Islam. Su entusiasmo por [los modismos y conceptos occidentales] era contagioso entre quienes lo admiraban, alentándolos a implementar en Pakistán todos sus “manifiestos”, “programas” y “planes”, para marcar el comienzo de un verdadero “renacimiento” islámico. [87] [148]
Abul A'la Maududi condenó la creencia del emperador mogol Akbar en una espiritualidad común individual (conocida de forma controvertida como Din-e Ilahi o "Religión de Dios") como una forma de apostasía . (Académicos contemporáneos como SM Ikram sostienen que las verdaderas intenciones de Akbar eran crear un iradat o muridi (discipulado) y no una nueva religión.) [149]
Maududi parece ser un crítico no sólo de la civilización occidental sino también del Imperio mogol, muchos de cuyos logros consideró "antiislámicos".
Maududi no veía el secularismo como una forma de que el Estado o el gobierno amortiguaran las tensiones y las divisiones en las sociedades multirreligiosas al permanecer neutrales en lo religioso y evitar tomar partido. Más bien, creía que eliminaba la religión de la sociedad (tradujo el secularismo al urdu como la din , literalmente "sin religión" [150] ). Dado que (creía él) toda moralidad provenía de la religión, esto significaría necesariamente "la exclusión de toda moralidad, ética o decencia humana de los mecanismos de control de la sociedad". [151] Fue para evitar las "restricciones de la moralidad y la guía divina", y no por pragmatismo o algún motivo superior, que algunos defendieron el secularismo. [152]
Maududi creía que "la ciencia moderna era un 'cuerpo' que podía albergar cualquier 'espíritu' -filosofía o sistema de valores-, así como la radio podía transmitir mensajes islámicos u occidentales con la misma facilidad". [153]
Maududi se opuso firmemente al concepto de nacionalismo , creyendo que era shirk (politeísmo), [154] [155] y "un concepto occidental que dividía al mundo musulmán y, por lo tanto, prolongaba la supremacía de las potencias imperialistas occidentales". [156] Después de que se formó Pakistán, Maududi y el JI prohibieron a los paquistaníes hacer un juramento de lealtad al estado hasta que se convirtiera en islámico, argumentando que un musulmán podía, en conciencia tranquila, rendir lealtad solo a Dios. [54] [157]
Maududi también criticó al clero tradicionalista o ulemas por su estilo escolástico "moribundo", sus actitudes políticas "serviles" y su "ignorancia" del mundo moderno". [158] Creía que los eruditos tradicionales eran incapaces de distinguir los fundamentos del Islam de los detalles de su aplicación, construidos en estructuras elaboradas de escuelas legales medievales de fiqh (jurisprudencia islámica). Para librar al Islam de estas leyes oscuras, los musulmanes deberían volver al Corán y la Sunna, ignorando los juicios hechos después del reinado de los primeros cuatro califas "correctamente guiados" ( al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn ) del Islam. [159]
Maududi también creía que habría poca necesidad del rol tradicional de los ulemas como "líderes, jueces y guardianes de la comunidad", en un "orden islámico reformado y racionalizado" donde aquellos entrenados tanto en temas modernos como tradicionales practicarían el ijtihad y donde los musulmanes fueran educados adecuadamente en árabe, el Corán, el Hadith, etc. [158]
Sin embargo, con el tiempo Maududi se volvió más ortodoxo en sus actitudes, [160] incluso hacia los ulemas, y en ocasiones se alió él y su partido con ellos después de la formación de Pakistán. [161]
Al igual que otros revivalistas contemporáneos , Maududi fue crítico del sufismo y su influencia histórica en la primera parte de su vida. [162] [163] Sin embargo, a medida que envejecía, sus puntos de vista sobre el sufismo cambiaron y centró su crítica principalmente en las prácticas poco ortodoxas y populares del sufismo que no se basaban en la sharia. [164] En su juventud, Maududi estudió varias ciencias de tasawwuf en el seminario deobandi en la mezquita de Fatihpuri ; de donde obtuvo un ijazat (certificado) sobre el tema "gradaciones del éxtasis místico" en 1926. Influenciado por las doctrinas reformistas deobandi y los escritos de eruditos pasados como Ibn Taymiyya e Ibn 'Abd al-Wahhab ; Mawdudi se opuso a las formas populares de sufismo excesivo. La concepción de Maududi del tasawwuf se basaba en la estricta adhesión al Corán y la Sunnah, como las de los sufíes anteriores. Fue muy crítico del culto a los santos que se desarrolló durante el período medieval del Islam y creía que acatar la sharia (ley islámica) era esencial para alcanzar la Zuhd y el Ihsan . Lo más importante es que Maududi afirma que la etapa más alta del Ihsan se debía alcanzar a través de esfuerzos sociales colectivos que establecieran un estado islámico justo , como ocurrió durante el período temprano del Islam en el Calpihate Rashidun . [165]
Maududi aclararía más tarde que no tenía ningún antagonismo hacia el sufismo en su conjunto; hacia él mismo o hacia la Yama'at. [166] [167] (Según al menos un biógrafo, este cambio de posición fue resultado de la importancia del sufismo en Pakistán no sólo entre las masas musulmanas sino también entre los ulemas). [168] Maududi distinguió entre el sufismo ortodoxo de los jeques como 'Alau'ddin Shah que estaban limitados por la Sharia (que él aprobaba), y los santuarios, festivales y rituales del sufismo popular no ortodoxo (que no aprobaba). [166] Aunque elogiaba el tasawwuf que se rige estrictamente por el Corán y la Sunnah , Mawdudi condenó las manifestaciones posteriores del sufismo, escribiendo en Risala-i diniyya (Tratado sobre la religión):
“Contaminaron la fuente pura del tasawwuf islámico con absurdos que no podían justificarse ni siquiera con un esfuerzo de imaginación sobre la base del Corán y el Hadith. Poco a poco, apareció un sector de musulmanes que pensaban y se proclamaban inmunes a los requisitos de la Sharia y por encima de ellos. Esas personas son totalmente ignorantes del Islam, porque el Islam no puede admitir un tasawwuf que se aleje de la Sharia y se tome libertades con ella. Ningún sufí tiene derecho a transgredir los límites de la Sharia o a tratar a la ligera las obligaciones primarias como las oraciones diarias, el ayuno, el zakat y el Hajj” [165].
Él “redefinió” el sufismo, describiéndolo no en el sentido moderno como la forma y el espíritu de una “dimensión esotérica” del Islam, sino como la manera de medir la “concentración” y la “moral” en la religión, diciendo: “Por ejemplo, cuando decimos nuestras oraciones, el Fiqh nos juzgará sólo por el cumplimiento de los requisitos externos como la ablución, mirar hacia la Kaaba … mientras que el Tasawwuf (Sufismo) juzgará nuestras oraciones por nuestra concentración… el efecto de nuestras oraciones en nuestra moral y modales”. [166] [169]
El sufismo es una realidad cuyos signos son el amor a Dios y el amor al Profeta (s), donde uno se ausenta por ellos, y uno se aniquila de todo lo que no sea ellos, y es saber cómo seguir los pasos del Profeta (s). .. El tasawwuf busca la sinceridad en el corazón y la pureza en la intención y la confiabilidad en la obediencia en las acciones de un individuo. "La Ley Divina y el Sufismo: "Sufismo y Shariah: ¿cuál es la similitud de los dos? Son como el cuerpo y el alma. El cuerpo es el conocimiento externo, la Ley Divina, y el espíritu es el conocimiento interno. [170]
Desde mediados de los años 1960 en adelante, la "redefinición" del Islam "cedió cada vez más paso al reconocimiento absoluto del tasawwuf", y después de la muerte de Maududi, el emir del JI Qazi Hussain Ahmad llegó al punto de visitar el santuario sufí Data Durbar en Lahore en 1987 como parte de una gira para generar apoyo masivo para el JI. [72] Sin embargo, a partir de la década de 2000, Jamaat-e Islami se ha vuelto más crítico de ciertas tendencias sufíes. [171]
Maududi creía que la sharia no era sólo un mandamiento crucial que ayudaba a definir lo que significaba ser musulmán, sino algo sin lo cual una sociedad musulmana no podía ser islámica:
"Que si una sociedad islámica decide conscientemente no aceptar la sharia y decide promulgar su propia constitución y leyes o tomarlas prestadas de cualquier otra fuente sin tener en cuenta la sharia, dicha sociedad rompe su contrato con Dios y pierde su derecho a ser llamada 'islámica'". [172]
Muchos incrédulos estaban de acuerdo en que Dios era el Creador, pero lo que los hacía incrédulos era su incapacidad para someterse a su voluntad, es decir, a la ley de Dios. La obediencia a la ley o voluntad de Dios era “la controversia histórica que el Islam ha despertado” en todo el mundo. No sólo trajo recompensa celestial, sino también bendición terrenal. La falta de obediencia, o la “rebelión” contra ella, no sólo trajo castigo eterno, sino maldad y miseria aquí en la tierra. [78]
La fuente de la sharia no sólo se encontraba en el Corán sino también en la Sunnah (los hechos y dichos del profeta islámico Mahoma ), ya que el Corán proclamaba: "Quien obedece al mensajero [es decir, Mahoma] obedece a Alá". [Corán 4:80] [173] La sharia fue quizás más famosa por pedir la abolición de los bancos que devengaban intereses, las penas hadd como la flagelación y la amputación por consumo de alcohol, robo, fornicación, adulterio y otros delitos. [174] Las penas hadd han sido criticadas por los musulmanes occidentalizados como crueles y violatorias de los derechos humanos internacionales , pero Maududi argumentó que cualquier crueldad era superada con creces por la crueldad en Occidente que resultaba de la ausencia de estos castigos, [175] [176] [177] y en cualquier caso no se aplicarían hasta que los musulmanes comprendieran plenamente las enseñanzas de su fe y vivieran en un estado islámico. [175]
Pero, en realidad, la sharia era mucho más que esas leyes. En opinión de Maududi, no reconocía ninguna división entre la religión y otros aspectos de la vida [178] [179] y no había ningún ámbito de actividad o preocupación humana que la sharia no abordara con una guía divina específica. [151]
Relaciones familiares, asuntos sociales y económicos, administración, derechos y deberes de los ciudadanos, sistema judicial, leyes de guerra y paz y relaciones internacionales. En resumen, abarca todos los diversos aspectos de la vida... La sharia es un esquema completo de vida y un orden social que lo abarca todo, donde nada es superfluo y nada falta. [180] [181]
Una “gran parte” de la sharia requería “el poder coercitivo y la autoridad del Estado” para su aplicación. [182] En consecuencia, si bien un Estado basado en el Islam tiene una legislatura a la que el gobernante debe consultar, su función “es realmente la de establecer leyes, no la de hacerlas”. [183]
Al mismo tiempo, Maududi afirma ("de manera un tanto sorprendente", según un erudito) [184] que "existe otra amplia gama de asuntos humanos sobre los cuales la sharia guarda total silencio" y sobre los cuales un Estado islámico puede redactar una legislación "independiente". [184]
Según el erudito Vali Nasr , Maududi creía que la sharia necesitaba ser "simplificada, reinterpretada y ampliada" para "abordar cuestiones de gobernanza en la medida necesaria para que un estado funcione". Por ejemplo, la sharia necesitaba "dejar clara la relación entre las diversas ramas del gobierno". [185]
Aunque la frase "Revolución Islámica" se asocia comúnmente con la Revolución iraní de 1979 , [186] (o la islamización del general Zia ), [187] Maududi la acuñó y popularizó en la década de 1940. El proceso que Maududi imaginó -cambiar los corazones y las mentes de los individuos desde la cima de la sociedad hacia abajo a través de un proceso educativo o da'wah [188] - era muy diferente de lo que sucedió en Irán o bajo Zia ul-Haq. Maududi habló del Islam como "una ideología revolucionaria y una práctica revolucionaria que apunta a destruir el orden social del mundo totalmente y reconstruirlo desde cero", [189] [190] [191] pero se opuso al cambio repentino, la acción violenta o inconstitucional, y no estaba interesado en la organización de base, los cambios socioeconómicos o incluso las manifestaciones callejeras, a menudo asociadas con las revoluciones.
Su "revolución" se lograría "paso a paso" [192] [193] con "paciencia", [194] ya que "cuanto más repentino es un cambio, más efímero es". [195] Advirtió contra el emocionalismo de "manifestaciones o agitaciones, ... ondear banderas, consignas ... discursos apasionados ... o similares". [196] Creía que "las sociedades se construyen, estructuran y controlan de arriba hacia abajo mediante la manipulación consciente de quienes están en el poder", [197] no por movimientos de base. La revolución se llevaría a cabo mediante la formación de un grupo de hombres piadosos y dedicados que liderarían y luego protegerían el proceso revolucionario islámico. [188] Para facilitar este programa de cambio cultural de largo alcance, su partido "invirtió mucho" en la producción y difusión de publicaciones. [187]
Maududi estaba comprometido con la política legal no violenta "incluso si los métodos actuales de lucha tardan un siglo en dar frutos". [198] En 1957, esbozó una nueva política de Jama'at declarando que "la transformación del orden político por medios inconstitucionales" era contraria a la ley sharia . [199] Incluso cuando él y su partido fueron reprimidos por los gobiernos de Ayub Khan o del Partido del Pueblo (en 1972), Maududi impidió que su partido realizara actividades clandestinas. [200] No fue hasta que se retiró como emir de JI que JI y Jam'iat-e Tulabah "se involucraron de manera más rutinaria en la violencia". [144]
El objetivo de la revolución era la justicia ( adl ) y la benevolencia ( ihsan ), pero la injusticia y el mal que había que superar en los que se centraba era la inmoralidad ( fahsha ) y el comportamiento prohibido ( munkarat ). [198] Maududi estaba interesado en los cambios éticos, más que en los cambios socioeconómicos del tipo que impulsan la mayoría de las revoluciones históricas y los movimientos revolucionarios. No los apoyaba (por ejemplo, oponiéndose a la reforma agraria en la década de 1950 por considerarla una invasión de los derechos de propiedad) [143] y creía que los problemas que abordaban se resolverían con el estado islámico establecido por la revolución. [201]
La conceptualización moderna del " Estado islámico " también se atribuye a Maududi. [186] Este término fue acuñado y popularizado en su libro, La ley y la constitución islámicas (1941), [202] y en escritos posteriores. [186]
Después de la creación de Pakistán, Maududi "concentró" sus esfuerzos en convertirlo en un estado islámico, donde imaginaba que se aplicaría la sharia: se abolirían los bancos que cobraban y daban intereses, se segregarían los sexos, el hijab sería obligatorio y se aplicarían las penas hadd (azotes públicos, amputación de manos y/o pies, lapidación hasta la muerte, etc.) por robo, consumo de alcohol, adulterio y otros delitos. [203]
El Estado islámico de Maududi es a la vez ideológico y abarcador, [204] basado en la “ democracia islámica ”, [205] y eventualmente “gobernará la tierra”. [206] En 1955 lo describió como un “califato democrático adorador de Dios, fundado en la guía que nos fue otorgada a través de Mahoma”. [207] [208] Sin embargo, en última instancia, el Islam era más importante y el Estado sería juzgado por su adhesión al din (la religión y el sistema islámico) y no a la democracia. [209]
A diferencia del Estado islámico del Ayatolá Jomeini , no establecería ni impondría la islamización, sino que seguiría la islamización de la sociedad. Cuando Maududi se involucró en la política, esta visión quedó “relegada a una utopía lejana”. [210]
Tres principios lo sustentan: tawhid (la unidad de Dios), risala (la profecía) y khilafa (el califato). [211] [212] [213] [214] La “esfera de actividad” cubierta por el Estado islámico sería “coextensiva con la vida humana... En un Estado así nadie puede considerar ningún ámbito de sus asuntos como personal y privado”. [215]
El Estado islámico reconoce la soberanía de Dios, lo que significa que Dios es la fuente de toda ley. [216] El Estado islámico actúa como vicegerente o agente de Dios en la tierra [Corán 24:55] [173] y hace cumplir la ley islámica, que como se mencionó anteriormente es a la vez abarcadora y "totalmente silenciosa" en una "amplia gama de asuntos humanos". [184] Si bien el gobierno sigue la ley sharia , cuando se trata de una cuestión sobre la cual no se encuentra ninguna orden explícita en la sharia , el asunto se "resuelve por consenso entre los musulmanes". [217] [218]
El estado puede ser llamado califato , pero el "califa" no sería el descendiente tradicional de la tribu Quraysh [219] sino (creía Maududi) toda la comunidad musulmana, una "vicegerencia popular". [173] (Aunque también habría un líder individual elegido por la comunidad musulmana.) Así, el estado no sería una "teocracia", sino una " teodemocracia ". [218] Maududi creía que la soberanía de Dios ( hakimiya ) y la soberanía del pueblo son mutuamente excluyentes. [220] La soberanía de los seres humanos es simplemente la dominación del hombre por el hombre, la fuente de la mayoría de la miseria y calamidad humana. [221] La gobernanza basada en una soberanía distinta a la de Dios no sólo conduce a una gobernanza inferior y a la "injusticia y mala administración", sino al "mal". [222]
Por lo tanto, mientras Maududi utilizó el término democracia para describir su estado, [223] [224] (en parte para atraer a los intelectuales musulmanes occidentalizados), [225] su " democracia islámica " debía ser la antítesis de la democracia occidental secular que transfiere la hakimiya (la soberanía de Dios) al pueblo, [226] que puede aprobar leyes sin tener en cuenta los mandatos de Dios.
El Estado islámico conduciría sus asuntos mediante consultas mutuas ( shura ) entre todos los musulmanes. [218] Los medios de consulta deberían adaptarse a las condiciones del momento y el lugar en particular, pero deben ser libres e imparciales. Si bien el gobierno sigue la ley sharia , cuando se trata de una cuestión sobre la cual no se encuentra ninguna orden explícita en la sharia , el asunto se "resuelve por consenso entre los musulmanes". [217] [218] Maududi estaba a favor de dar al Estado islámico el derecho exclusivo al poder de declarar la yihad y la ijtihad (establecer una ley islámica mediante un "razonamiento independiente"), tradicionalmente el dominio de los ulemas . [227]
Si bien ningún aspecto de la vida debía considerarse "personal y privado" [215] y el peligro de la influencia extranjera y las conspiraciones siempre estaba presente (el nacionalismo, por ejemplo, era "un concepto occidental que dividía al mundo musulmán y, por lo tanto, prolongaba la supremacía de las potencias imperialistas occidentales" [156] ), también habría libertad personal y ninguna sospecha del gobierno. El tiempo que Maududi pasó en la cárcel como prisionero político lo llevó a tener un interés personal en los derechos individuales, el debido proceso legal y la libertad de expresión política. [228] Maududi afirmó:
Este espionaje de la vida de los individuos no puede justificarse por razones morales, alegando el gobierno que es necesario conocer los secretos de las personas peligrosas... Esto es exactamente lo que el Islam ha llamado la causa raíz de los males en la política. El mandato del Profeta es: "Cuando el gobernante empieza a buscar las causas del descontento entre su pueblo, lo arruina" (Abu Dawud). [229]
Sin embargo, el derecho humano básico en la ley islámica era exigir un orden islámico y vivir en él. No se incluía ningún derecho a discrepar con sus gobernantes y desafiar su autoridad. [230]
Según Maududi, el Islam tenía una " constitución no escrita " que necesitaba "transformarse en una escrita". [56] [231] La constitución no sería la sharia (o el Corán, como se supone que es la constitución de Arabia Saudita) sino un documento religioso basado en "convenciones" de los " califas correctamente guiados ", y los "veredictos canonizados de juristas reconocidos" (es decir, la sharia ), así como el Corán y el hadiz. [185]
Al ampliar el concepto de cómo debería ser el gobierno de un Estado islámico en su libro La ley y la constitución islámicas , Maududi tomó como modelo el gobierno de Mahoma y los cuatro primeros califas ( al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn ). El jefe de Estado debería ser el jefe supremo de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial por igual, pero bajo su mando estos tres órganos deberían funcionar "por separado e independientemente uno del otro". Este jefe de Estado debería ser elegido y debe gozar de la confianza del país, pero no está limitado a mandatos en el cargo. [232] Nadie puede nominarlo para el cargo, ni participar en campañas electorales o postularse para un cargo, según otra fuente. [227] Debido a que no podría existir "más de una posición correcta", no se permitiría el "pluralismo", es decir, la competencia entre puntos de vista/partidos políticos, [227] [233] y solo habría un partido. [234]
Por otra parte, Maududi creía que el Estado no tenía necesidad de gobernar en el sentido occidental del término, ya que el gobierno y la ciudadanía se regirían por la misma "ley divina infalible e inviolable", el poder no corrompería y nadie se sentiría oprimido. El poder y los recursos se distribuirían de manera justa. No habría quejas, ni movilizaciones masivas, ni demandas de participación política, ni ninguna otra de las turbulencias de la gobernanza no islámica. [235] Dado que el profeta había dicho a los primeros musulmanes "Mi comunidad nunca se pondrá de acuerdo sobre un error", no había necesidad de establecer procedimientos y mecanismos concretos para la consulta popular. [236] [237]
Como el Estado se definiría por su ideología —no por sus límites o su etnicidad— su razón de ser y su protector sería la ideología, cuya pureza debe protegerse contra cualquier intento de subvertirla. [238] Naturalmente, debe ser controlado y dirigido exclusivamente por musulmanes, [239] y no por cualquier musulmán, sino sólo "aquellos que creen en la ideología en la que se basa y en la Ley Divina que se le ha encomendado administrar". [240] [241]
La legislatura del estado “debería estar formada por un cuerpo de hombres eruditos que tengan la habilidad y la capacidad de interpretar los preceptos coránicos y que, al tomar decisiones, no se tomen libertades con el espíritu o la letra de la sharia ”. Su legislación se basaría en la práctica del ijtihad [242] (una fuente de la ley islámica que se basa en un razonamiento analógico cuidadoso, utilizando tanto el Corán como el Hadith, para encontrar una solución a un problema legal), lo que la convertiría en un órgano más legal que político. [242] También deben ser “personas que gocen de la confianza de las masas”. Pueden ser elegidos mediante “el sistema moderno de elecciones”, o por algún otro método que sea apropiado para “las circunstancias y necesidades de los tiempos modernos”. [232] Dado que el carácter recto es esencial para los funcionarios y el deseo de ocupar un cargo representa codicia y ambición, cualquiera que busque activamente un cargo de liderazgo sería automáticamente descalificado. [243]
Los no musulmanes o las mujeres no pueden ser jefes de Estado, pero pueden votar por sus respectivos legisladores. [244]
Originalmente Maududi concibió una legislatura sólo como un cuerpo consultivo, pero más tarde propuso utilizar un referéndum para tratar posibles conflictos entre el jefe de estado y la legislatura, con la renuncia del perdedor del referéndum. [245] Otra regla posterior fue permitir la formación de partidos y facciones durante las elecciones de representantes, pero no dentro de la legislatura. [232]
En el ámbito judicial, Maududi propuso originalmente el sistema inquisitorial, en el que los jueces aplican la ley sin debate ni interferencia de los abogados, lo que consideraba antiislámico. Después de que el poder judicial paquistaní "rescatara" a su partido de la represión gubernamental , cambió de opinión y apoyó la autonomía del poder judicial, aceptó el sistema acusatorio y el derecho de apelación. [246]
Mawdudi creía que la democracia representativa occidental secular, a pesar de sus elecciones libres y sus derechos civiles, es un fracaso por dos razones. Como la sociedad secular ha "divorciado" la política de la religión, sus líderes han "dejado de conceder mucha o ninguna importancia a la moral y la ética" y, por lo tanto, ignoran los intereses de sus electores y el bien común. Además, sin el Islam "la gente común es incapaz de percibir sus propios intereses verdaderos". Un ejemplo de ello es la ley de prohibición en los Estados Unidos, donde a pesar de que (Maududi afirma) "se había establecido racional y lógicamente que beber es perjudicial para la salud y produce un desorden nocivo en la sociedad humana", la ley que prohibía el consumo de alcohol fue derogada por el Congreso estadounidense . [247]
Maududi creía que copiar las prácticas culturales de los no musulmanes estaba prohibido en el Islam, teniendo
Ello tiene consecuencias desastrosas para una nación: destruye su vitalidad interior, nubla su visión, nubla sus facultades críticas, genera complejos de inferioridad y, de forma gradual pero segura, mina todas las fuentes de la cultura y hace sonar su sentencia de muerte. Por eso el Santo Profeta ha prohibido de forma positiva y enérgica a los musulmanes adoptar la cultura y el modo de vida de los no musulmanes. [248]
En su comentario sobre la Sura An-Nisa Ayat 160 escribió:
Los judíos, en general, no están satisfechos con su propia desviación del camino de Dios. Se han convertido en criminales tan innatos que su cerebro y sus recursos parecen estar detrás de casi todos los movimientos que surgen con el propósito de engañar y corromper a los seres humanos. Y siempre que surge un movimiento para llamar a la gente a la Verdad, los judíos tienden a oponerse a él, aunque sean los portadores de las Escrituras y herederos del mensaje de los Profetas. Su última contribución es el comunismo, una ideología que es el producto de un cerebro judío y que se ha desarrollado bajo el liderazgo judío. Parece irónico que los seguidores profesos de Moisés y otros profetas sean prominentes como los fundadores y promotores de una ideología que, por primera vez en la historia humana, se basa en una negación categórica de Dios y una hostilidad eterna hacia él, y que se esfuerza abiertamente por borrar toda forma de piedad. El otro movimiento que en los tiempos modernos sólo es superado por el comunismo en cuanto a engañar a la gente es la filosofía de Freud. Es una extraña coincidencia que Freud también fuera judío. [249] [250]
Estaba horrorizado por (lo que él veía como) el
diluvio satánico de libertad y libertinaje femenino que amenaza con destruir la civilización humana en Occidente. [251]
Maududi se opuso firmemente a la secta Ahmadía , una secta que Maududi y muchos otros musulmanes no consideran musulmana. Predicó contra los Ahmadía en su panfleto El problema Qadiani y en el libro La finalidad de la profecía . [252]
Los derechos de los no musulmanes están limitados en el Estado islámico, como se establece en los escritos de Maududi. Aunque no se interferiría en la "fe, ideología, rituales de culto o costumbres sociales" de los no musulmanes, estos tendrían que aceptar el gobierno musulmán.
"La yihad islámica no reconoce su derecho a administrar los asuntos del Estado según un sistema que, desde el punto de vista del Islam, es malo. Además, la yihad islámica también se niega a admitir su derecho a continuar con tales prácticas bajo un gobierno islámico que afectan fatalmente el interés público desde el punto de vista del Islam". [253]
Los no musulmanes podrían optar a “todo tipo de empleo”, pero deberían ser “excluidos rigurosamente de la posibilidad de influir en las decisiones políticas” [254] [255] y, por lo tanto, no podrían ocupar “puestos clave” en el gobierno ni en otros lugares. [256] No tendrían derecho a votar en las elecciones presidenciales ni en las elecciones de representantes musulmanes. Esto es para asegurar que “la política básica de este estado ideológico siga siendo conforme con los fundamentos del Islam”. Sin embargo, una República Islámica puede permitir que los no musulmanes elijan a sus propios representantes en el parlamento, votando como electorados separados (como en la República Islámica de Irán ). [257] Aunque algunos podrían considerar esto como discriminación, el Islam ha sido el más justo, el más tolerante y el más generoso de todos los sistemas políticos en su trato a las minorías, según Maududi. [258]
Los no musulmanes también tendrían que pagar un impuesto especial tradicional conocido como jizya . Bajo el estado islámico de Maududi, este impuesto sería aplicable a todos los hombres no musulmanes físicamente aptos (los ancianos, los niños y las mujeres estarían exentos) a cambio de su exención del servicio militar (al que estarían sujetos todos los hombres musulmanes adultos). [259] Aquellos que sirven en el ejército están exentos. Los no musulmanes también tendrían prohibido ocupar ciertos cargos de alto nivel en el estado islámico. [57] Por lo tanto, la jizya se considera un impuesto que se paga a cambio de protección contra la invasión extranjera, [260] pero también como un símbolo de la soberanía islámica.
... Los judíos y los cristianos... deben ser obligados a pagar la yizia para poner fin a su independencia y supremacía, de modo que no puedan seguir siendo gobernantes y soberanos en el país. Estos poderes deben serles arrebatados por los seguidores de la verdadera Fe, quienes deben asumir la soberanía y guiar a los demás hacia el Camino Recto. [261]
La primera obra de Maududi que llegó a la atención pública fue Al Jihad fil-Islam ("La yihad en el Islam"), que se publicó por entregas en un periódico en 1927, cuando tenía sólo veinticuatro años. [262] En ella sostenía que, puesto que el Islam lo abarca todo, el Estado islámico era para todo el mundo y no debía limitarse sólo a la "patria del Islam", donde predominan los musulmanes. La yihad debería utilizarse para eliminar el gobierno no islámico en todas partes y establecer un Estado islámico mundial:
El Islam desea destruir todos los estados y gobiernos en cualquier parte de la faz de la tierra que se opongan a la ideología y al programa del Islam, sin importar el país o la nación que lo gobierne. El propósito del Islam es establecer un estado sobre la base de su propia ideología y programa, sin importar qué nación asuma el papel de abanderado del Islam o el gobierno de qué nación sea socavado en el proceso de establecimiento de un Estado islámico ideológico. El Islam necesita la tierra, no sólo una parte, sino el planeta entero... porque toda la humanidad debería beneficiarse de la ideología y del programa de bienestar [del Islam]... Con este fin, el Islam desea poner en servicio todas las fuerzas que puedan provocar una revolución y un término compuesto para el uso de todas estas fuerzas es ' yihad '... el objetivo de la 'yihad' islámica es eliminar el gobierno de un sistema no islámico y establecer en su lugar un sistema islámico de gobierno estatal. [263]
Maududi enseñó que la destrucción de las vidas y propiedades de otros era lamentable (parte del gran sacrificio de la yihad), pero que los musulmanes deben seguir el principio islámico de que es mejor “sufrir una pérdida menor para salvarnos de una pérdida mayor”. Aunque en la yihad se pueden perder “miles” de vidas, esto no puede compararse “con la calamidad que puede sobrevenirle a la humanidad como resultado de la victoria del mal sobre el bien y del ateísmo agresivo sobre la religión de Dios”. [264]
Explicó que la yihad no era sólo un combate por Dios sino una actividad de la retaguardia en apoyo de quienes libraban el combate ( qitaal ), incluido el trabajo no violento:
En la yihad en el camino de Alá, el combate activo no siempre es el papel en el campo de batalla, ni todos pueden luchar en la línea del frente. Para una sola batalla, a menudo es necesario hacer preparativos durante décadas y planificar con mucha precisión, y mientras sólo unos miles luchan en la línea del frente, hay detrás de ellos millones dedicados a diversas tareas que, aunque pequeñas en sí mismas, contribuyen directamente al esfuerzo supremo. [265]
Al mismo tiempo, adoptó una línea más conservadora sobre la yihad que otros pensadores revivalistas (como el ayatolá Jomeini y Sayyid Qutb ), distinguiendo entre la yihad correctamente entendida y "una fe enloquecida... ojos inyectados en sangre, gritando Allahu akbar , decapitando a un incrédulo dondequiera que lo vean, cortando cabezas mientras invocan La ilaha illa-llah [no hay más dios que Dios]". Durante un alto el fuego con la India (en 1948), se opuso a la realización de la yihad en Cachemira , afirmando que la yihad solo podía ser proclamada por los gobiernos musulmanes, no por los líderes religiosos. [143]
Como Amir (Guía) de Jama'at e-Islami (JI), Mawdudi permaneció en estrecho contacto con los miembros de JI, llevando a cabo discusiones informales todos los días en su casa entre las oraciones de Asr y Maghrib , [266] aunque según algunos, en años posteriores la discusión fue reemplazada por respuestas a las preguntas de los miembros y cualquier refutacion fue ignorada. [267]
Para sus seguidores de la Yama'at, Maududi no era sólo un "erudito, político y pensador reverenciado, sino un muyadí consagrado ". [5] A su misticismo se sumaba el hecho de que sobrevivió a intentos de asesinato, mientras que los enemigos de la Yama'at ( Liaquat Ali Khan , Ghulam Muhammad, Huseyn Shaheed Suhrawardy , Ayub Khan , Zulfikar Ali Bhutto ) "cayeron en desgracia" o fueron asesinados. [6] Tenía un gran dominio del idioma urdu , que insistía en utilizar para "liberar las mentes musulmanas de la influencia del inglés". [268]
En privado se le ha descrito como "estricto pero no rígido", taciturno, equilibrado, sereno, inflexible e inflexible. [64] Sus biógrafos han hablado de sus karamat (dones especiales) y haybah (gran presencia). " [6] Su estilo de hablar en público ha sido descrito como de "gran autoridad". Maududi presentaría su argumento paso a paso con edictos islámicos, en lugar de intentar excitar a su audiencia con la oratoria. [267] Aunque no hizo público el hecho, Maududi era un practicante de medicina tradicional o unani tibb . [64]
Se ha dicho que Maududi era una persona muy unida a su esposa, pero que no podía pasar mucho tiempo con sus seis hijos y tres hijas debido a sus compromisos con la dawah religiosa y la acción política. Sólo uno de sus hijos se unió al JI, y sólo su segunda hija, Asma, mostró "alguna promesa académica". [269]
Maududi sufrió una enfermedad renal durante la mayor parte de su vida. En 1945 y 1946 estuvo postrado en cama con frecuencia y en 1969 se vio obligado a viajar a Inglaterra para recibir tratamiento. [269]
En abril de 1979, la dolencia renal que Maududi padecía desde hacía mucho tiempo empeoró y para entonces también tenía problemas cardíacos. Fue a los Estados Unidos para recibir tratamiento y fue hospitalizado en Buffalo, Nueva York , donde su segundo hijo trabajaba como médico. Después de algunas operaciones quirúrgicas, murió el 22 de septiembre de 1979, a la edad de 75 años. Su funeral se celebró en Buffalo, pero fue enterrado en una tumba sin nombre en su residencia en Ichhra , Lahore , después de una gran procesión fúnebre por la ciudad. [59] Yusuf al-Qaradawi dirigió la oración fúnebre por él. [270]
Muchos consideran a Mawdudi como "el más influyente" de los eruditos revivalistas islámicos contemporáneos; cuyos esfuerzos influyeron en el revivalismo en todo el mundo islámico . [271] Sus doctrinas también inspirarían la revolución iraní y darían forma a los fundamentos ideológicos de Al-Qaeda .
En Pakistán (donde el JI afirma ser el partido religioso más antiguo [51] ), es "difícil exagerar la importancia" de la "deriva actual" de ese país hacia la "versión del Islam" de Maududi, según el académico Eran Lerman. [272]
Sus biógrafos admiradores han comparado su experiencia como periodista, pensador, académico y líder político con la del líder independentista indio Abul Kalam Azad . [273]
Se cree que él y su partido han sido los factores más importantes en Pakistán que trabajaron para generar apoyo para un estado islámico . [14] Se cree que ayudaron a inspirar al general Zia-ul-Haq a introducir la " sharización " en Pakistán, [15] ( las leyes sharia decretadas por Zia incluían prohibiciones sobre los intereses de los préstamos ( riba ), la deducción por parte del gobierno del impuesto Zakat anual del 2,5% de las cuentas bancarias, la introducción de castigos islámicos como la lapidación y la amputación con las Ordenanzas Hudood de 1979. Una política de Zia que fue propuesta originalmente por Maududi, y que no se encuentra en la jurisprudencia islámica clásica ( fiqh ), fue la introducción de electorados separados para los no musulmanes (hindúes y cristianos) en 1985. [274] )
A cambio, el partido de Maududi se vio enormemente fortalecido por Zia, con decenas de miles de miembros y simpatizantes que obtuvieron trabajo en el poder judicial y el servicio civil a principios del gobierno de Zia. [16]
El sur de Asia en general, incluida la diáspora, que incluye "un número significativo" de personas en Gran Bretaña, se vio "enormemente influenciada" por la obra de Maududi. [275]
Fuera del sur de Asia, el fundador de la Hermandad Musulmana, Hassan al-Banna , y Sayyid Qutb lo leyeron, según el historiador Philip Jenkins. Qutb "tomó prestado y amplió" el concepto de Maududi de que el Islam es moderno, los musulmanes han caído en la ignorancia preislámica ( Jahiliyya ) y de la necesidad de un movimiento revolucionario de vanguardia islamista. Sus ideas influyeron en Abdullah Azzam , el jurista islamista palestino y renovador de la yihad en Afganistán y otros lugares. [275]
Maududi también tuvo un gran impacto en el Irán chiita , donde se dice que el ayatolá Ruhollah Khomeini conoció a Maududi en 1963 y luego tradujo sus obras al persa . "Hasta el día de hoy, la retórica revolucionaria de Irán a menudo se basa en sus temas". [275]
En Turquía , donde su nombre se escribe Mevdudi, desde mediados de los años 1960 en adelante su "obra completa estuvo disponible en Turquía en pocos años" y se convirtió en una figura influyente dentro de los círculos islamistas locales. [276]
Se considera a Mawdudi como el "segundo después de Qutb" entre los padres intelectuales de los movimientos islamistas militantes contemporáneos . [71] Según Youssef M. Choueiri, "todos los principales movimientos islamistas radicalizados contemporáneos" (la Tendencia Islámica Tunecina , la organización Jihad Islámica Egipcia y la Hermandad Musulmana de Siria ), "derivan sus programas ideológicos y políticos" de los escritos de Maududi y Sayyid Qutb . [277]
Sus obras también han influido en el liderazgo del Estado Islámico de Irak y el Levante en su ideología. [278]
Maududi escribió 73 libros, [64] 120 folletos y panfletos, y realizó más de 1000 discursos y comunicados de prensa. [59] Su obra maestra fue la traducción ( tafsir ) en urdu del Corán , que duró 30 años , Tafhim ul-Qur'an ( El significado del Corán , también Introducciones al Corán ), destinada a dar al Corán una interpretación propia. Se leyó ampliamente en todo el sur de Asia y ha sido traducida a varios idiomas. [59]
Algunos de sus libros traducidos al inglés.
Otros libros destacables de Maududi.
En el debate sobre si los musulmanes debían establecer su propio estado, separado de una India hindú, Maududi inicialmente argumentó en contra de tal creación y afirmó que el establecimiento de un estado musulmán político definido por fronteras violaba la idea de la umma universal.
La
ciudadanía y las fronteras nacionales, que caracterizarían al nuevo estado musulmán, contradecían la noción de que los musulmanes no debían estar separados entre sí por estos límites temporales. En este entorno, Maududi fundó la organización Jama'at-i Islamic. ... Durante sus primeros años, la Jama'at trabajó activamente para evitar la partición, pero una vez que la partición se hizo inevitable, estableció oficinas tanto en Pakistán como en la India.
La Jama'at -i-lslami fue fundada en 1941. Maulana Maududi, siendo su fundador, se opuso firmemente a la idea de crear Pakistán, un país musulmán separado, dividiendo la India, pero sorprendentemente después de la creación de Pakistán emigró a Lahore. Nuevamente al principio se opuso y denunció la lucha por Cachemira como no islámica, por lo que fue encarcelado en 1950, pero más tarde, en 1965, cambió sus puntos de vista y respaldó la guerra de Cachemira como yihad. Maulana Maududi participó activamente en la exigencia de una legislación discriminatoria y una acción ejecutiva contra la secta ahmadí, lo que provocó disturbios y violencia generalizados en Pakistán. Fue perseguido, arrestado y encarcelado por defender sus ideas políticas a través de sus escritos y discursos. Durante el régimen militar de 1958, la Jama'at-iIslami fue prohibida y restablecida recién en 1962. Maududi fue encarcelado brevemente. Se negó a disculparse por sus acciones o a solicitar clemencia del gobierno. Exigió su libertad de expresión y aceptó el castigo de la muerte como la voluntad de Dios. Su feroz compromiso con sus ideales hizo que sus partidarios en todo el mundo se manifestaran para su liberación y el gobierno accedió a conmutar su sentencia de muerte por una pena de cadena perpetua. Finalmente, el gobierno militar indultó completamente a Maulana Maududi.
El gobernante militar de Pakistán, el general Zia-ul-Haq, puso en práctica algunas de las ideas de Maududi en 1979, convirtiendo en ley los castigos penales islámicos basados en
la sharia
.
Zia recompensó al único partido político que le ofreció un apoyo constante, Jamaat-e-Islami. Decenas de miles de activistas y simpatizantes de Jamaat obtuvieron empleos en el poder judicial, la administración pública y otras instituciones estatales. Estos nombramientos significaron que la agenda islámica de Zia perduró mucho después de su muerte.
A partir de 1956, el debate sobre el papel del Islam en la constitución se apagó y Maududi, hasta que en 1969 se vio limitado por problemas de salud, viajó mucho fuera de Pakistán. Visitó con especial frecuencia Arabia Saudita, donde participó tanto en el establecimiento como en la gestión de la universidad islámica de Medina y de la Liga Musulmana Mundial.
Abul A'ala Maududi fundó Jamaat-e-Islami en agosto de 1941... Maududi propuso formar una teodemocracia musulmana en la que la ley islámica guiaría la política pública en todas las áreas de la vida. (Maududi rechazó específicamente el término "teocracia" para describir su estado ideal, argumentando que el estado verdaderamente islámico sería gobernado no por los ulemas sino por toda la comunidad musulmana.)... Maududi fundó Jamaat-e-Islami como un vehículo para desarrollar y establecer dicho estado.
Un musulmán
no es musulmán
por
denominación
o
nacimiento
, sino en virtud de acatar la ley sagrada.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)A la mujer le asigna el deber de administrar el hogar, formar y criar a los hijos de la mejor manera posible y proporcionar a su esposo e hijos la mayor comodidad y satisfacción posibles. El deber de los hijos es respetar y obedecer a sus padres y, cuando sean mayores, servirles y atender sus necesidades.
Fuera del ámbito de las relaciones más cercanas entre las que está prohibido el matrimonio, se ha pedido a los hombres y a las mujeres que no se relacionen libremente entre sí y que, si tienen que tener contacto entre sí, lo hagan con purdah. Cuando las mujeres tienen que salir de sus casas, deben... estar debidamente veladas. También deben cubrirse la cara y las manos como una acción normal. Sólo en caso de auténtica necesidad pueden desvelarse, y deben recuperarse lo antes posible... se ha pedido a los hombres que mantengan la mirada baja y no miren a las mujeres... Tratar de verlas es un error y tratar de conocerlas es peor.
Estaba de acuerdo con ellos en sostener que el Islam requería el ejercicio de la razón por parte de la comunidad para comprender los decretos de Dios, creyendo, por tanto, que el Islam no contiene nada contrario a la razón y estando convencido de que el Islam tal como se revela en el Libro y la Sunna es superior en términos puramente racionales a todos los demás sistemas. Pero pensaba que se habían equivocado al permitirse juzgar el Libro y la Sunna con el criterio de la razón. Se habían ocupado de intentar demostrar que "el Islam es verdaderamente razonable" en lugar de partir, como él, de la proposición de que "la verdadera razón es islámica". Por lo tanto, no aceptaban sinceramente el Libro y la Sunna como la autoridad final, porque implícitamente estaban estableciendo la razón humana como una autoridad superior (el viejo error de los mutazilíes). En opinión de Maududi, una vez que uno se ha convertido en musulmán, la razón ya no tiene ninguna función de juicio. A partir de entonces, su tarea legítima es simplemente explicar las implicaciones de los claros mandamientos del Islam, cuya racionalidad no requiere demostración.
(Página de la profesora emérita Frances W. Pritchett, Universidad de Columbia)
evitar el lenguaje y la terminología de los sufíes; sus alusiones místicas y referencias metafóricas, su vestimenta y etiqueta, sus instituciones de maestro-discípulo y todas las demás cosas asociadas con ellas.
... Y el Profeta Muhammad (la paz sea con él) ... reveló el código final de la guía humana, en toda su completitud.
la abolición de los bancos que devengaban intereses, la segregación sexual y el velo de las mujeres, y las sanciones hadd por robo, adulterio y otros delitos
El poder de gobernar la tierra ha sido prometido a
toda la comunidad de creyentes
. [cursiva original]
Ninguna criatura tiene derecho a imponer su voluntad o palabras a otras criaturas y... este es un derecho reservado exclusivamente a Dios mismo... si investimos a alguna agencia humana con un manto sobrehumano de soberanía... la injusticia y la mala administración del tipo más contagioso [resultan invariablemente]... El mal es inherente a la naturaleza de un sistema de ese tipo.
... lo que los musulmanes llamamos democracia es un sistema en el que el pueblo disfruta únicamente del derecho del califato o vicerregencia de Dios.
De un examen cuidadoso del Corán y la Sunnah se desprende claramente que el Estado en el Islam se basa en una ideología... la comunidad que dirige el Estado islámico... quienes no la aceptan no tienen derecho a participar en la formulación de la política fundamental del Estado.
El pueblo delega su soberanía en sus representantes elegidos [quienes] hacen y hacen cumplir las leyes. [Debido al] divorcio ... entre la política y la religión ... la sociedad ... ha dejado de conceder mucha o ninguna importancia a la moralidad y la ética ... estos representantes ... pronto se erigen como una autoridad independiente y asumen la posición de señores supremos ... A menudo hacen leyes no en el mejor interés del pueblo ... sino para promover sus propios intereses seccionales y de clase ... Esta es la situación que acosa a la gente en Inglaterra, Estados Unidos y en todos esos países que afirman ser el refugio de la democracia secular.
[La segunda razón es] que se ha establecido por experiencia que la gran masa de la gente común es incapaz de percibir sus propios intereses verdaderos [y] muy a menudo ... rechaza los argumentos de la razón simplemente porque entran en conflicto con [su] pasión y deseo. [Un ejemplo es la] Ley Seca de Estados Unidos. Se había establecido racional y lógicamente que beber es perjudicial para la salud y produce un desorden nocivo en la sociedad humana. [Pero después de que] la ley fuera aprobada por la mayoría de votos, [el pueblo] se rebeló contra ella... porque el pueblo había sido completamente esclavizado por su hábito y no podía renunciar al placer de la autocomplacencia. Delegaron sus propios deseos y pasiones como sus
ilah
s (dioses) a cuyo llamado todos se unieron para revocar [la prohibición].
[Bajo la ley islámica] No subsistiría ni esa tiranía de crueldad y opresión, ni esa inundación satánica de libertad y libertinaje femenino que amenaza con destruir la civilización humana en Occidente.
Mawdudi había inflamado las pasiones de muchos musulmanes contra los ahmadíes al publicar su panfleto
La cuestión qadianí
y su libro
La finalidad de la profecía. Ambas obras contenían
un ataque mordaz a las enseñanzas
ahmadíes
, especialmente la idea de que puede haber profecía después del Profeta.
El mayor sacrificio por Dios se hace en la Yihad, porque en ella un hombre no sólo sacrifica su propia vida y propiedad por Su causa, sino que también destruye las de los demás. Pero, como ya se ha dicho, uno de los principios islámicos es que debemos sufrir una pérdida menor para salvarnos de una pérdida mayor. ¿Cómo puede compararse la pérdida de algunas vidas, incluso si el número asciende a miles, con la calamidad que puede sobrevenir a la humanidad como resultado de la victoria del mal sobre el bien y del ateísmo agresivo sobre la religión de Dios? Esa sería una pérdida y una calamidad mucho mayores, porque como resultado de ella no sólo la religión de Dios estaría bajo una terrible amenaza, sino que el mundo también se convertiría en la morada del mal y la perversión, y la vida se vería trastornada tanto desde dentro como desde fuera.
Es difícil exagerar la importancia de la actual deriva de Pakistán hacia la versión del Islam de Maududi.
el anterior gobernante militar de Pakistán, el general Zia ul Haq, había introducido distritos electorales separados para las minorías del país. Según esa medida, los musulmanes votaban por musulmanes, los cristianos por cristianos y los hindúes por hindúes.
todos los grandes movimientos radicalistas contemporáneos, en particular la Tendencia Islámica Tunecina, dirigida por Rashid Ghannushi, la organización Jihad Islámica Egipcia y la Hermandad Musulmana Siria, derivan sus programas ideológicos y políticos de los escritos de Al Mawdudi y Sayyid Qutb.
