Sir Muhammad Iqbal ( Punjabi: [mʊɦəˈməd̪ ɪqbaːl] ; 9 de noviembre de 1877 - 21 de abril de 1938) fue un filósofo, poeta y político islámico del sur de Asia . [1] [2] [3] [4] Su poesía está considerada entre las más grandes del siglo XX, [5] [6] [7] [8] y su visión de un ideal cultural y político para los musulmanes de la India gobernada por los británicos [9] es ampliamente considerada como la que animó el impulso para el Movimiento de Pakistán . [1] [10] Se le conoce comúnmente con el título honorífico Allama ( persa : علامه , trad. "erudito" ) [11] [12] y es ampliamente considerado uno de los pensadores musulmanes y filósofos religiosos occidentales más importantes e influyentes del siglo XX. [13] [14] [15] [16]
Nacido y criado en Sialkot , Punjab , Iqbal completó su licenciatura y maestría en el Government College de Lahore . Enseñó árabe en el Oriental College de Lahore desde 1899 hasta 1903, tiempo durante el cual escribió prolíficamente. Entre sus poemas en urdu de este período se destacan " Parinde ki Faryad " (traducido como "La oración de un pájaro"), una temprana reflexión sobre los derechos de los animales, y " Tarana-e-Hindi " (traducido como "Himno de la India"), un poema patriótico, ambos compuestos para niños. En 1905, partió de la India para continuar su educación en Europa , primero en Inglaterra y luego en Alemania . En Inglaterra, obtuvo una segunda licenciatura en el Trinity College, Cambridge , y posteriormente se calificó como abogado en Lincoln's Inn . En Alemania, obtuvo un doctorado en filosofía en la Universidad de Múnich , con su tesis centrada en " El desarrollo de la metafísica en Persia " en 1908. A su regreso a Lahore en 1908, Iqbal estableció un bufete de abogados, pero se centró principalmente en la producción de obras académicas sobre política, economía, historia, filosofía y religión. Es más conocido por sus composiciones poéticas, incluyendo " Asrar-e-Khudi ", por la que fue honrado con un título de caballero británico tras su publicación, [17] " Rumuz-e-Bekhudi " y " Bang-e-Dara ". Sus obras literarias en lengua persa le valieron el reconocimiento en Irán , donde se le conoce comúnmente como Eghbal-e Lahouri ( persa : اقبال لهوری ), que significa "Iqbal de Lahore".
Iqbal fue un ardiente defensor del renacimiento político y espiritual del mundo musulmán , en particular de los musulmanes del subcontinente indio . La serie de conferencias que Iqbal pronunció a tal efecto se publicó en 1930 con el título La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam. Fue elegido miembro del Consejo legislativo de Punjab en 1927 y ocupó varios cargos en la Liga Musulmana de toda la India . En su discurso de Allahabad , pronunciado en la asamblea anual de la Liga en 1930, formuló un marco político para las regiones de mayoría musulmana que abarcaban el noroeste de la India, lo que impulsó a la Liga a seguir la teoría de las dos naciones . [9]
En agosto de 1947 , nueve años después de la muerte de Iqbal, la partición de la India dio paso a la creación de Pakistán , un nuevo estado islámico independiente en el que Iqbal fue honrado como el poeta nacional . También es conocido en la sociedad pakistaní como Hakim ul-Ummat ( lit. ' El hombre sabio de la Ummah ' ) y como Mufakkir-e-Pakistan ( lit. ' El pensador de Pakistán ' ). El aniversario de su nacimiento ( Yom-e Weladat-e Muḥammad Iqbal ), el 9 de noviembre, se celebra como un día festivo en Pakistán .
Iqbal nació el 9 de noviembre de 1877 en una familia punjabi-cachemira [18] de Sialkot en la provincia de Punjab de la India británica (ahora en Pakistán). [19] Su familia remontaba su ascendencia al clan Sapru de pandits de Cachemira que eran de un pueblo del sur de Cachemira en Kulgam [20] y se convirtieron al Islam en el siglo XV. [21] La lengua materna de Iqbal era el punjabi , [22] y conversaba principalmente en punjabi y urdu en su vida diaria. [23] En el siglo XIX, cuando el Imperio sij estaba conquistando Cachemira, la familia de su abuelo emigró a Punjab. El abuelo de Iqbal era primo octavo de Sir Tej Bahadur Sapru , un importante abogado y luchador por la libertad que eventualmente se convertiría en admirador de Iqbal. [24] Iqbal a menudo mencionaba y conmemoraba su linaje de Cachemira en sus escritos. [25] Según la erudita Annemarie Schimmel , Iqbal a menudo escribía sobre su condición de "hijo de brahmanes de Cachemira, pero que conocía la sabiduría de Rumi y Tabrizi ". [26]
El padre de Iqbal, el jeque Noor Muhammad (fallecido en 1930), era un sastre, sin educación formal, pero un hombre religioso. [27] [28] La madre de Iqbal, Imam Bibi, una cachemira de Sambrial , [29] fue descrita como una mujer educada y humilde que ayudaba a los pobres y a sus vecinos con sus problemas. Murió el 9 de noviembre de 1914 en Sialkot. [30] [31] Iqbal amaba a su madre, y cuando ella murió expresó sus sentimientos de patetismo en una elegía : [27]
¿Quién me esperaría ansiosamente en mi tierra natal?
¿Quién se inquietaría si mi carta no llega?
Visitaré tu tumba con esta queja:
¿Quién pensará ahora en mí en las oraciones de medianoche?
Toda tu vida tu amor me sirvió con devoción.Cuando fui apto para servirte, te marchaste. [27]
Iqbal tenía cuatro años cuando fue enviado a una mezquita para recibir instrucción en la lectura del Corán. [32] Aprendió el idioma árabe de su maestro, Syed Mir Hassan , el jefe de la madrasa y profesor de árabe en Scotch Mission College en Sialkot, donde se matriculó en 1893. [33] Recibió un diploma de nivel intermedio con la Facultad de Artes en 1895. [32] [34] [35] El mismo año se inscribió en la Government College University , donde obtuvo su Licenciatura en Artes en filosofía, literatura inglesa y árabe en 1897, y ganó la medalla Khan Bahadurddin FS Jalaluddin por su desempeño en árabe. [34] En 1899, recibió su título de Maestría en Artes de la misma universidad y ganó el primer lugar en filosofía en la Universidad del Punjab . [32] [34] [35]
Iqbal se casó cuatro veces en diferentes circunstancias. [36]
Iqbal y Karim Bibi se separaron en algún momento entre 1910 y 1913. A pesar de ello, él continuó apoyándola económicamente hasta su muerte. [41]
Iqbal fue influenciado por las enseñanzas de Sir Thomas Arnold , su profesor de filosofía en el Government College de Lahore , para cursar estudios superiores en Occidente. En 1905 viajó a Inglaterra con ese propósito. Aunque ya conocía a Friedrich Nietzsche y Henri Bergson , Iqbal descubriría a Rumi poco antes de su partida a Inglaterra, y enseñaría el Masnavi a su amigo Swami Rama Tirtha , quien a cambio le enseñaría sánscrito . [44] Iqbal calificó para una beca del Trinity College, Universidad de Cambridge , y obtuvo una Licenciatura en Artes en 1906. Esta licenciatura en Londres lo hizo elegible para ejercer como abogado, como se practicaba en aquellos días. En el mismo año fue llamado al colegio de abogados como abogado en Lincoln's Inn . En 1907, Iqbal se trasladó a Alemania para realizar sus estudios de doctorado y obtuvo el título de Doctor en Filosofía de la Universidad Ludwig Maximilian de Múnich el 4 de noviembre de 1907 (publicado en 1908 en Londres). Trabajando bajo la dirección de Friedrich Hommel , la tesis doctoral de Iqbal se tituló El desarrollo de la metafísica en Persia . [32] [45] [46] [47] Entre sus compañeros de estudios en Múnich se encontraba Hans-Hasso von Veltheim, que más tarde visitó a Iqbal el día antes de su muerte. [48]
En 1907, entabló una estrecha amistad con el escritor Atiya Fyzee, tanto en Gran Bretaña como en Alemania. Atiya publicaría más tarde su correspondencia. [49] Mientras Iqbal estaba en Heidelberg en 1907, su profesora de alemán Emma Wegenast le enseñó sobre Fausto de Goethe , Heine y Nietzsche. [50] Dominó el alemán en tres meses. [51] Una calle de Heidelberg ha sido bautizada en su memoria como "Iqbal Ufer". Durante sus estudios en Europa, Iqbal comenzó a escribir poesía en persa. Prefería escribir en este idioma porque así le resultaba más fácil expresar sus pensamientos. Escribiría continuamente en persa durante toda su vida. [32]
Iqbal comenzó su carrera como lector de árabe después de completar su maestría en artes en 1899, en el Oriental College y poco después fue seleccionado como profesor adjunto de filosofía en el Government College de Lahore, donde también había sido estudiante en el pasado. Trabajó allí hasta que se fue a Inglaterra en 1905. En 1907 fue a Alemania para doctorarse. En 1908, regresó de Alemania y se unió nuevamente a la misma universidad como profesor de filosofía y literatura inglesa. [52] En el mismo período, Iqbal comenzó a ejercer la abogacía en el Tribunal Superior de Lahore, pero pronto abandonó la práctica jurídica y se dedicó a las obras literarias, convirtiéndose en un miembro activo de Anjuman-e-Himayat-e-Islam . [34] En 1919, se convirtió en el secretario general de la misma organización. Los pensamientos de Iqbal en su trabajo se centran principalmente en la dirección espiritual y el desarrollo de la sociedad humana, centrados en las experiencias de sus viajes y estancias en Europa occidental y Oriente Medio. Fue profundamente influenciado por filósofos occidentales como Nietzsche, Bergson y Goethe. También colaboró estrechamente con Ibrahim Hisham durante su estancia en la Universidad Musulmana de Aligarh. [27] [50]
La poesía y la filosofía de Rumi influyeron fuertemente en Iqbal. Profundamente arraigado en la religión desde la infancia, Iqbal comenzó a concentrarse intensamente en el estudio del Islam, la cultura y la historia de la civilización islámica y su futuro político, al tiempo que abrazaba a Rumi como "su guía". [27] Las obras de Iqbal se centran en recordar a sus lectores las glorias pasadas de la civilización islámica y transmitir el mensaje de un enfoque puro y espiritual en el Islam como fuente de liberación y grandeza sociopolítica. Iqbal denunció las divisiones políticas dentro y entre las naciones musulmanas, y con frecuencia aludió y habló en términos de la comunidad musulmana global o la Ummah . [53] [27]
La poesía de Iqbal fue traducida a muchos idiomas europeos a principios del siglo XX. [54] Asrar-i-Khudi y Javed Nama de Iqbal fueron traducidos al inglés por RA Nicholson y AJ Arberry , respectivamente. [54] [55]
Iqbal no sólo fue un escritor prolífico, sino también un conocido abogado. Compareció ante el Tribunal Superior de Lahore en asuntos civiles y penales. Hay más de 100 sentencias registradas a su nombre. [56] [57] [58] [59] [60] [61]
En 1933, tras regresar de un viaje a España y Afganistán , Iqbal sufrió una misteriosa enfermedad de garganta. [62] Pasó sus últimos años ayudando a Chaudhry Niaz Ali Khan a establecer el Dar ul Islam Trust Institute en una finca de Jamalpur cerca de Pathankot , [63] [64] donde había planes para subvencionar estudios sobre el Islam clásico y las ciencias sociales contemporáneas. También abogó por un estado musulmán independiente. Iqbal dejó de ejercer la abogacía en 1934 y el Nawab de Bhopal le concedió una pensión . En sus últimos años, visitó con frecuencia el Dargah del famoso sufí Ali Hujwiri en Lahore para recibir orientación espiritual. Después de sufrir durante meses su enfermedad, Iqbal murió en Lahore el 21 de abril de 1938. [53] [32] Se sostiene que exhaló su último suspiro escuchando a un kafi de Bulleh Shah . [65] [66] Su tumba está ubicada en Hazuri Bagh , el jardín cerrado entre la entrada de la Mezquita Badshahi y el Fuerte de Lahore , y el Gobierno de Pakistán proporciona guardias oficiales .
Iqbal se interesó por primera vez en los asuntos nacionales en su juventud. Recibió un reconocimiento considerable de la élite punjabi después de su regreso de Inglaterra en 1908, y estuvo estrechamente asociado con Mian Muhammad Shafi . Cuando la Liga Musulmana de toda la India se expandió al nivel provincial, y Shafi recibió un papel significativo en la organización estructural de la Liga Musulmana de Punjab , Iqbal fue nombrado uno de los primeros tres secretarios conjuntos junto con Shaikh Abdul Aziz y Maulvi Mahbub Alam. [67] Aunque dividía su tiempo entre la práctica legal y la poesía, Iqbal permaneció activo en la Liga Musulmana. No apoyó la participación india en la Primera Guerra Mundial y se mantuvo en estrecho contacto con líderes políticos musulmanes como Mohammad Ali Jouhar y Muhammad Ali Jinnah . Fue un crítico del Congreso Nacional Indio , que consideraba dominado por hindúes , y se sintió decepcionado con la Liga cuando, durante la década de 1920, se vio absorbida por divisiones faccionales entre el grupo pro británico liderado por Shafi y el grupo centrista liderado por Jinnah. [68] [¿ Fuente poco confiable? ] Fue activo en el Movimiento Khilafat y estuvo entre los padres fundadores de Jamia Millia Islamia , que se estableció en Aligarh en octubre de 1920. Mahatma Gandhi también le ofreció ser el primer vicecanciller de Jamia Millia Islamia , que rechazó. [69]
En noviembre de 1926, con el apoyo de amigos y partidarios, Iqbal participó en las elecciones para un escaño en la Asamblea Legislativa de Punjab por el distrito musulmán de Lahore, y derrotó a su oponente por un margen de 3.177 votos. [53] Apoyó las propuestas constitucionales presentadas por Jinnah para garantizar los derechos políticos y la influencia de los musulmanes en una coalición con el Congreso y trabajó con Aga Khan y otros líderes musulmanes para reparar las divisiones entre facciones y lograr la unidad en la Liga Musulmana. [68] [ ¿ Fuente poco fiable? ] Mientras estuvo en Lahore fue amigo de Abdul Sattar Ranjoor . [70]
Ideológicamente separado de los líderes musulmanes del Congreso, Iqbal también se había desilusionado con los políticos de la Liga Musulmana, debido al conflicto de facciones que plagó a la Liga en la década de 1920. [ cita requerida ] Descontento con líderes de facciones como Shafi y Fazl-ur-Rahman, Iqbal llegó a creer que solo Jinnah era un líder político capaz de preservar la unidad y cumplir con los objetivos de la Liga de empoderamiento político musulmán. Al establecer una sólida correspondencia personal con Jinnah, Iqbal influyó en convencer a Jinnah de que pusiera fin a su exilio autoimpuesto en Londres, regresara a la India y se hiciera cargo de la Liga. Iqbal creía firmemente que Jinnah era el único líder capaz de atraer a los musulmanes indios a la Liga y mantener la unidad del partido ante los británicos y el Congreso:
Sé que usted es un hombre ocupado, pero espero que no le importe que le escriba a menudo, ya que usted es el único musulmán en la India hoy en día a quien la comunidad tiene derecho a recurrir para recibir una guía segura durante la tormenta que se avecina sobre el noroeste de la India y, tal vez, sobre toda la India. [71]
Aunque Iqbal defendió la idea de las provincias de mayoría musulmana en 1930, Jinnah seguiría manteniendo conversaciones con el Congreso durante la década y recién abrazó oficialmente la idea de Pakistán en 1940. Algunos historiadores postulan que Jinnah siempre mantuvo la esperanza de un acuerdo con el Congreso y nunca deseó por completo la partición de la India. [72] Algunos historiadores especulan que la estrecha correspondencia de Iqbal con Jinnah fue responsable de la aceptación por parte de Jinnah de la idea de Pakistán. Iqbal le explicó a Jinnah su visión de un estado musulmán separado en una carta enviada el 21 de junio de 1937:
Una federación separada de provincias musulmanas, reformada según los lineamientos que he sugerido anteriormente, es el único camino por el cual podemos asegurar una India pacífica y salvar a los musulmanes de la dominación de los no musulmanes. ¿Por qué no se debería considerar a los musulmanes del noroeste de la India y de Bengala como naciones con derecho a la autodeterminación, al igual que otras naciones en la India y fuera de ella? [53]
Iqbal, que se desempeñaba como presidente de la Liga Musulmana de Punjab, criticó las acciones políticas de Jinnah, incluido un acuerdo político con el líder punjabi Sikandar Hyat Khan , a quien Iqbal consideraba un representante de las clases feudales y no comprometido con el Islam como filosofía política central. Sin embargo, Iqbal trabajó constantemente para alentar a los líderes musulmanes y a las masas a apoyar a Jinnah y a la Liga. Hablando sobre el futuro político de los musulmanes en la India, Iqbal dijo:
Sólo hay una salida. Los musulmanes deben fortalecer la posición de Jinnah. Deben unirse a la Liga Musulmana. La cuestión india, tal como se está resolviendo ahora, puede ser contrarrestada por nuestro frente unido contra los hindúes y los ingleses. Sin él, nuestras demandas no serán aceptadas. La gente dice que nuestras demandas huelen a comunalismo . Esto es pura propaganda. Estas demandas se relacionan con la defensa de nuestra existencia nacional. El frente unido puede formarse bajo el liderazgo de la Liga Musulmana. Y la Liga Musulmana puede tener éxito sólo gracias a Jinnah. Ahora, nadie más que Jinnah es capaz de dirigir a los musulmanes. [71]
A finales de los años 30 se produjo un famoso debate entre Iqbal y Hussain Ahmed Madani sobre la cuestión del nacionalismo. La postura de Madani durante todo el debate fue la de insistir en la legitimidad islámica de adoptar una democracia secular y culturalmente pluralista como el mejor y único futuro realista para los musulmanes de la India, mientras que Iqbal insistía en una sociedad musulmana homogénea y definida religiosamente. Madani e Iqbal valoraban este punto y nunca defendieron la creación de un «Estado islámico» absoluto. Sólo diferían en el primer paso. Según Madani, el primer paso era la libertad de la India, para lo cual era necesario un nacionalismo compuesto. Según Iqbal, el primer paso era la creación de una comunidad de musulmanes en un territorio de mayoría musulmana, es decir, una India musulmana dentro de la India. [73] [74]
Las seis conferencias en inglés de Iqbal fueron publicadas en Lahore en 1930, y luego por la Oxford University Press en 1934 en el libro The Reconstruction of Religious Thought in Islam . Las conferencias habían sido dictadas en Madrás , Hyderabad y Aligarh . [53] Estas conferencias se centran en el papel del Islam como religión y como filosofía política y legal en la era moderna. [53] En estas conferencias, Iqbal rechaza firmemente las actitudes políticas y la conducta de los políticos musulmanes, a quienes veía como moralmente equivocados, apegados al poder y sin ninguna relación con las masas musulmanas. [ cita requerida ]
Iqbal expresó su temor de que el secularismo no sólo debilitaría los cimientos espirituales del Islam y de la sociedad musulmana, sino que la población mayoritariamente hindú de la India desplazaría la herencia, la cultura y la influencia política musulmanas. En sus viajes a Egipto, Afganistán, Irán y Turquía, promovió ideas de mayor cooperación y unidad política islámica, pidiendo que se abandonaran las diferencias nacionalistas. [27] También especuló sobre diferentes acuerdos políticos para garantizar el poder político musulmán; en un diálogo con el Dr. BR Ambedkar , Iqbal expresó su deseo de ver a las provincias indias como unidades autónomas bajo el control directo del gobierno británico y sin un gobierno central indio. Preveía regiones musulmanas autónomas en la India. Bajo una única unión india, temía por los musulmanes, que sufrirían en muchos aspectos, especialmente en lo que respecta a su entidad existencialmente separada como musulmanes. [53]
Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 en su sesión en Allahabad en las Provincias Unidas , así como para la sesión en Lahore en 1932. En su discurso presidencial del 29 de diciembre de 1930, esbozó una visión de un estado independiente para las provincias de mayoría musulmana en el noroeste de la India: [53] [75]
Me gustaría ver el Punjab , la provincia de la Frontera Noroeste , Sindh y Baluchistán fusionados en un solo estado. El autogobierno dentro del Imperio Británico , o sin él, la formación de un estado musulmán consolidado en el noroeste de la India me parece el destino final de los musulmanes, al menos del noroeste de la India. [53] [75]
En su discurso, Iqbal enfatizó que, a diferencia del cristianismo, el Islam viene con "conceptos legales" con "significado cívico", con sus "ideales religiosos" considerados como inseparables del orden social: "Por lo tanto, si significa un desplazamiento del principio islámico de solidaridad, la construcción de una política sobre líneas nacionales, es simplemente impensable para un musulmán". [76] Iqbal enfatizó así no sólo la necesidad de la unidad política de las comunidades musulmanas sino también la indeseabilidad de mezclar a la población musulmana en una sociedad más amplia que no esté basada en principios islámicos. [ cita requerida ]
Aunque rechazó el secularismo y el nacionalismo, no aclaró ni especificó si su estado islámico ideal sería una teocracia , y criticó las "actitudes intelectuales" de los eruditos islámicos ( ulema ) por haber "reducido la Ley del Islam prácticamente al estado de inmovilidad". [77]
La última parte de la vida de Iqbal se concentró en la actividad política. Viajó por Europa y Asia occidental para conseguir apoyo político y financiero para la Liga. Reiteró las ideas de su discurso de 1932 y, durante la tercera Conferencia de la Mesa Redonda , se opuso al Congreso y a las propuestas de transferencia de poder sin una autonomía considerable para las provincias musulmanas. [ cita requerida ]
Iqbal se desempeñó como presidente de la Liga Musulmana del Punjab y pronunció discursos y publicó artículos en un intento de unir a los musulmanes de toda la India como una entidad política única. Iqbal criticó constantemente a las clases feudales del Punjab, así como a los políticos musulmanes que se oponían a la Liga. Muchos relatos de la frustración de Iqbal hacia el liderazgo del Congreso también fueron fundamentales para proporcionar una visión para la teoría de las dos naciones. [78] [79]
Iqbal fue el primer patrocinador de Tolu-e-Islam , una revista histórica, política, religiosa y cultural de los musulmanes de la India británica. Durante mucho tiempo, Iqbal quiso una revista para propagar sus ideas y los objetivos de la Liga Musulmana de toda la India . En 1935, según sus instrucciones, Syed Nazeer Niazi inició y editó la revista, [80] llamada así por el poema de Iqbal " Tulu'i Islam ". Niazi dedicó el primer número de la revista a Iqbal. La revista desempeñaría un papel importante en el movimiento de Pakistán. [68] Más tarde, la revista fue continuada [81] por Ghulam Ahmed Pervez , quien había contribuido con muchos artículos en sus primeras ediciones.
Las obras poéticas de Iqbal están escritas principalmente en persa, en lugar de urdu . Entre sus 12.000 versos de poesía, unos 7.000 están en persa. [53] En 1915, publicó su primera colección de poesía, Asrar-i-Khudi اسرارِ خودی ( Secretos del Ser ) en persa. Los poemas enfatizan el espíritu y el yo desde una perspectiva religiosa. Muchos críticos han llamado a esta la mejor obra poética de Iqbal. [82] En Asrar-i-Khudi , Iqbal explica su filosofía del "Khudi", o "Ser". [53] [27] El uso que hace Iqbal del término "Khudi" es sinónimo de la palabra "Rooh" que se utiliza en el Corán para designar una chispa divina que está presente en cada ser humano y que, según Iqbal, estaba presente en Adán , por lo que Dios ordenó a todos los ángeles que se postraran ante él. [53] Iqbal condena la autodestrucción. Para él, el objetivo de la vida es la autorrealización y el autoconocimiento. Traza las etapas por las que debe pasar el "Ser" antes de llegar finalmente a su punto de perfección, lo que permite al conocedor del "Ser" convertirse en vicerregente de Dios. [53]
En su Rumuz-i-Bekhudi رموزِ بیخودی ( Indicios de altruismo ), Iqbal intenta demostrar que el modo de vida islámico es el mejor código de conducta para la viabilidad de una nación. Una persona debe mantener intactas sus características, afirma, pero una vez que lo logra, debe sacrificar sus ambiciones por las necesidades de la nación. El hombre no puede realizar el "Ser" fuera de la sociedad. Publicado en 1917, este grupo de poemas tiene como temas principales la comunidad ideal, [53] los principios éticos y sociales islámicos y la relación entre el individuo y la sociedad. Aunque apoya el Islam, Iqbal también reconoce los aspectos positivos de otras religiones. Rumuz-i-Bekhudi complementa el énfasis en el yo en Asrar-e-Khudi y las dos colecciones a menudo se ponen en el mismo volumen bajo el título Asrar-i-Rumuz ( Indicios secretos ). Está dirigido a los musulmanes del mundo. [53]
La publicación de Iqbal de 1924, Payam-e-Mashriq پیامِ مشرق ( El mensaje de Oriente ), está estrechamente relacionada con el West-östlicher Diwan del poeta alemán Goethe. Goethe lamenta que Occidente se haya vuelto demasiado materialista en su perspectiva y espera que Oriente proporcione un mensaje de esperanza para resucitar los valores espirituales. Iqbal diseña su obra como un recordatorio a Occidente de la importancia de la moralidad, la religión y la civilización al subrayar la necesidad de cultivar el sentimiento, el ardor y el dinamismo. Afirma que un individuo nunca puede aspirar a dimensiones superiores a menos que aprenda sobre la naturaleza de la espiritualidad. [53] En su primera visita a Afganistán, presentó Payam-e Mashreq al rey Amanullah Khan . En él, admiró el levantamiento de Afganistán contra el Imperio británico. En 1933, fue invitado oficialmente a Afganistán para participar en las reuniones sobre el establecimiento de la Universidad de Kabul . [50]
El Zabur-e-Ajam زبورِ عجم ( Salmos persas ), publicado en 1927, incluye los poemas « Gulshan-e-Raz-e-Jadeed » («Jardín de nuevos secretos») y « Bandagi Nama » («Libro de la esclavitud»). En « Gulshan-e-Raz-e-Jadeed », Iqbal primero plantea preguntas y luego las responde con la ayuda de conocimientos antiguos y modernos. « Bandagi Nama » denuncia la esclavitud e intenta explicar el espíritu que se esconde detrás de las bellas artes de las sociedades esclavizadas. Aquí, como en otros libros, Iqbal insiste en recordar el pasado, hacer el bien en el presente y prepararse para el futuro, al tiempo que hace hincapié en el amor, el entusiasmo y la energía para cumplir la vida ideal. [53]
La obra de Iqbal de 1932, Javed Nama جاوید نامہ ( Libro de Javed ), lleva el nombre y en cierto modo está dirigida a su hijo, que aparece en los poemas. Sigue los ejemplos de las obras de Ibn Arabi y La Divina Comedia de Dante , a través de representaciones místicas y exageradas a lo largo del tiempo. Iqbal se describe a sí mismo como Zinda Rud ("Un arroyo lleno de vida") guiado por Rumi, "el maestro", a través de varios cielos y esferas y tiene el honor de acercarse a la divinidad y entrar en contacto con iluminaciones divinas. En un pasaje que revive un período histórico, Iqbal condena a los musulmanes que fueron fundamentales en la derrota y muerte de Nawab Siraj-ud-Daula de Bengala y Tipu Sultan de Mysore al traicionarlos en beneficio de los colonos británicos , y así entregar a su país a los grilletes de la esclavitud. Al final, dirigiéndose a su hijo Javed, se dirige a los jóvenes en general y guía a la «nueva generación». [83]
Pas Chih Bayed Kard Ay Aqwam-e-Sharq پس چہ باید کرد اے اقوامِ شرق incluye el poema " Musafir " مسافر ("El Viajero"). Una vez más, Iqbal describe a Rumi como un personaje y da una exposición de los misterios de las leyes islámicas y las percepciones sufíes. Iqbal lamenta la disensión y la desunión entre los musulmanes indios, así como entre las naciones musulmanas. " Musafir " es un relato de uno de los viajes de Iqbal a Afganistán, en el que se aconseja al pueblo pastún que aprenda el "secreto del Islam" y que "construya el yo" dentro de sí mismos. [53]
Su amor por la lengua persa es evidente en sus obras y poesía. Dice en uno de sus poemas: [84]
گرچہ ہندی در عذوبت شکر است [85]
garchi hindi dar uzūbat sh akkar ast
طرز گفتار دري شيرين تر است
tarz-i guftar-i Dari sh irin tar ast
Traducción: Aunque en dulzura el hindi * [nombre arcaico para el urdu, lit. "idioma de la India"] es azúcar – (pero) el método de habla en dari [la variedad del persa en Afganistán] es más dulce *
A lo largo de su vida, Iqbal prefirió escribir en persa porque creía que le permitía expresar plenamente sus conceptos filosóficos y le proporcionaba un público más amplio. [86]
El llamado de la campana que marcha ( بانگِ درا , bang-e-dara ) de Muhammad Iqbal , su primera colección de poesía en urdu, se publicó en 1924. Fue escrita en tres fases distintas de su vida. [53] Los poemas que escribió hasta 1905, el año en que se fue a Inglaterra, reflejan el patriotismo y la imaginería de la naturaleza, incluido el patriótico " Saare Jahan se Accha " en lengua urdu. [50] El segundo conjunto de poemas data de 1905 a 1908, cuando Iqbal estudió en Europa, y se centra en la naturaleza de la sociedad europea , que enfatizó que había perdido valores espirituales y religiosos. Esto inspiró a Iqbal a escribir poemas sobre la herencia histórica y cultural del Islam y la comunidad musulmana, con una perspectiva global. Iqbal insta a toda la comunidad musulmana, llamada Ummah , a definir la existencia personal, social y política a través de los valores y enseñanzas del Islam. [87]
Las obras de Iqbal fueron en persa durante la mayor parte de su carrera, pero después de 1930 sus obras fueron principalmente en urdu. Sus obras en este período a menudo estaban dirigidas específicamente a las masas musulmanas de la India, con un énfasis aún más fuerte en el Islam y el despertar espiritual y político musulmán. Publicado en 1935, Bal-e-Jibril بالِ جبریل ( Las alas de Gabriel ) es considerado por muchos críticos como su mejor poesía en urdu y se inspiró en su visita a España, donde visitó los monumentos y el legado del reino de los moros . Consiste en ghazals , poemas, cuartetos y epigramas y transmite un fuerte sentido de pasión religiosa. [88]
Zarb-i-Kalim ضربِ کلیم (o La vara de Moisés ) es otro libro de poesía filosófica de Allama Iqbal en urdu , fue publicado en 1936, dos años antes de su muerte. En el que lo describió como su manifiesto político. Fue publicado con el subtítulo "Una declaración de guerra contra los tiempos actuales". Muhammad Iqbal sostiene que los problemas modernos se deben a la impiedad, el materialismo y la injusticia de la civilización moderna, que se alimenta de la subyugación y explotación de las naciones débiles, especialmente los musulmanes indios. [89]
La última obra de Iqbal fue Armughan-e-Hijaz ارمغانِ حجاز ( El don del Hiyaz ), publicada póstumamente en 1938. La primera parte contiene cuartetos en persa y la segunda parte contiene algunos poemas y epigramas en urdu. Los cuartetos persas transmiten la impresión de que el poeta está viajando a través del Hiyaz en su imaginación. La profundidad de las ideas y la intensidad de la pasión son las características más destacadas de estos poemas breves. [90]
La visión de Iqbal de la experiencia mística se refleja claramente en uno de sus ghazals en urdu, escrito en Londres durante sus días de estudiante. Algunos versos de ese ghazal son: [53]
Por fin, la lengua silenciosa del Hiyaz ha...
anunció al oído ardiente la noticia
de que el pacto que había sido dado a los
[habitantes] del desierto va a ser renovado
vigorosamente:
El león que había emergido del desierto y
había derribado al Imperio Romano está,
como me dijeron los ángeles, a punto de levantarse
de nuevo (de su letargo).
Ustedes, los [habitantes] de Occidente, deben saber que
el mundo de Dios no es una tienda (de ustedes).
Su oro puro imaginario está a punto de perder su
valor estándar (según lo fijado por ustedes).
Su civilización se suicidará con sus propias dagas.Porque una casa construida sobre una frágil corteza de madera no es duradera [53]
Iqbal escribió dos libros, El desarrollo de la metafísica en Persia (1908) y La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam (1930), y muchas cartas en inglés. También escribió un libro sobre economía que ahora es poco común. En ellos, reveló sus pensamientos sobre la ideología persa y el sufismo islámico, en particular, su creencia de que el sufismo islámico activa el alma indagadora hacia una percepción superior de la vida. También abordó la filosofía, Dios y el significado de la oración, el espíritu humano y la cultura musulmana, así como otros problemas políticos, sociales y religiosos. [53]
Iqbal fue invitado a Cambridge para participar en una conferencia en 1931, donde expresó sus puntos de vista, incluidos los de la separación de la iglesia y el estado , a los estudiantes y otros participantes: [53]
Quisiera dar algunos consejos a los jóvenes que actualmente estudian en Cambridge... Les aconsejo que se cuiden del ateísmo y del materialismo. El mayor error cometido por Europa fue la separación de la Iglesia y el Estado, que privó a su cultura de alma moral y la desvió hacia el materialismo ateo. Hace veinticinco años, yo había visto los defectos de esta civilización y, por lo tanto, había hecho algunas profecías. Las había pronunciado mi lengua, aunque no las entendía bien. Esto sucedió en 1907... Después de seis o siete años, mis profecías se hicieron realidad, palabra por palabra. La guerra europea de 1914 fue el resultado de los errores mencionados anteriormente cometidos por las naciones europeas en la separación de la Iglesia y el Estado. [53]
Iqbal también escribió algunos poemas en punjabi , como " Piyaara Jedi " y " Baba Bakri Wala ", que escribió en 1929 con motivo del cumpleaños de su hijo Javed. Una colección de su poesía en punjabi se exhibió en el Iqbal Manzil en Sialkot. [91]
Iqbal estaba profundamente influenciado por los sufíes punjabíes . Una vez, un camarada recitó un poema de Bulleh Shah y se sintió "tan conmovido y abrumado... que las lágrimas rodaron por sus mejillas". [92]
Los académicos, las instituciones y los medios de comunicación se han referido a Iqbal como el "Poeta de Oriente". [55] [93] [94] [95] [96] [97] [98]
El vicerrector de la Universidad Quaid-e-Azam , Dr. Masoom Yasinzai, afirmó en un seminario dirigido a una distinguida reunión de educadores e intelectuales que Iqbal no es sólo un poeta de Oriente sino un poeta universal. Además, Iqbal no está restringido a ningún segmento específico de la comunidad mundial, sino que es para toda la humanidad. [99]
Sin embargo, también hay que tener presente que, si bien el Diván oriental de Iqbal lo dedicó a Goethe, el icono cultural por excelencia, el Payam-i-Mashriq constituyó a la vez una respuesta y una corrección al Diván occidental de Goethe, pues al presentarse como representante de Oriente, Iqbal se esforzó por hablar en igualdad de condiciones con Goethe, como representante de Occidente. [100]
Las obras revolucionarias de Iqbal a través de su poesía afectaron a los musulmanes del subcontinente . Iqbal pensaba que los musulmanes habían sido reprimidos durante mucho tiempo por la expansión y el crecimiento colonial de Occidente. Por este concepto, Iqbal es reconocido como el "poeta de Oriente". [94] [101] [102]
Para concluir, permítanme citar a Annemarie Schimmel en Gabriel's Wing , quien elogia la "manera única de Iqbal de tejer un gran tapiz de pensamiento a partir de hilos orientales y occidentales" (p. xv), una actividad creativa que, para citar mi propio volumen Revisioning Iqbal, otorga a Muhammad Iqbal la estatura de un " poeta universalista " y pensador cuyo principal objetivo era explorar discursos alternativos atenuantes para construir un puente entre "Oriente" y "Occidente". [100]
El mundo urdu conoce muy bien a Iqbal como el "poeta de Oriente". [102] A Iqbal también se le llama Muffakir-e-Pakistan ("El pensador de Pakistán") y Hakeem-ul-Ummat ("El sabio de la Ummah "). El gobierno de Pakistán lo nombró oficialmente " poeta nacional " de Pakistán. [54]
En Irán, Iqbal es conocido como Iqbāl-e Lāhorī ( persa : اقبال لاهوری ) (Iqbal de Lahore). Asrare-i-Khudi y Bal-i-Jibreel de Iqbal son particularmente populares en Irán. Al mismo tiempo, muchos académicos en Irán han reconocido la importancia de la poesía de Iqbal en la inspiración y el sostenimiento de la Revolución iraní de 1979. [103] [104] Durante las primeras fases del movimiento revolucionario, era común ver a la gente reunida en un parque o en una esquina para escuchar a alguien recitando la poesía persa de Iqbal, por lo que la gente de todas las edades en Irán hoy está familiarizada con al menos parte de su poesía, en particular Zabur-i-Ajam . [105] [104]
El Ayatolá Ali Khamenei ha declarado: "Tenemos un gran número de poetas que no hablan persa en la historia de nuestra literatura, pero no puedo señalar a ninguno de ellos cuya poesía posea las cualidades de la poesía persa de Iqbal. Iqbal no estaba familiarizado con el idioma persa, ya que hablaba urdu en casa y hablaba con sus amigos en urdu o inglés. No conocía las reglas de la escritura en prosa persa. [...] A pesar de no haber probado el estilo de vida persa, nunca haber vivido en la cuna de la cultura persa y nunca haber tenido una asociación directa con ella, él lanzó con gran maestría los temas filosóficos más delicados, más sutiles y radicalmente nuevos en el molde de la poesía persa, algunos de los cuales son insuperables todavía". [106]
A principios de los años 50, Iqbal se hizo conocido entre la intelectualidad iraní. El poeta laureado iraní Muhammad Taqi Bahar universalizó a Iqbal en Irán y elogió mucho su obra en persa. [107]
En 1952, el primer ministro iraní Mohammad Mossadeq , un héroe nacional por su política de nacionalización del petróleo, emitió un mensaje especial por radio en el Día de Iqbal y elogió su papel en la lucha de los musulmanes indios contra el imperialismo británico. A finales de la década de 1950, los iraníes publicaron las obras persas completas. En la década de 1960, la tesis de Iqbal sobre la filosofía persa fue traducida del inglés al persa. Ali Shariati, un sociólogo educado en la Sorbona, apoyó a Iqbal como su modelo a seguir, tal como Iqbal lo había hecho con Rumi. Un ejemplo de la admiración y el aprecio de Irán por Iqbal es que recibió el lugar de honor en el panteón de los escritores de elegías persas. [ cita requerida ]
Iqbal se hizo aún más popular en Irán en la década de 1970. Sus versos aparecían en pancartas y su poesía se recitaba en reuniones de intelectuales. Iqbal inspiró a muchos intelectuales, entre ellos Ali Shariati , Mehdi Bazargan y Abdulkarim Soroush . Su libro La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam fue traducido por Mohammad Masud Noruzi. [104]
Entre los principales pensadores y líderes iraníes que se vieron influenciados por la poesía de Iqbal durante el ascenso de la revolución iraní se encuentran Jamenei, Shariati y Soroush, aunque gran parte de la guardia revolucionaria estaba familiarizada con la poesía de Iqbal. [108] En la inauguración de la Primera Cumbre de Iqbal en Teherán (1986), Jamenei declaró que en su "convicción de que el Corán y el Islam deben ser la base de todas las revoluciones y movimientos", Irán estaba "siguiendo exactamente el camino que nos mostró Iqbal". [108] Shariati, que ha sido descrita como una ideóloga central de la revolución iraní, describió a Iqbal como una figura que trajo un mensaje de "rejuvenecimiento", "despertar" y "poder" al mundo musulmán. [109]
Iqbal tiene audiencia en el mundo árabe , y en Egipto uno de sus poemas ha sido cantado por Umm Kulthum , la artista egipcia moderna más famosa, mientras que entre sus admiradores modernos hay figuras literarias influyentes como Farouk Shousha . [110] En Arabia Saudita , entre las personalidades importantes que fueron influenciadas por Iqbal estaba Abdullah bin Faisal Al Saud , miembro de la familia real saudí y él mismo poeta. [111]
Mehmet Akif Ersoy , considerado el poeta nacional de Turquía por haber compuesto su himno nacional , fue influenciado directamente por Iqbal. [112]
En 2016, el Ministro de Cultura y Turismo de Turquía, Nabi Avcı, entregó el Premio Dost a Walid Iqbal , nieto de Iqbal, para honrar los "servicios al Islam" de Iqbal; la ceremonia se celebró en Konya , el lugar de descanso de Rumi. [113]
Las opiniones de Iqbal sobre el mundo occidental han sido aplaudidas por los occidentales, incluido el juez asociado de la Corte Suprema de los Estados Unidos William O. Douglas , quien dijo que las creencias de Iqbal tenían "atractivo universal". [115] El biógrafo soviético NP Anikoy escribió:
[Iqbal es] grande por su apasionada condena de la voluntad débil y la pasividad, su protesta airada contra la desigualdad, la discriminación y la opresión en todas sus formas, es decir, económica, social, política, nacional, racial, religiosa, etc., su predicación del optimismo, una actitud activa hacia la vida y el alto propósito del hombre en el mundo, en una palabra, es grande por su afirmación de los nobles ideales y principios del humanismo, la democracia, la paz y la amistad entre los pueblos. [115]
Otros, incluido Wilfred Cantwell Smith , afirmaron que con las posiciones anticapitalistas de Iqbal, él era "antiintelecto", porque "el capitalismo fomenta el intelecto". [115] Freeland Abbott se opuso a las opiniones de Iqbal sobre Occidente, diciendo que se basaban en el papel del imperialismo y que Iqbal no estaba lo suficientemente inmerso en la cultura occidental como para aprender sobre los diversos beneficios de las democracias modernas, las prácticas económicas y la ciencia. [115] Los críticos del punto de vista de Abbot señalan que Iqbal fue criado y educado en el estilo de vida europeo, y pasó suficiente tiempo allí para comprender los conceptos generales de la civilización occidental. [115]
Iqbal es ampliamente conmemorado en Pakistán, donde se le considera el fundador ideológico del estado. Iqbal es el homónimo de muchas instituciones públicas, entre ellas el Campus Allama Iqbal de la Universidad de Punjab en Lahore, la Facultad de Medicina Allama Iqbal en Lahore, el Estadio Iqbal en Faisalabad , la Universidad Abierta Allama Iqbal en Pakistán, el Instituto Memorial Iqbal en Srinagar, la Biblioteca Allama Iqbal en la Universidad de Cachemira , el Aeropuerto Internacional Allama Iqbal en Lahore , el Iqbal Hostel en la Universidad Government College de Lahore , el Allama Iqbal Hall en la Facultad de Medicina Nishtar en Multan , la Ciudad de Gulshan-e-Iqbal en Karachi, la Ciudad de Allama Iqbal en Lahore, el Allama Iqbal Hall en la Universidad Musulmana de Aligarh , el Allama Iqbal Hostel en Jamia Millia Islamia en Nueva Delhi y el Iqbal Hall en la Universidad de Ingeniería y Tecnología de Lahore . [116] La Academia Iqbal de Lahore ha publicado revistas sobre Iqbal en persa, inglés y urdu.
En la India, su canción " Tarana-e-Hind " se interpreta con frecuencia como una canción patriótica que habla de la armonía comunitaria. [117] Dr. Mohammad Iqbal , una película documental india dirigida por KA Abbas y escrita por Ali Sardar Jafri se estrenó en 1978. Fue producida por la División de Películas del Gobierno de la India . [118] [119]
El Gobierno de Madhya Pradesh en la India otorga el Iqbal Samman, llamado así en honor al poeta, cada año en el Bharat Bhavan a escritores indios por sus contribuciones a la literatura y poesía urdu . [120]
El gobierno paquistaní y las organizaciones públicas han patrocinado el establecimiento de instituciones educativas, colegios y escuelas dedicadas a Iqbal y han establecido la Academia Iqbal de Pakistán para investigar, enseñar y preservar sus obras, literatura y filosofía. La Sociedad de Sellos Allama Iqbal se estableció para la promoción de Iqbal en la filatelia y en otros pasatiempos. Su hijo Javed Iqbal sirvió como juez de la Corte Suprema de Pakistán . Javaid Manzil fue la última residencia de Iqbal. [121]
poeta del sur de Asia e innovador ideológico, escribió poesía en urdu y persa y prosa discursiva, principalmente en inglés, de particular importancia en la formulación de un ethos nacional para Pakistán.
"Es cierto que Iqbal es esencialmente un poeta del Islam" (del prólogo de Rafiq Zakaria, p. 9)
fue elegido para el Consejo Legislativo de Punjab en 1927 y ocupó varios cargos tanto en la Liga Musulmana de toda la India como en la Liga Musulmana Provincial de Punjab.
Se le considera el mayor poeta en urdu del siglo XX.
respuesta a este llamado, publicó una colección de poemas en urdu, Bal-e-Jibril (Las alas de Gabriel) en 1935 y Zarb-e Kalim (El golpe de la vara de Moisés) en 1936. A través de esto, Iqbal alcanzó el estatus del mayor poeta urdu del siglo XX.
las formas ghazal y mathnawi fueron adaptadas al urdu para expresar nuevas preocupaciones sociales e ideológicas, comenzando en la obra del poeta Altaf Husayn Hali (1837-1914) y continuando en la poesía de Muhammad Iqbal (1877-1938). En la poesía de Iqbal, que escribió en persa para dirigirse a un público musulmán más amplio, así como en urdu, se combina un recuerdo de los logros pasados del Islam con una petición de reforma. Se le considera el mayor poeta urdu del siglo XX.
1930 presidió la reunión de la Liga Musulmana Panindia en Allahabad, donde pronunció su famoso discurso en el que expuso su visión de un marco cultural y político que garantizara el máximo desarrollo de los musulmanes de la India.
Syed Ahmed trajo el racionalismo y el deseo de conocimiento y progreso a los musulmanes indios; Muhammad Iqbal les trajo inspiración y filosofía. Junto con el Corán, no hay una sola influencia sobre la conciencia de la intelectualidad paquistaní tan poderosa como la poesía de Iqbal. En su propia época, encendió el entusiasmo de los intelectuales musulmanes por los valores del Islam y unió a la comunidad musulmana una vez más bajo la bandera de su fe. Por esta razón, Iqbal es considerado hoy como el fundador espiritual de Pakistán.
musulmán, indio y punjabi de ascendencia cachemira, todo al mismo tiempo; su individualidad y sentido de comunidad se vieron moldeados en igual medida por estas múltiples afiliaciones.
Las bromas, las travesuras inocentes y las risas cordiales eran las características, y la religión casi siempre el tema, de la conversación de Iqbal, que se desarrollaba mayormente enpunjabi
o
en
urdu
con acento punjabi natural.
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