Matrikas ( sánscrito : मातृका (singular), IAST : mātṝkā, lit. "madres") [2] también llamadas Matar o Matri , son un grupo de diosas madres que siempre se representan juntas en el hinduismo . Las Matrikas a menudo se representan en un grupo de siete, las Saptamatrika(s) (Siete Madres). [3] Sin embargo, también se las representa como un grupo de ocho, las Ashtamatrika(s) . [4] En el Brihat Samhita , Varahamihira dice que "Las madres deben hacerse con conocimiento de (diferentes dioses hindúes principales) correspondientes a sus nombres". [5] Se las asocia con estos dioses como sus esposas o sus energías ( Shaktis ). [6] Brahmani surgió de Brahma , Vaishnavi de Vishnu , Maheshvari de Shiva , Indrani de Indra , Kaumari de Kartikeya , Varahi de Varaha y Chamunda de Chandi . [7] y los adicionales son Narasimhi de Narasimha y Vinayaki de Ganesha .
Originalmente se creía que eran una personificación de las siete estrellas del cúmulo estelar de las Pléyades , y se volvieron bastante populares en el siglo VII y una característica estándar de los templos de diosas desde el siglo IX en adelante. [8] En el sur de la India , el culto a Saptamatrika prevalece, mientras que los Ashtamatrika son venerados en Nepal , entre otros lugares. [9]
Las Matrikas asumen una importancia primordial en la secta orientada a las diosas del hinduismo , el tantrismo . [10] En el shaktismo , se las describe como "asistentes de la gran Shakta Devi (diosa) en su lucha contra los demonios". [11] Algunos eruditos las consideran diosas Shaiva . [12] También están conectadas con la adoración del dios guerrero Skanda . [13] En la mayoría de las referencias tempranas, las Matrikas están asociadas con la concepción, el nacimiento, las enfermedades y la protección de los niños. [14] Se las consideraba desfavorables [15] y la "personificación de los peligros", propiciada para evitar esos males, que se llevaron a tantos niños antes de que llegaran a la edad adulta. [14] Llegan a desempeñar un papel protector en la mitología posterior, aunque algunas de sus primeras características desfavorables y salvajes continúan en estas leyendas. [15] Por lo tanto, representan el aspecto prodigiosamente fecundo de la naturaleza, así como su aspecto de fuerza destructiva. [6]
Las Matrikas se originaron del sudor de Shiva, quien expulsó a los asuras de los cielos y los mató cuando los asuras conquistaron los cielos después de derrotar a los devas y después de eso los devas conquistaron los cielos.
Según Jagdish Narain Tiwari y Dilip Chakravati, las Matrikas existían desde el período védico y la civilización del valle del Indo . Los sellos con filas de siete deidades femeninas o sacerdotisas se citan como evidencia de la teoría. [16] [17] El Rigveda (IX 102.4) habla de un grupo de siete Madres que controlan la preparación del Soma , pero la descripción clara más antigua aparece en capítulos seleccionados de la epopeya Mahabharata que data del siglo I d.C. [18] [19] Madhu Wangu cree que la descripción de Matrika en el Mahabharata tiene sus raíces en el grupo de siete mujeres representadas en los sellos del valle del Indo . [10]
En el siglo V, todas estas diosas fueron incorporadas al hinduismo ortodoxo dominante como deidades tántricas. [20] [21] David Kinsley propone que las Matrikas pueden ser diosas de aldeas locales, que estaban siendo asimiladas por la corriente dominante. Cita dos razones para su afirmación: su descripción en el Mahabharata como de color oscuro, que hablaban lenguas extranjeras y vivían en "áreas periféricas" y su asociación con el dios Skanda y su padre y madre, Shiva y Parvati, cuyas formas eran las Matrikas y Bhairavas tenían atributos védicos. [22] Sara L. Schastok sugiere que las Matrikas pueden estar inspiradas por el concepto de Yakshas , que están asociadas con Skanda y Kubera ; ambos son retratados a menudo con las Matrikas. [23] En contraste con la teoría de los orígenes del valle del Indo, Bhattacharyya señala:
El culto al Principio Femenino era un aspecto importante de la religión dravidiana. El concepto de Shakti era una parte integral de su religión. El culto a las Sapta Matrikas , o Siete Madres Divinas, que es una parte integral de la religión Shakta , puede ser de inspiración dravidiana . [24]
—Bhattacharyya , Bhattacharya, Bhattacharya
Las Matrikas Sapta se relacionaban antes con Skanda (Kumara) y, en épocas posteriores, con la secta Shaiva del propio Shiva. [13] Durante el período Kushana (siglos I al III), las imágenes escultóricas de las Matrikas aparecen por primera vez en piedra. Las imágenes Kushana surgieron de la creencia en el culto Balagraha (lit. "destructores de niños") relacionado con la concepción, el nacimiento, las enfermedades y la protección de los niños. La tradición Balagraha incluía el culto al infante Skanda con las Matrikas. Las diosas eran consideradas personificaciones de peligros, relacionados con los niños y, por lo tanto, se pacificaban mediante el culto. Las imágenes Kushana enfatizan las características maternales y destructivas de las Matrikas a través de sus emblemas y armas. Parecen ser un grupo escultórico indiferenciado, pero se desarrollan en una representación iconográfica estándar y compleja durante el siguiente período Gupta. [14]
En el período Gupta (siglos III al VI d. C.), las imágenes populares de Matrikas se volvieron importantes en los pueblos. [25] Las diversas diosas populares de los soldados como Matrikas fueron reconocidas por los gobernantes Gupta y sus imágenes fueron talladas en monumentos reales para fortalecer la lealtad y la adhesión de las fuerzas armadas. [26] Los reyes Gupta Skandagupta y Kumaragupta I (c. segunda mitad del siglo V d. C.) hicieron de Skanda (Kumara) [a] su modelo y elevaron la posición de las madres adoptivas de Skanda, las Matrikas, de un grupo de diosas populares a diosas de la corte. [27] Desde el siglo IV, Parhari, Madhya Pradesh tenía un santuario excavado en la roca que estaba dedicado exclusivamente a las Sapta Matrikas. [28]
Los reyes de Karnataka de la dinastía Ganga occidental (350-1000 d. C.) construyeron muchos templos hindúes junto con tallas de saptamatrika [29] y monumentos conmemorativos que contenían detalles escultóricos de saptamatrikas . [30] La evidencia de esculturas Matrika se pronuncia aún más en el período Gurjara-Patiharas (siglos VIII al X d. C.) y Chandella (siglos VIII al XII d. C.). [31] Los Chalukyas afirmaron haber sido amamantados por los Sapta Matrikas. Era una práctica popular vincular el linaje de la familia real del sur de la India con un reino del norte en la antigüedad. [32] Durante el período Chalukya occidental (siglos X al XII d. C.), todas las Matrikas continuaron figurando entre las esculturas de deidades de este período.
Los Kadambas y Chalukyas Tempranos del siglo V d.C. alaban a las Matrikas en sus preámbulos, como dadoras de poderes para derrotar a los enemigos. [33] [34] En la mayoría de los textos relevantes, su número exacto no ha sido especificado, pero gradualmente su número y nombres se fueron cristalizando cada vez más y siete diosas fueron identificadas como las Matrikas, aunque algunas referencias indican ocho o incluso dieciséis Matrikas. [35] Laura K. Amazzone cita:
La inconsistencia en el número de Matrikas encontradas en el valle del Indo hoy (siete, ocho o nueve) posiblemente refleja la localización de las diosas. Aunque las Matrikas se agrupan principalmente como siete diosas en el resto del subcontinente indio, a veces se ha agregado una octava Matrikas en Nepal para representar los ocho puntos cardinales. En Bhaktapur , una ciudad en el valle de Katmandú, se agrega una novena Matrika al conjunto para representar el centro. [36]
Los rasgos iconográficos de las Matrikas han sido descritos en escrituras hindúes como el Mahabharata , Puranas como el Varaha Purana , Agni Purana , [37] Matsya Purana , Vishnudharmottara Purana y Devi Mahatmya (parte del Markandeya Purana ) y también en los Agamas. como Amsumadbhedagama , Surabhedagama , Purvakarnagama, Rupamandana .
Aunque los textos aceptan unánimemente las seis primeras, el nombre y las características de la séptima y octava Matrikas son objeto de controversia. En el Devi Mahatmya, Chamunda se omite después de la lista de Matrikas, [42] mientras que en la escultura de los santuarios o cuevas y el Mahabharata, se omite Narasimhi. El Varaha Purana nombra a Yami , la shakti de Yama , como la séptima y a Yogeshvari como la octava Matrika, creada por las llamas que emergen de la boca de Shiva . [43] En Nepal, la octava Matrika se llama Mahalakshmi o se añade Lakshmi omitiendo Narasimhi. En las listas de nueve Matrikas, el Devi-Purana menciona a Gananayika o Vinayaki , la shakti de Ganesha , caracterizada por su cabeza de elefante y su capacidad para eliminar obstáculos como Ganesha y Mahabhairavi omitiendo Narasimhi. El poder femenino shakti llamado Kalyani del dios Matsya , el primer y pez avatar de Vishnu también se incluye a veces en la India central . Devi Bhagavata Purana menciona otras 2 Matrikas Varuni (shakti de Varuna ), Kauberi (shakti de Kubera ) y Narayani , (shakti de Narayana ). [19]
Existen varios textos puránicos relacionados con el origen de las Matrikas. El Matsya Purana , el Vamana Purana , el Varaha Purana , el Kurma Purana y el Suprabhedagama contienen referencias a las Matrikas, lo que confirma su antigüedad. [44]
Según la historia Shumbha-Nishumbha de Devi Mahatmya , las Matrikas aparecen como Shaktis de los cuerpos de los dioses: Brahma, Shiva, Skanda, Vishnu, Indra; [45] teniendo la forma de cada uno, se acercaron a Chandika (identificada con Devi) con cualquier forma, adornos y vehículo que poseyera el dios. En esa forma, masacran al ejército demoníaco. [12] [46] Por lo tanto, las Matrikas son diosas del campo de batalla. Se las describe como asistentes de Durga que tienen características siniestras y propicias. [41] Después de la batalla, las Matrikas bailan borrachas con la sangre de su víctima. [47] Esta descripción se repite con poca variación en Devi Bhagavata Purana [48] y Vamana Purana . [49] El Devi-Bhagavata Purana menciona a otras tres diosas, Shaktis de otros dioses, además de Saptamatrika, lo que forma un grupo de 10 Matrikas. [50]
Según un último episodio de Devi Mahatmya, Durga creó las Matrikas a partir de sí misma y con su ayuda masacró al ejército de demonios. En esta versión, Kali es descrita como una Matrika, que chupó toda la sangre del demonio Raktabija . A Kali se le da el epíteto Chamunda en el texto. Cuando el demonio Shumbha desafía a Durga a un combate singular, ella absorbe las Matrikas en sí misma y dice que son sus diferentes formas. [51] En el Vamana Purana también, las Matrikas surgen de diferentes partes de Devi y no de dioses masculinos, aunque se las describe y nombra en honor a las deidades masculinas. [52]
En Matsya Purana, Shiva había creado siete Matrikas para combatir al demonio Andhaka , que tenía la capacidad de duplicarse de cada gota de su sangre que cae de él cuando es herido. [b] Las Matrikas beben su sangre y ayudan a Shiva a derrotar al demonio. Después de la batalla, las Matrikas comienzan un alboroto de destrucción al comenzar a devorar a otros dioses, demonios y pueblos del mundo. Narasimha , la encarnación del hombre-león de Vishnu, crea una multitud de treinta y dos diosas benignas que calman a las terribles Matrikas que escupen fuego. Narasimha ordenó a las Matrikas que protegieran el mundo, en lugar de destruirlo y así ser adorados por la humanidad. Al final del episodio, la terrible forma de Shiva, Bhairava, está consagrada con las imágenes de las Matrikas en el lugar donde tuvo lugar la batalla. [53] [19] Esta historia se vuelve a contar en Vishnudharmottara Purana. [54] El Vishnudharmottara Purana los relaciona además con vicios o emociones desfavorables como la envidia, el orgullo, la ira, etc. [55]
En el Varaha Purana, las Matrikas son creadas por la mente distraída de la diosa Vaishnavi, quien pierde su concentración mientras hace ascetismo. Se las describe como encantadoras y actúan como asistentes de las diosas en el campo de batalla. [56] En el Bhagavata Purana , cuando se alistan seres creados por Vishnu, las Matrikas se enumeran junto con los rakshasas (demonios), bhutas (fantasmas), pretas, dakinis y otros seres peligrosos. En el mismo texto, las lecheras ofrecen una oración para proteger al dios infante Krishna de las Matrikas. [57]
El Devi Purana (siglos VI-X) menciona un grupo de dieciséis matrikas y otros seis tipos de Matrikas mencionados, aparte de los Saptamatrikas. [19] Introduce a las Loka-matara (madres del mundo), un término utilizado en el Mahabharata, en el primer capítulo. Amables con todas las criaturas, se dice que las Matrikas residen en varios lugares para el beneficio de los niños. [19] El texto describe paradójicamente a las Matrikas como creadas por varios dioses como Brahma, Vishnu, Shiva, Indra, además de ser sus madres. [19] El Devi Purana describe una péntada de Matrikas, que ayudan a Ganesha a matar demonios. [19] Además, se describe al sabio Mandavya como adorador de las Māṭrpaňcaka (las cinco madres) llamadas Kaumari, Maheshvari, Chamunda, Brahmi, Vaishnavi y que han sido establecidas por Brahma ; para salvar al rey Harishchandra de las calamidades. Las Matrikas le ordenan al sabio que realice el culto a Māṭrchakra (interpretado como un Yantra o Mandala o un santuario circular a las Matrikas), establecido por Vishnu en las montañas Vindhya , mediante sacrificios rituales y de carne. [19]
El Mahabharata narra en diferentes capítulos el nacimiento del dios guerrero Skanda (hijo de Shiva y Parvati ) y su asociación con las Matrikas, sus madres adoptivas. [15]
En una versión, Indra (rey de los dioses) envía a las diosas llamadas "madres del mundo" para matarlo. [15] Sin embargo, al ver a Skanda, en lugar de eso siguen sus instintos maternales y lo crían. [10] En la versión del capítulo Vana-parva , se mencionan las Saptamatrikas. [15] [58] Más tarde en el Mahabharata; cuando se inició la absorción de estas diosas indígenas en el panteón hindú, se menciona un grupo estandarizado de siete diosas: las Saptamatrikas, Shaktis o poderes de los dioses hindúes como Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani, Chamunda. [10]
En otros relatos del nacimiento de Skanda en el Mahabharata, ocho diosas feroces emergen de Skanda, cuando es alcanzada por el Vajra (rayo) de Indra. Estas son Kāki, Halimā, Mālinī, Bṛhalī, Āryā, Palālā y Vaimitrā, a quienes Skanda aceptó como sus madres, que robaron a otros niños, una característica de las Matrikas. [59]
Otro relato menciona a las Maha-matrikas (las grandes madres), un grupo de las esposas de seis de los Saptarishis (siete grandes sabios), que fueron acusadas de ser las verdaderas madres de Skanda y, por lo tanto, abandonadas por sus maridos. Ellas piden a Skanda que las adopte como sus madres. Skanda acepta y les concede dos favores: ser adoradas como grandes diosas y permiso para atormentar a los niños siempre que sean menores de 16 años y luego actuar como sus protectoras. [59] Estas seis diosas, así como las Saptamatrikas, se identifican o asocian con las Krittikas védicas , la constelación de las Pléyades . [60]
El Shalya Parva del Mahabharata menciona las características de una multitud de Matrikas, que sirven a Skanda. Se nombran noventa y dos de ellas, pero el texto dice que existen más. El Shalya Parva las describe como jóvenes, alegres, la mayoría de ellas rubias pero con rasgos peligrosos como uñas largas y dientes grandes. Se dice que luchan como Indra en las batallas, invocando terror en las mentes de los enemigos; hablan diferentes lenguas extranjeras y viven en lugares inaccesibles lejos de los asentamientos humanos, como encrucijadas, cuevas, montañas, manantiales, bosques, riberas de ríos y crematorios. [61] [62] [63] Entre estas listas de Matrikas destaca Putana , una diosa que intentó matar al infante Krishna (una encarnación de Vishnu) amamantándolo con leche materna envenenada y, en consecuencia, fue asesinada por Krishna. [64]
La descripción textual de las Matrikas es generalmente aterradora y feroz. En el Mahabharata , las siete madres son descritas como fatales o como amenazas para los fetos o los bebés. Se las describe viviendo en árboles, encrucijadas, cuevas y lugares funerarios y son terribles a la vez que hermosas. [10] Pero, en la representación escultórica, se las representa de manera muy diferente, como protectoras y madres benévolas. Están armadas con las mismas armas, llevan los mismos adornos, montan los mismos vahanas y llevan los mismos estandartes que sus correspondientes deidades masculinas.
Las Saptamatrikas generalmente están talladas en relieve en una losa de piedra rectangular en el orden secuencial de Brahmani, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani, Chamunda, estando flanqueadas por dos figuras masculinas: Shiva y su hijo con Parvati , Ganesha a ambos lados (primero, a su derecha y último, a su izquierda). Por lo tanto, las Matrikas son consideradas diosas Shaivitas . [12] A menudo se las representa en las losas del dintel de la puerta principal de un templo de Shiva y Parvati, principalmente en la región de Jaunsar-Bawar , con sus respectivos montes formando el pedestal. [6] A veces, están ocupadas por la pareja Uma-Maheshvara ( Parvati y Shiva ). El ejemplo más antiguo de su representación con Uma-Maheshvara se encuentra en Desha Bhattarika, Nepal, aunque ahora las imágenes de Matrika se han marchitado. [65] El autor sánscrito del siglo XII Kalhana menciona el culto a las Matrikas con Shiva y Parvati en Cachemira , en su obra Rajatarangini . [19]
Tres paneles de Saptamatrikas aparecen cerca de la cueva de Shiva y Parvati en Udayagiri , Bhopal . [66] También están representadas en las cuevas Shaiva de Elephanta y Ellora (Cuevas 21, 14, 16 y 22). [67] En la cueva Rameshvara del siglo VI (Cueva 21) en Ellora, "Con el aspecto terrible reprimido por completo, las Matrikas son representadas como benignas y son adoradas en adulación. Sensuales, elegantes, tiernas, hermosas adolescentes, son sin embargo altivas y grandiosas, por excelencia la creadora". [3] Kaumari está representada con un niño en su regazo e incluso Varahi está representada con una cabeza humana, en lugar de la habitual de jabalí. [68] En la cueva Ravanakakai (Cueva 14), cada una de las Matrikas está con un niño. [69] En el Templo Kailasha del siglo VIII (cueva 16), dedicado a Shiva y Parvati , del período Rashtrakuta , las Matrikas aparecen en el límite sur del templo. [28] A medida que aumentó la influencia de los Tantras , se hizo hincapié en la zona de la fertilidad y las partes superiores del cuerpo en las esculturas Matrika. [70]
En cada una de las cuatro representaciones en Ellora, las matrikas están acompañadas por Shiva, Ganesha y también a su izquierda (además de Ganesha) por Yama (el dios de la muerte). [71] La presencia de Yama en forma de esqueleto, parece indicar el aspecto más oscuro de la naturaleza de las matrikas. [69] En Osian , las Matrikas están flanqueadas por Ganesha y Kubera (el tesorero de los dioses y compañero de Shiva y Parvati) mientras Shiva se sienta en el medio del grupo. [72] En el arte Gupta y post-Gupta, como en las cuevas del siglo VI de Shamalaji , las Matrikas están acompañadas por el hijo de Shiva y Parvati, Skanda .
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Las Matrikas están incluidas entre las Yoginis , un grupo de sesenta y cuatro u ochenta y una diosas tántricas, en una tradición que trata a las Yoginis como deidades importantes, mientras que otra tradición, que ve a las Yoginis como deidades menores crueles, las considera entidades separadas. [73] En la literatura sánscrita, las Yoginis han sido representadas como asistentes o diversas manifestaciones de la diosa Durga comprometidas en la lucha con los demonios Shumbha y Nishumbha, y las principales Yoginis se identifican con las Matrikas. [74] Se describe a otras Yoginis como nacidas de una o más Matrikas. La derivación de sesenta y cuatro Yoginis a partir de ocho Matrikas se convirtió en una tradición común, a mediados del siglo XI. El Mandala (círculo) y el chakra de las Yoginis se usaban alternativamente. Las ochenta y una Yoginis evolucionan a partir de un grupo de nueve Matrikas, en lugar de siete u ocho. Las Saptamatrika (Brahmani, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani, Chamunda) unidas a Chandi y Mahalakshmi forman el grupo de las nueve Matrikas. Cada Matrika se considera una Yogini y está asociada con otras ocho Yoginis, lo que da como resultado un grupo de ochenta y una (nueve veces nueve); [75] hay un templo de 81 Yoginis en Bhedaghat en Madhya Pradesh . Por lo tanto, las Yoginis son consideradas como manifestaciones o hijas de las Matrikas. [76]
Las yoguinis también ocupan un lugar importante en el Tantra , con 64 templos de Yogini en toda la India, incluidos los bien conservados de Ranipur-Jharial e Hirapur en Odisha . El auge del culto de las Yogini es análogo al auge del culto de las Matrikas. Bhattacharyya lo resume de esta manera: "La creciente importancia del Shaktismo (de las matrikas y yoginis en el primer milenio d.C.) las llevó a una mayor prominencia y difundió su culto por todas partes. El culto primitivo de las Yogini también fue revivido debido a las crecientes influencias del culto de las Siete Madres". [74]
Matrika (del sánscrito mātṛkā ) es también un término utilizado para designar características de las escrituras índicas (también en combinación con akshara y matrikaksara), aunque hay una variación considerable en la interpretación precisa del término de un autor a otro. A veces denota un solo carácter, la colección completa de caracteres (un "alfabeto"), la "matriz" alfabética utilizada como herramienta de cotejo , [77] vocales en particular (consideradas erróneas por Georg Bühler ), o el sonido de la sílaba representada por el carácter. [78] Varias tradiciones identifican las matrikas de la escritura con las sagradas Matrikas divinas.
Según KC Aryan, el número de Matrikas está determinado por la estructura del alfabeto devanagari . Primero está el grupo (A) que contiene las vocales , luego los grupos (Ka), (Cha), (Ta), (ta), (Pa), (Ya) y (Ksha). Las siete diosas madres ( Saptamatrikas ) corresponden a los siete grupos consonánticos ; cuando se le añade el grupo vocálico (A), se obtienen las ocho diosas madres ( Ashtamatrikas ). [79] Los Shaktas sostienen que las Madres presiden sobre las impurezas ( mala ) y sobre los sonidos del lenguaje. Las Madres fueron identificadas con catorce vocales más el anusarva y el visarga , lo que hace que su número sea dieciséis. [80]
En el Tantra , las cincuenta o cincuenta y una letras, incluidas las vocales y las consonantes desde la A hasta la Ksha, del alfabeto Devanagari , el Varnamala de bija , han sido descritas como las Matrikas en sí mismas. Se cree que están imbuidas del poder de la propia Madre Divina. Las Matrikas se consideran la forma sutil de las letras (varna) . Estas letras combinadas forman sílabas (pada) que se combinan para formar oraciones (vakya) y es de estos elementos que se compone el mantra . Se cree que el poder del mantra deriva del hecho de que las letras del alfabeto son, de hecho, formas de la diosa. [81] Los 50 Matrika Kalas se dan en el mismo relato de la siguiente manera: Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti, Indhika, Dipika, Mochika, Para, Sukshma, Sukshmamrita, Jnanamrita, Apypayani, Vyapini, Vyomarupa, Ananta, Srishti, Riddhi, Smriti, Medha, Kanti, Lakshmi, Dyuti, Sthira, Sthiti, ddhi, Jada, Palini, Shanti, Aishvarya, Rati, Kamika, Varada, Ahladini, Pritih, Dirgha, Tikshna, Raudri, Bhaya, Nidra, Tandra, Kshudha, Krodhini, Kriya, Utkari, Mrityurupa, Pita, Shveta, Asita, Ananta. [82] A veces, las Matrikas representan un diagrama escrito en la carta, que se cree que posee poderes mágicos. [83]
Según Leslie C. Orr, los Saptamatrikas, que aparecieron por primera vez en el sur de la India en el siglo VIII d. C., alguna vez tuvieron templos dedicados exclusivamente a ellos, pero desde el siglo IX d. C. en adelante, fueron degradados a la condición de "deidades del séquito" ( parivara devata ) de Shiva y Parvati. Sus imágenes se trasladaron de los santuarios a los rincones de los complejos de templos y ahora son deidades guardianas en pequeños santuarios de aldeas. [84] Los Saptamatrikas son adorados como Saptakanyas (las siete vírgenes) en la mayoría de los templos de Shiva y Parvati del sur de la India, especialmente en Tamil Nadu . Pero el templo Selliyamman en Alambakkam en el distrito de Tiruchirapalli es importante en la adoración de las Matrikas. Aquí una vez se levantó un templo dedicado a los Saptamatrikas, que fue reemplazado por el templo actual donde todavía son adorados por todos ahora. [85] [86]
En la India, los santuarios de las Saptamatrikas se encuentran en "el desierto", generalmente cerca de lagos o ríos, y están hechos de siete piedras untadas de bermellón. Se cree que las Matrikas matan fetos y recién nacidos a menos que se los apacigue con galas nupciales y oraciones de las mujeres. [87] Un importante templo Saptamatrika se encuentra cerca del río Baitarani , en Jajpur .
Las mujeres veneran las imágenes de Saptamatrika en Pithori (día de luna nueva) y las 64 yoguinis están representadas por imágenes de harina de arroz o nueces supari. Las diosas son veneradas mediante ofrendas ceremoniales de frutas y flores y mantras . [88]
Las Matrikas funcionan tanto como protectoras de la ciudad como de individuos, tanto en el hinduismo como en el budismo . Las Astha Matrikas son consideradas Ajimas (diosas abuelas, a las que se teme por traer enfermedades y desgracias, además de actuar como protectoras) en el panteón Newar . Los templos ( pithas, es decir, asientos) de las ashta matrika construidos en Katmandú y sus alrededores se consideran lugares de culto poderosos. [89] [90]
Los pithas son generalmente santuarios al aire libre, pero también pueden ser estructuras cerradas. En estos pithas , las Matrikas son adoradas con sus seguidores ( ganas ) en forma de estatuas de piedra o piedras naturales, mientras que en los dyochems (casas de dioses) en pueblos y aldeas, están representados en imágenes de bronce. Las imágenes de bronce ( utsav-murtis ) se pasean por la ciudad y se colocan en sus respectivos pithas una vez al año. Al igual que el Vishnudharmottara Purana (discutido en Leyendas), se considera que las Matrikas representan un vicio y se las adora mediante pithapuja (una peregrinación alrededor de las pithas ) para liberarse de ellos. [9] Aunque cada pitha está dedicado principalmente a una Matrika, las otras Matrikas también son adoradas como deidades subordinadas. [91] Se dice que los pithas , que están "teóricamente ubicados en los límites exteriores de la ciudad", forman un mandala protector alrededor de la ciudad y se asisten hasta un cierto punto cardinal. [91] En otros templos como los dedicados a Pacali Bhairava, las Asthamatrikas son adoradas como un círculo de piedras. [92] En Bhaktapur , se cree que las Ashtamatrikas son las diosas protectoras de la ciudad que guardan las ocho direcciones geométricas. Mary Sluser dice: "Las Mātṛkās no solo guardan los puntos cardinales, sino que también se las considera regentes del cielo". [93] A veces, se las empareja con las Ashta Bhairavas (ocho aspectos de Bhairava) y se las esculpe en los techos o terrazas de los templos. Los budistas nepalíes adoran a las Matrikas como se describe en los Dharanisamgrahas. [19]
El rey Malla de Nepal, Srinivasa Malla, construyó el durbar (patio) de Patan en 1667 d. C. y se cree que vio a las Matrikas bailar en el durbar una noche. El rey ordenó que se venerara a la Ashta-matrika durante el Ashwin Navaratri y el durbar sufragó los gastos. La costumbre ha continuado hasta los tiempos modernos. [94]
En el valle de Katmandú, en Nepal, las ashta-matrikas con una diosa central en la aldea son veneradas como protectoras de la ciudad o pueblo. Se las identifica con los guardianes de direcciones ( digpala ), lugares ( lokapala ) o tierras ( kshatrapala ), que se sacian mediante sacrificios de sangre. Los budistas newar asocian las matrikas con 24 cualidades humanas, que se pueden dominar visitando tres grupos de ocho pithas matrikas . [95]
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El autor sánscrito del siglo VII, Banabhatta, menciona la propiciación de las Matrikas por un asceta tántrico en su Harshacharita . [96] El texto menciona el uso de un māṭrmandala ( mandala de las Matrikas) o un Yantra junto con un anusthana (ritual) especial para curar al rey enfermo. [21] El texto describe a "los jóvenes nobles (del rey) quemándose con lámparas para propiciar a las Matrikas en un templo dedicado a las Matrikas ( maṭṛ-gṛha ). El Kadambari de Banabhatta , el Cārudatta de Bhasa y el Mrichakatika de Shudraka mencionan las ofrendas rituales de comida y santuarios de las Matrikas en las encrucijadas . [33] Otras ofrendas incluyen flores, ropa, carne y vino para algunas Matrikas. Las obras tántricas como Tantrarāja-Tantra (fecha y autor desconocidos) y Kulacūḍāmaṇi discuten la adoración de las Matrikas como Shaktis o letras del alfabeto. [97] Un proceso de esta adoración, Matrika-nyasa (lit. "instalación de las Madres"), se describe en el Devi Gita , parte del Devi Bhagavata Purana. [98] Implica la instalación de los poderes de las Matrikas . – como letras del alfabeto – en el propio cuerpo, al “sentir la deidad adorada en diferentes partes del cuerpo” como la cabeza, la cara, el ano y las piernas y recitar mantras . [99] El Hrillekha-matrika-nyasa , una forma más especializada de Matrika-nyasa , combina la instalación del “conjunto más poderoso de todas las letras (Matrikas)” con la sílaba semilla Hrīṃ de la Diosa Bhuvaneshvari . [100]
Se han encontrado inscripciones en piedra del culto tántrico de las Matrikas en Gangadhar, Rajastán (por el rey Vishvavarman - 423 d. C., identificado como la primera evidencia epigráfica del culto al Tantra); en Bihar (por Guptas - siglo V) y en Deogarh , Uttar Pradesh (por Svāmibhaṭa - siglo VI). [33] La escritura de Gangadhar trata de la construcción de un santuario para Chamunda y las otras Matrikas, "que son atendidas por Dakinis (demonios femeninos)" y rituales de culto tántrico diario ( Tantrobhuta ) como el ritual de Bali (ofrenda de grano). [21]
Se dice que las ocho Matrikas residen en la segunda línea de bhupura en el Sri Chakra . Con frecuencia se las alinea con los Ashta Bhairavas , como en el Jňānārṇava Tantra . El Svacchaṇḍa Tantra (1.33) explica que la función principal de las Matrikas es presidir ocho grupos ( vargas ) de letras del alfabeto devanagari, mientras que el Brahmayāmala afirma que se originan a partir de las vocales. [101]
El Natya Shastra (13.66) recomienda adorar a las Matrikas antes de montar el escenario y antes de las presentaciones de danza. [102] Indra declara en el capítulo 90 del Devi Purana que las Matrikas son las mejores entre todas las deidades y deben ser adoradas en ciudades, pueblos, ciudades y escudos. [103] Las Matrikas generalmente deben ser adoradas en todas las ocasiones con Navagraha (los nueve planetas) y los Dikpala ( Guardianes de las direcciones ) y por la noche con la Diosa. [104]
El Matsya Purana y el Devi Purana prescriben que los santuarios Matrika deben estar orientados al norte y estar ubicados en la parte norte de un complejo de templos. [19] Los templos de las Matrikas datan del siglo IV y, a partir de la evidencia textual, se predice que "debe haber santuarios impresionantes en todo el subcontinente (indio)". [19] Aunque los mandalas y chakras circulares se mencionan en los textos religiosos, la mayoría de los santuarios existentes son de naturaleza rectangular. Pal especula que los santuarios circulares anteriores, que se abren al cielo o bajo árboles de material menos duradero, fueron reemplazados por los Guptas en piedra como santuarios rectangulares. [19]
El Devi Purana menciona a las Matrikas o Deva Shaktis (poderes de los dioses) como un grupo de siete o más, que deben ser adoradas por todos para obtener Mukti (liberación), pero particularmente por los reyes para obtener poderes de dominación. [66] Las Saptamatrikas o Matrikas son adoradas para la "renovación personal y espiritual" con Mukti como meta última, así como para obtener poderes de control y gobierno y deseos terrenales (Bhukti). [105] También son importantes los estandartes de las Saptamatrikas, que están tallados fuera de las cuevas de Udayagiri. Estos estandartes son llamados "las hermanas de Indra" en el Devi Purana. El Purana los enumera como: cisne, toro, pavo real, caracol, disco, elefante y esqueleto - atributos de las Matrikas. Se cree que un rey que instala estos estandartes obtiene mukti y bhukti. Según el Nitisara , las Matrikas actuaban como Shaktis tangibles del rey y le conferían el poder de conquistar y gobernar. [106]
matrika
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