stringtranslate.com

Epístola de Santiago

Papiro 20 (siglo III d.C.), con parte de Santiago 2 y 3
Memorial a Lajos Fülep , citando Santiago 3:17, "Pero la sabiduría que es de lo alto es primeramente pura, después pacífica, amable, benigna, llena de misericordia y de buenos frutos, sin incertidumbre y sin hipocresía."
Dibujo de 1886 de Jemima Blackburn , que cita Santiago 3:3–6

La Epístola de Santiago [a] es una epístola general y una de las 21 epístolas ( cartas didácticas ) del Nuevo Testamento . Fue escrita originalmente en griego koiné . [4]

Santiago 1:1 identifica al autor como "Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo", que escribe a "las doce tribus esparcidas". Tradicionalmente, la epístola se atribuye a Santiago, el hermano de Jesús (Santiago el Justo), [5] [6] y se considera que los destinatarios son, en general, cristianos judíos , que estaban dispersos fuera de Israel. [7] [8]

Enmarcando su carta en un tema general de perseverancia paciente durante las pruebas y las tentaciones , Santiago escribe para alentar a sus lectores a vivir de manera coherente con lo que han aprendido en Cristo. Condena varios pecados , incluidos el orgullo , la hipocresía , el favoritismo y la calumnia . Anima e implora a los creyentes a vivir humildemente con sabiduría piadosa, en lugar de la mundana; anima a la oración en todas las situaciones.

Martín Lutero consideró que la epístola estaba entre los libros en disputa y la relegó a un apéndice , [9] aunque la citó en su Catecismo Mayor . [10]

La epístola tiene como objetivo llegar a un amplio público judío. [11] Durante las últimas décadas, la epístola de Santiago ha atraído un creciente interés académico debido a un aumento en la búsqueda del Santiago histórico, [12] su papel dentro del movimiento de Jesús , sus creencias y sus relaciones y puntos de vista. Este resurgimiento de Santiago también está asociado con un nivel creciente de conciencia de la base judía tanto de la epístola como del movimiento de Jesús primitivo. [13]

Paternidad literaria

El autor es identificado como "Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo" (Santiago 1:1). Santiago ( Jacob , hebreo : יַעֲקֹב , romanizado :  Ya'aqov , griego antiguo : Ιάκωβος , romanizado :  Iakobos ) era un nombre extremadamente común en la antigüedad, y varias figuras cristianas primitivas se llaman Santiago, entre ellas: Santiago el hijo de Zebedeo , Santiago el hijo de Alfeo y Santiago el hermano de Jesús (se dice que también es hijo de Alfeo). De estos, Santiago el hermano de Jesús tiene el papel más destacado en la iglesia primitiva, y a menudo se entiende como el autor de la epístola, [14] o el autor implícito.

Las primeras referencias registradas a la Epístola de Santiago resaltan la naturaleza polémica de su autoría. Orígenes puede ser la primera persona que relacionó la epístola con «Santiago, el hermano del Señor», [15] aunque esto sólo se conserva en la traducción latina de Orígenes de Rufino . [16] Eusebio escribe que «Santiago, de quien se dice que es el autor de la primera de las llamadas epístolas católicas. Pero hay que observar que esto es discutido». [17] Jerónimo informó que «algunos afirman que la Epístola de Santiago fue publicada por alguien más bajo su nombre, y gradualmente, con el paso del tiempo, fue ganando autoridad». [18]

Autoría tradicional

El vínculo entre Santiago, el hermano de Jesús, y la epístola siguió fortaleciéndose y ahora se considera la visión tradicional sobre la autoría de la obra. La visión tradicional se puede dividir en al menos tres posiciones más que se relacionan también con la fecha de la epístola: [19]

  1. El Santiago histórico escribió la carta antes de la controversia de Gálatas (Gálatas 2:11-14), y antes del concilio de Jerusalén (Hechos 15);
  2. El Santiago histórico escribió la carta en respuesta al paulinismo de algún tipo;
  3. El Santiago histórico escribió su carta después de los acontecimientos registrados en Gálatas y Hechos, pero no está en diálogo con Pablo ni con el paulinismo.

Muchos de los que afirman la autoría tradicional piensan que Santiago tenía suficiente dominio de la educación griega como para escribir la carta él mismo. [20] Algunos sostienen que Santiago, el hermano de Jesús, hizo uso de un amanuense , lo que explica la calidad del griego en la carta. Dan McCartney señala que esta posición ha obtenido poco apoyo. [21] Otros han abogado por una teoría de composición en dos etapas, en la que muchos dichos de la epístola se originan con Santiago, el hermano de Jesús. Fueron recopilados por los discípulos de Santiago y redactados en la forma actual de la carta. [22]

Juan Calvino y otros sugirieron que el autor era Santiago, hijo de Alfeo, a quien se hace referencia como Santiago el Menor (a menudo identificado como Santiago el “hermano” de Jesús). El reformador protestante Martín Lutero negó que fuera obra de un apóstol y la calificó de “epístola de paja”. [23]

La Santa Tradición de la Iglesia Ortodoxa Oriental enseña que el Libro de Santiago "no fue escrito por ninguno de los apóstoles, sino por el 'hermano del Señor' que fue el primer obispo de la Iglesia en Jerusalén". [8]

Autoría seudónima

Una opinión predominante entre los académicos considera que la Epístola de Santiago es seudónima . [24] El verdadero autor eligió escribir bajo el nombre de Santiago, con la intención de que el público percibiera a Santiago, el hermano de Jesús, como el autor. Los académicos que sostienen la autoría seudónima difieren sobre si se trataba de una práctica engañosa [25] o piadosa [26] .

Los siguientes argumentos se citan a menudo en apoyo de la pseudoepigrafía:

  1. El griego de la Epístola de Santiago es bastante logrado, lo que lleva a muchos eruditos a creer que no pudo haber sido escrita por el hermano de Jesús. Si bien se ha señalado que la ciudad natal de Santiago, Galilea, estaba suficientemente helenizada en el siglo I d. C. como para producir figuras como el retórico Teodoro y el poeta Meleagro , [27] no hay evidencia (fuera de la Epístola de Santiago) que sugiera que Santiago recibió una educación griega. [28]
  2. La Epístola de Santiago parece tomar prestado de 1 Pedro, y si este es el caso, Santiago debe datarse después de 1 Pedro (a menudo fechada entre 70 y 100 d. C.). [29]
  3. Si la Epístola prevé un conflicto con el paulinismo posterior, esto también presupondría un tiempo posterior a la muerte de Santiago. [30]

Datación y manuscritos supervivientes

El manuscrito original de la Epístola de Santiago se ha perdido. Los manuscritos más antiguos que se conservan de la Epístola de Santiago datan de mediados o finales del siglo III. [31]

Según Josefo, [32] Santiago, el hermano de Jesús, fue asesinado en el año 62 d. C., durante el sumo sacerdocio de Ananus. [33] Quienes sostienen la autoría tradicional fechan la epístola en algún momento anterior al año 62 d. C., en los años cuarenta o cincuenta, lo que la convierte en uno de los primeros escritos del Nuevo Testamento.

Quienes sostienen que la epístola es seudónima generalmente la datan más tarde, desde fines del siglo I hasta mediados del siglo II. [34] Esto se basa en una serie de consideraciones, incluyendo la posible dependencia de la epístola de 1 Pedro, la posible respuesta a los escritos de Pablo o a sus seguidores posteriores, la atestación tardía en el registro histórico y las disputas de los siglos III y IV respecto a la autoría de la epístola.

El debate historiográfico actualmente parece inclinarse hacia el lado de los partidarios de una datación temprana, si bien no a través de evidencias irrefutables sino de indicios y probabilidades. [35]

Algunos de los manuscritos más antiguos que se conservan y que contienen parte o la totalidad de esta carta incluyen: [36]

Un manuscrito antiguo que contiene este capítulo en lengua copta es el Papiro 6 (~350 d. C.). [38] En latín, la epístola se conserva en el palimpsesto de León (siglo VII). [39]

Género

La Epístola de Santiago es una carta pública ( epístola ), e incluye un prescripto epistolar que identifica al remitente ("Santiago") y a los destinatarios ("a las doce tribus en la diáspora") y proporciona un saludo (Santiago 1:1). La epístola se asemeja a la forma de una carta de la diáspora, [40] escrita para alentar a las comunidades judeo-cristianas que viven fuera de Israel en medio de las dificultades de la vida en la diáspora. [41] Santiago se encuentra en la tradición del género judío de "Cartas a la diáspora", incluidas las cartas de los miembros de la familia de Gamaliel, la preservada en 2 Macabeos 1:1-9, o algunas copiadas por Josefo, todas las cuales se caracterizan por una doble apertura y un final abrupto. [42] [43]

Muchos consideran que Santiago tiene afinidades con la literatura sapiencial judía : "como Proverbios y Eclesiástico , consiste en gran parte en exhortaciones morales y preceptos de naturaleza tradicional y ecléctica". [44] La epístola también tiene afinidades con muchos de los dichos de Jesús que se encuentran en los evangelios de Lucas y Mateo (es decir, aquellos atribuidos a la hipotética fuente Q , en la hipótesis de las dos fuentes ). Algunos eruditos han argumentado que el autor de Santiago está familiarizado con una versión de Q en lugar de Lucas o Mateo. [45]

Otros estudiosos han señalado las afinidades de la epístola con la literatura filosófica grecorromana. [46] [47] El uso y transformación que hace el autor de los materiales de Q se asemeja a la práctica helenística de aemueelatio , en la que el autor debe "rivalizar y competir [ aemulatio ] con el original en la expresión de los mismos pensamientos". [48] [49] Otros estudios han analizado secciones de Santiago a la luz de las convenciones retóricas grecorromanas. [50] [51]

Estructura

Algunos consideran que la epístola no tiene un esquema general: "Santiago puede haber simplemente agrupado pequeños 'ensayos temáticos' sin tener en mente estructuras grecorromanas más lineales". [52] Esta opinión es generalmente apoyada por aquellos que creen que la epístola puede no ser una verdadera pieza de correspondencia entre partes específicas sino un ejemplo de literatura sapiencial , formulada como una carta para su circulación. La Enciclopedia Católica dice: "los temas tratados en la Epístola son muchos y variados; además, Santiago no es infrecuente que, mientras aclara un cierto punto, pase abruptamente a otro, y luego reanude una vez más su argumento anterior". [7]

Otros consideran que la carta tiene sólo una estructura temática amplia. Por lo general, organizan a Santiago en tres (según la opinión de Ralph Martin) [53] a siete (según la opinión de Luke Johnson) [54] temas o segmentos clave generales.

Un tercer grupo cree que Santiago fue más decidido al estructurar su carta, vinculando cada párrafo teológica y temáticamente:

Santiago, al igual que los escritores de los evangelios, puede ser visto como un teólogo con un propósito, que teje cuidadosamente sus unidades más pequeñas para formar tramas de pensamiento más grandes y usa su estructura general para priorizar sus temas clave.

—  Blomberg y Kamell [52]

La tercera perspectiva sobre la estructuración de Santiago es un enfoque histórico que es apoyado por eruditos que no se conforman con dejar el libro como “literatura sapiencial del Nuevo Testamento, como un pequeño libro de proverbios” o “como una colección suelta de perlas arrojadas al azar sin ningún orden particular sobre un trozo de cuerda”. [55]

Un cuarto grupo utiliza el análisis del discurso moderno o las estructuras retóricas grecorromanas para describir la estructura de Santiago. [56]

El Nuevo Testamento griego de las Sociedades Bíblicas Unidas divide la carta en las siguientes secciones:

Contexto histórico

Se desconocen las circunstancias históricas exactas que dieron origen a la epístola. Quienes entienden Santiago 2 como una polémica contra Pablo o sus seguidores sugieren que la carta tuvo como objetivo oponerse a la justificación paulina. [57] Otros han argumentado que la discusión de Santiago sobre la fe y las obras no tiene en cuenta las categorías paulinas. [58]

Algunos eruditos han sugerido que la epístola fue escrita tanto para judíos cristianos como no cristianos, quienes continuaron adorando juntos antes de la separación de los caminos entre el cristianismo y el judaísmo. [59] [60] La advertencia contra maldecir a la gente (Santiago 3:9-10) ha sido leída a la luz de esta reconstrucción histórica, y Dale Allison ha argumentado que "Santiago refleja un entorno en el que algunos judíos, descontentos con los cristianos judíos, estaban comenzando a usar el Birkat ha-minim o algo muy parecido" para maldecir a los cristianos. [61]

La pobreza y la riqueza son preocupaciones clave a lo largo de la epístola, y es probable que estos temas reflejen el contexto histórico de la epístola. [62] El autor muestra preocupación por los grupos vulnerables y marginados, como los “huérfanos y las viudas” (Santiago 1:27), los creyentes que están “mal vestidos y carecen del sustento diario” (Santiago 2:15), y el trabajador asalariado oprimido (Santiago 5:4). Escribe con firmeza contra los ricos (Santiago 1:10; 5:1–6) y aquellos que muestran parcialidad hacia ellos (Santiago 2:1–7). [63]

Doctrina

Justificación

La epístola contiene el siguiente pasaje famoso acerca de la salvación y la justificación:

Hermanos míos, ¿de qué le sirve a uno decir que tiene fe, pero no tiene obras? ¿Acaso esa fe puede salvarlo? Si un hermano o una hermana están desnudos y carecen del sustento diario, 16 y alguno de ustedes les dice: «Id en paz, calentaos y saciaos», pero no les dan lo necesario para el cuerpo, ¿de qué le sirve? Así también la fe, si no tiene obras, está muerta en sí misma. Pero alguien dirá: «Tú tienes fe, y yo tengo obras». Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras. Tú crees que Dios es uno; haces bien. Hasta los demonios creen, ¡y tiemblan!

¿Quieres que se te enseñe, hombre insensato, que la fe sin obras es inútil? ¿No fue justificado por las obras nuestro padre Abraham, cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar? Ya ves que la fe actuó juntamente con las obras, y la fe se perfeccionó por las obras; y se cumplió la Escritura que dice: Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios. Ya ves que el hombre es justificado por las obras, y no solo por la fe.

Y de la misma manera, ¿no fue justificada por las obras también Rahab la ramera, cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino? Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta.

—  Epístola de Santiago 2:14-26 [64]

Este pasaje ha sido contrastado con las enseñanzas del apóstol Pablo sobre la justificación. Algunos eruditos incluso creen que el pasaje es una respuesta a Pablo. [65] Un tema en el debate es el significado de la palabra griega δικαιόω ( dikaiόō , 'hacer justo o como debe ser'), [66] y algunos entre los participantes sostienen la opinión de que Santiago está respondiendo a un malentendido de Pablo. [67]

El catolicismo romano y la ortodoxia oriental han argumentado históricamente que el pasaje refuta las versiones simplistas de la doctrina de la justificación solo por la fe ( sola fide ). [68] [69]

Los primeros protestantes resolvieron el aparente conflicto entre Santiago y Pablo respecto de la fe y las obras de maneras alternativas a las de los católicos y los ortodoxos. [70] Una explicación protestante estadounidense moderna presupone que Santiago enseñó la sola fide :

Pablo estaba tratando con un tipo de error mientras que Santiago estaba tratando con un error diferente. Los erroristas con los que Pablo estaba tratando eran personas que decían que era necesario añadir las obras de la ley a la fe para ayudar a ganar el favor de Dios. Pablo contrarrestó este error señalando que la salvación era solo por fe, aparte de las obras de la ley (Gálatas 2:16; Romanos 3:21-22). Pablo también enseñó que la fe salvadora no está muerta sino viva, mostrando gracias a Dios en obras de amor (Gálatas 5:6 [“...porque en Cristo Jesús no es la circuncisión ni la incircuncisión lo que puede efectuar algo, sino la fe que obra por el amor.”]). Santiago estaba tratando con erroristas que decían que si tenían fe no necesitaban mostrar amor por una vida de fe (Santiago 2:14-17). Santiago contrarrestó este error enseñando que la fe está viva, mostrándose como tal por obras de amor (Santiago 2:18,26). Tanto Santiago como Pablo enseñan que la salvación es solo por la fe y también que la fe nunca está sola, sino que se manifiesta viva mediante obras de amor que expresan el agradecimiento del creyente a Dios por el don gratuito de la salvación por la fe en Jesús.

—  Fe y obras , Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin [71]

Según Ben Witherington III , existen diferencias entre el apóstol Pablo y Santiago, pero ambos usaron la ley de Moisés , las enseñanzas de Jesús y otras fuentes judías y no judías, y "Pablo no era anti-ley más de lo que Santiago era legalista ". [72] : 157–158  Un artículo más reciente sugiere que la confusión actual con respecto a la Epístola de Santiago sobre la fe y las obras fue resultado de la polémica anti- donatista de Agustín de Hipona a principios del siglo V. [73] Este enfoque reconcilia las opiniones de Pablo y Santiago sobre la fe y las obras. [ se necesita más explicación ]

Unción de los enfermos

La epístola es también el principal texto bíblico sobre la unción de los enfermos . Santiago escribió:

¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará. Y si ha cometido pecados, le serán perdonados.

—  Epístola de Santiago 5:14,15 [74]

GA Wells sugirió que el pasaje era evidencia de la autoría tardía de la epístola, con el argumento de que la curación de los enfermos realizada a través de un cuerpo oficial de presbíteros ( ancianos ) indicaba un desarrollo considerable de la organización eclesiástica "mientras que en los días de Pablo sanar y hacer milagros pertenecía a los creyentes indiscriminadamente (I Corintios, XII:9)". [75]

Obras, hechos y atención a los pobres

Santiago y el material de la fuente M en Mateo son únicos en el canon en su postura contra el rechazo de las obras y los hechos. [76] Según Sanders, la teología cristiana tradicional despojó erróneamente al término "obras" de su fundamento ético, parte del esfuerzo por caracterizar al judaísmo como legalista. [77] Sin embargo, para Santiago y para todos los judíos, la fe está viva solo a través de la observancia de la Torá. [ dudoso – discutir ] En otras palabras, la creencia se demuestra a sí misma a través de la práctica y la manifestación. Para Santiago, las afirmaciones sobre la creencia son vacías, a menos que estén vivas en acción, obras y hechos. [78]

No os limitéis a escuchar la palabra, pues así os engañáis a vosotros mismos, sino ponedla en práctica. El que escucha la palabra pero no la pone en práctica es como el que se mira la cara en un espejo y, después de mirarse, se va y se olvida inmediatamente de cómo es. Pero el que mira atentamente la ley perfecta, la de la libertad, y persevera en ella, no olvidándose de lo que ha oído, sino poniéndola en práctica, éste será bienaventurado en lo que haga.

—  Epístola de Santiago 1:22–25 [79]

La religión pura y sin mancha delante de Dios el Padre es ésta: visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones y guardarse sin mancha del mundo.

—  Epístola de Santiago 1:27 [80]

Hablad y actuad como los que vais a ser juzgados por la ley que da libertad, porque a quien no haya sido misericordioso se le hará juicio sin misericordia. La misericordia triunfa sobre el juicio.

—  Epístola de Santiago 2:12-13 [81]

La epístola enfatiza la importancia de los actos de caridad u obras que acompañan a la fe cristiana mediante los siguientes tres versículos del capítulo 2:

Hermanos míos, ¿de qué le servirá a uno decir que tiene fe, si no tiene obras? ¿Podrá la fe salvarlo?

—  Santiago 2:14

Pero alguno dirá: Tú tienes fe, y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin obras, y yo te mostraré por las obras mi fe.

—  Santiago 2:18

¿Mas quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta?

—  Santiago 2:20 [82]

Observancia de la Torá

Santiago es único en el canon por su apoyo explícito y sincero a la observancia de la Torá ( la Ley ). Según Bibliowicz, este texto no solo es una visión única del entorno de los fundadores judíos, sino que su inclusión en el canon indica que cuando comenzó la canonización (siglo IV en adelante) la observancia de la Torá entre los creyentes en Jesús todavía tenía autoridad. [83] Según la erudición moderna, Santiago, Q, Mateo, la Didaché y la literatura pseudoclementina reflejan un ethos similar, una perspectiva ética y se posicionan, o asumen, la observancia de la Torá. El llamado de Santiago a la observancia de la Torá (Santiago 1:22-27) asegura la salvación (Santiago 2:12-13, 14-26). [84] Hartin apoya el enfoque en la observancia de la Torá y concluye que estos textos apoyan la fe a través de la acción y los ve como un reflejo del entorno de los seguidores judíos de Jesús. [85] Hub van de Sandt ve la observancia de la Torá por parte de Mateo y Santiago reflejada en un uso similar del tema de las Dos Vías judías que se detecta también en la Didajé (Didajé 3:1-6). McKnight piensa que la observancia de la Torá está en el corazón de la ética de Santiago. [86] Un mensaje fuerte contra aquellos que abogan por el rechazo de la observancia de la Torá caracteriza, y emana de, esta tradición: "Algunos han intentado mientras aún estoy vivo, transformar mis palabras mediante ciertas interpretaciones diversas, con el fin de enseñar la disolución de la ley; como si yo mismo fuera de esa opinión, pero no lo proclamara libremente, ¡lo cual Dios no permita! Porque tal cosa sería actuar en oposición a la ley de Dios que fue pronunciada por Moisés, y fue atestiguada por nuestro Señor con respecto a su continuidad eterna; porque así dijo: 'Los cielos y la tierra pasarán, pero ni una jota ni una tilde pasarán de la ley ' " . [87]

Santiago parece proponer una interpretación de la ley más radical y exigente que la del judaísmo convencional. Según Painter, no hay nada en Santiago que sugiera una relajación de las exigencias de la ley. [88] “Sin duda, Santiago da por sentado que sus lectores observan toda la ley, mientras centra su atención en sus exigencias morales”. [89]

Historia de los Santos de los Últimos Días

Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada.

—  Santiago 1:5 NVI

Santiago 1:5 tiene una importancia particular en la tradición de los Santos de los Últimos Días . Joseph Smith afirma que la lectura y la contemplación de este versículo lo inspiraron a pedirle sabiduría a Dios, lo que lo llevó a su Primera Visión y, por lo tanto, a lo que sus seguidores consideran la Restauración : la creación de la Iglesia SUD. [90] [91] [92] [93]

Canonicidad

Las primeras referencias explícitas a la Epístola de Santiago se encuentran en los escritos de Orígenes de Alejandría (por ejemplo, Comm. sobre Juan, 19.23) en el siglo III. Los eruditos generalmente han rechazado las posibles alusiones del siglo II a Santiago en los Padres Apostólicos [94] [95] y en Contra las herejías de Ireneo de Lyon . [96] Tampoco Tertuliano (c. 155-220 d. C.) ni Cipriano (c. 210-258 d. C.) mencionan a Santiago, [97] y Teodoro de Mopsuestia (c. 350-428 d. C.) duda de su autenticidad . [98] En Historia ecclesiae 2.23.25, Eusebio clasifica a Santiago entre los Antilegomena u obras disputadas, afirmando que debe observarse que está en disputa; Al menos, no muchos de los antiguos la han mencionado, como sucede también con la epístola que lleva el nombre de Judas, que es también una de las siete llamadas epístolas católicas. Sin embargo, sabemos que también éstas, junto con las demás, han sido leídas públicamente en muchísimas iglesias. [99]

Su reconocimiento tardío en la Iglesia, especialmente en Occidente, fue consecuencia principalmente de su escasa atestiguación por parte de autores cristianos anteriores y de su autoría disputada. Jerónimo informó que la Epístola de Santiago "según algunos afirman que fue publicada por alguien más bajo su nombre, y gradualmente, con el paso del tiempo, fue ganando autoridad" ( De viris illustribus 2).

La Epístola de Santiago no figura en el fragmento de Muratorio (posiblemente del siglo II al IV), la lista de Cheltenham (c. 360 d. C.), pero fue incluida junto con los veintisiete libros del Nuevo Testamento por Atanasio de Alejandría en su Trigésima Novena Epístola Festal (367 d. C.), [100] y posteriormente confirmada por los Concilios de Laodicea (c. 363 d. C.), de Roma (382 d. C.) y de Cartago (397 y 419). [101]

Durante la época de la Reforma , Martín Lutero se opuso a la epístola por razones teológicas, pues consideraba que la descripción de la fe y las obras que hacía Santiago era incompatible con su comprensión de la justificación. Según se dice, en cierta ocasión llegó a afirmar: "Casi siento ganas de tirar a Jimmy [b] a la estufa", una metáfora de su tentación de eliminar la epístola de Santiago de la Biblia. [102] [103] [104] No obstante, Lutero decidió incluir a Santiago en su traducción alemana de la Biblia, aunque la trasladó (junto con Hebreos, Judas y Apocalipsis) al final de la Biblia. [105]

Véase también

Notas

  1. ^ El libro a veces se llama Carta de Santiago , Libro de Santiago , [1] o simplemente Santiago [2] (que también es su forma más común de abreviatura; [3] Griego antiguo : Ἰάκωβος , romanizado :  Iakōbos ).
  2. ^ "Jimmy" es la abreviatura de "James", que es como a menudo se hace referencia a la Epístola de Santiago.

Referencias

  1. ^ Nueva Traducción Viviente
  2. ^ Biblia ESV Pew. Illinois: Crossway. 2018. pág. 1011. ISBN 978-1-4335-6343-0Archivado del original el 3 de junio de 2021.
  3. ^ "Abreviaturas de los libros de la Biblia". Software Bíblico Logos . Archivado desde el original el 21 de abril de 2022. Consultado el 21 de abril de 2022 .
  4. ^ 20. Santiago: Introducción, bosquejo y argumento. Bible.org
  5. ^ Davids, Peter H (1982). La epístola de Santiago: un comentario sobre el texto griego . New International Greek Testament Commentary (edición reimpresa). Michigan: Eerdmans. ISBN 0802823882.
  6. ^ Evans, Craig A (2005). Craig A Evans (ed.). Comentario de antecedentes sobre el conocimiento bíblico: Juan, Hebreos-Apocalipsis . Colorado Springs, Colo.: Victor. ISBN 0781442281.
  7. ^ ab Camerlynck, Achille (1910). "Epístola de Santiago". La enciclopedia católica . Consultado el 16 de mayo de 2012 .
  8. ^ ab "Cartas de Santiago". Iglesia Ortodoxa en América , OCA, (sin fecha). Consultado el 11 de diciembre de 2018.
  9. ^ Johnson, LT (2004). Hermano de Jesús, amigo de Dios. Eerdman's Publishing. pp. 41, 86. ISBN 0802809863.
  10. ^ Catecismo Mayor de Lutero , 7ª Petición, 122-4
  11. ^ Painter, John (2005). Los modelos de liderazgo y misión de James y Peter en Chilton Bruce & Evans Craig The Missions of James, Peter, and Paul . Leiden, Países Bajos: Brill. p. 209. ISBN 9004141618.
  12. ^ Chilton B. y Evans CA Eds. (2005). "Santiago y los gentiles en Las misiones de Santiago, Pedro y Pablo: tensiones en el cristianismo primitivo". Suplementos de Novum Testamentum (115): 91–142.
  13. ^ Bibliowicz, Abel M. (2019). Relaciones entre judíos y cristianos: los primeros siglos (Mascarat, 2019). WA: Mascarat. págs. 70–72. ISBN 978-1513616483.
  14. ^ Johnson, Luke Timothy (1996). La carta de Santiago . Nueva York: Doubleday. pág. 93. ISBN. 9780300139907.
  15. ^ Orígenes, Comentario sobre Romanos 4.8.2
  16. ^ Brooks, James A. (2000). "Introducción a Santiago". Revista del sudoeste de teología . 43 (1): 13 n. 9.
  17. ^ Eusebio, Historia ecclesiae 23.2.25
  18. ^ Jerónimo, De viris illustribus 2
  19. ^ McCartney, Dan (2009). James, Baker Exegetical Commentary on the New Testament [Comentario exegético de James, Baker sobre el Nuevo Testamento] . Michigan: Baker Academic. págs. 14-18. ISBN 978-0801026768.
  20. ^ Bauckham, Richard (1999). Santiago: la sabiduría de Santiago, discípulo de Jesús el sabio . Londres: Routledge. p. 24. ISBN. 9780415103701.
  21. ^ McCartney, James , 28-29.
  22. ^ Davids, PH (2001). "El mensaje de Santiago: el registro literario". El hermano de Jesús: Santiago el Justo y su misión . Kentucky: John Knox Press. págs. 66–67. ISBN 0664222994.
  23. ^ "HISTORIA DE LA IGLESIA CRISTIANA*". www.ccel.org .
  24. ^ Perkins 2012, págs. 19 y siguientes.
  25. ^ Ehrman, Bart D. (2012). Forged: Writing in the Name of God – Why the Bible's Authors Are Not Who We Think They Are (Falsificado: escribir en el nombre de Dios: por qué los autores de la Biblia no son quienes creemos) . Nueva York: HarperOne. pp. 192–99. ISBN 978-0062012623.
  26. ^ David R., Nienhuis (2009). "Santiago como pseudoepígrafe consciente del canon". Las epístolas católicas y la tradición apostólica: una nueva perspectiva sobre Santiago y Judas, ed. Karl-Wilhelm Niebuhr y Robert W. Wall . Texas: Baylor University Press. pág. 185. ISBN 978-1602582156.
  27. ^ deSilva, David A. (2012). Los maestros judíos de Jesús, Santiago y Judas: lo que el cristianismo primitivo aprendió de los libros apócrifos y pseudoepígrafos . Oxford: Oxford University Press. pág. 46. ISBN 978-0195329001.
  28. ^ Jackson-McCabe, Matt (2009). "La política de la pseudoepigrafía y la carta de James". En Frey, Jörg (ed.). Pseudepigraphie und Verfasserfiktion in frühchristlichen Briefen . Tubinga: Mohr Siebeck. pag. 622.ISBN​ 978-3-16-150042-8.
  29. ^ Allison, Dale C. (2013). Un comentario crítico y exegético sobre la epístola de Santiago . Nueva York: Bloomsbury T&T Clark. págs. 67–70.
  30. ^ Kümmel, WG (1966). Introducción al Nuevo Testamento . Londres. pág. 291.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  31. ^ McCartney, Dan G (2009). Robert W Yarbrough y Robert H Stein (ed.). Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo Testamento: Santiago . Michigan: Baker Academic. ISBN 978-0801026768.
  32. ^ Josefo, Antigüedades judías 20.197–203
  33. ^ Bauckham, Richard (1999). "¿Por qué delito fue condenado a muerte Santiago?". Santiago el Justo y los orígenes cristianos. Bruce Chilton, Craig A. Evans. Leiden, Países Bajos: Brill. pp. 199–232. ISBN 90-04-11550-1.OCLC 42201146  .
  34. ^ Dibelius, Martin (1988). James . Fortress Press. ISBN 978-0-8006-6006-2.
  35. ^ Israel M. Gallarte y Jesús Peláez. (2016). En mari vía tua. Estudios Filológicos en Honor a Antonio Piñero. Ediciones El Almendro de Córdoba, SL págs. 611-12.
  36. ^ "La Sala Virtual de Manuscritos del Nuevo Testamento, Instituto de Investigación Textual del Nuevo Testamento (INTF), Münster". Archivado desde el original el 13 de junio de 2015 . Consultado el 15 de junio de 2015 .
  37. ^ abcde Riesner 2007, pág. 1255.
  38. ^ Aland, Kurt ; Aland, Barbara (1995). El texto del Nuevo Testamento: Introducción a las ediciones críticas y a la teoría y práctica de la crítica textual moderna. Erroll F. Rhodes (trad.). Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company . pág. 96. ISBN 978-0-8028-4098-1.
  39. ^ Bruce M. Metzger, Las primeras versiones del Nuevo Testamento , Oxford University Press, 1977, pág. 316.
  40. ^ Doering, Lutz (2005). "Jeremías y las 'cartas de la diáspora' del judaísmo antiguo: la comunicación epistolar con el Golah como medio para abordar el presente". La lectura del presente en la biblioteca de Qumrán: la percepción de lo contemporáneo por medio de interpretaciones de las Escrituras . Atlanta: Sociedad de Literatura Bíblica. pág. 44. ISBN 978-90-04-13761-5.
  41. ^ Hearon, Holly E. (2016). "A las doce tribus en la diáspora: fe y fidelidad en la carta de Santiago". Biblical Research . 61 : 27–45.
  42. ^ K.-W. Niebuhr. (1998). "Der Jakobusbrief im Licht frühjüdischer Diasporabriefe". NTS 44, 420-443.
  43. ^ FO Francis. (1970). "La forma y función de los párrafos de apertura y cierre de Santiago y 1 Juan". ZNW 61, 110-126.
  44. ^ Laws, Sophie (1993). La Biblia de estudio de HarperCollins. San Francisco: HarperCollins Publishers. pp. 2052. ISBN 0060655267.
  45. ^ Hartin, Patrick J. (1991). Santiago y los dichos de Jesús . Sheffield: Sheffield Academic. ISBN 9781474230483.
  46. ^ Jackson-McCabe, Matt (2019). "La carta de Santiago y la filosofía helenística". Lectura de la epístola de Santiago: un recurso para estudiantes . Atlanta: Society of Biblical Literature Press. págs. 45–71.
  47. ^ Kloppenborg, John S. (2010). "Santiago 1:2-15 y la psicagogía helenística". Novum Testamentum . 52 (1): 37–71. doi :10.1163/004810010X12577565604134. ISSN  0048-1009.
  48. ^ Quintiliano, Inst . 10.5.5
  49. ^ John S., Kloppenborg (2009). "La recepción de la tradición de Jesús en Santiago". Las epístolas católicas y la tradición apostólica: una nueva perspectiva sobre Santiago y Judas . Texas: Baylor University Press. pág. 87.
  50. ^ Watson, Duane F. (1993). "Santiago 2 a la luz de los esquemas de argumentación grecorromanos". Estudios del Nuevo Testamento . 39 (1): 94–121. doi :10.1017/S0028688500020312. ISSN  0028-6885. S2CID  170259453.
  51. ^ Watson, Duane F. (1993). "La retórica de Santiago 3:1-12 y un modelo clásico de argumentación". Novum Testamentum . 35 (1): 48–64. doi :10.1163/156853693X00040. ISSN  0048-1009.
  52. ^ de Blomberg, Craig (2008). James . Grand Rapids: Zondervan. pág. 23. ISBN 9780310244028.
  53. ^ Martin, Ralph (1988). James . Waco, TX: WBC. pág. xcviii – civ.
  54. ^ Johnson, Luke (2000). La carta de Santiago . Grand Rapids: Pillar. págs. 11–16.
  55. ^ Numerosos escritores y comentaristas así lo asumen, como William Barclay, The Daily Study Bible , ed. rev., 17 vols. (Filadelfia: The Westminster Press, 1976), vol. 14, The Letters of James and Peter, pág. 28.
  56. ^ Taylor, Mark (2006). Una investigación lingüística sobre la estructura del discurso de James . Londres: T&T Clark. ISBN 9780310244028.
  57. ^ Mitchell, Margaret M. (2007). "¿La carta de Santiago como documento del paulinismo?". Leyendo a Santiago con nuevos ojos: reevaluaciones metodológicas de la carta de Santiago . Londres: T&T Clark. pp. 75–98. ISBN 9780567279668.
  58. ^ List, Nicholas (2020). "Problematizar la dependencia: soteriología y vocabulario en Santiago y Pablo". The Expository Times . 131 (9): 383–391. doi :10.1177/0014524620903678. S2CID  213753372.
  59. ^ Allison, Dale C. (2015). "El contexto judío de la epístola de Santiago". En la edición n .° 49 (1): 1–9. doi : 10.4102/ids.v49i1.1897 .
  60. ^ Kloppenborg, John S. (2007). "Discurso de la diáspora: la construcción del ethos en Santiago". Estudios del Nuevo Testamento . 53 (2): 242–70. doi :10.1017/S0028688507000148. S2CID  143909889.
  61. ^ Allison, Dale C. (2011). "Bendecir a Dios y maldecir a la gente: Santiago 3:9-10". Revista de literatura bíblica . 130 (2): 399. doi :10.2307/41304208. JSTOR  41304208. S2CID  161277475.
  62. ^ Holloway, Paul A. (2010). "La carta de Santiago". En Aune, David E. (ed.). The Blackwell Companion to the New Testament . Oxford: Wiley-Blackwell. pág. 572. doi :10.1002/9781444318937.ch33. ISBN 9781444318937.
  63. ^ Edgar, David (2001). ¿No ha elegido Dios a los pobres?: El contexto social de la epístola de Santiago . Londres: Bloomsbury Publishing. ISBN 9781841271828.
  64. ^ Santiago 2:14–26
  65. ^ McKnight, Scot (2011). La carta de Santiago . The New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans. pp. 259–263. ISBN 978-0-8028-2627-5.
  66. ^ "Dikaioo". Léxico griego . Consultado el 16 de mayo de 2012 .
  67. ^ Martin, D. 2009. Historia y literatura del Nuevo Testamento: 18. Discutiendo con Pablo. Universidad de Yale.
  68. ^ "Las virtudes teologales: 1815". Catecismo de la Iglesia Católica . El don de la fe permanece en quien no ha pecado contra él. Pero "la fe sin obras está muerta" [Santiago 2:26]: cuando está privada de esperanza y de amor, la fe no une plenamente al creyente a Cristo y no lo hace miembro vivo de su Cuerpo.
  69. ^ Schaff, Philip (1877). "El Sínodo de Jerusalén y la Confesión de Dositeo, 1672 d. C.: Artículo XIII". Credos de la cristiandad . Harper & Brothers. El hombre es justificado, no sólo por la fe, sino también por las obras.
  70. ^ Calvino, Juan. "Santiago 2:20-26". Comentarios sobre las epístolas católicas . Por lo tanto, cuando los sofistas oponen a Santiago contra Pablo, se equivocan por el significado ambiguo de un término.
  71. ^ "Fe y obras". Preguntas y respuestas temáticas de WELS . Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin . Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2013. Consultado el 30 de septiembre de 2015 .
  72. ^ Shanks, Hershel y Witherington III, Ben. (2004). El hermano de Jesús: La dramática historia y el significado del primer vínculo arqueológico con Jesús y su familia. HarperSanFrancisco, CA. Consultado el 18 de septiembre de 2019. ISBN 978-0060581176 . 
  73. ^ Wilson, Kenneth (2020). "Leer Santiago 2:18-20 con ojos antidonatistas: desenredar el legado exegético de Agustín". Revista de literatura bíblica . 139 (2): 389–410.
  74. ^ Santiago 5:14-15
  75. ^ Wells, George Albert (1971). El Jesús de los primeros cristianos . Londres: Pemberton. p. 152. ISBN. 0301710147.
  76. ^ Hagner, Donald A. (2007). Pablo como creyente judío en Skarsaune y Reidar Hvalvik, eds., Creyentes judíos en Jesús: Los primeros siglos . Peabody, Massachusetts: Westminster John Knox Press. págs. 96–120. ISBN 978-0-664-25018-8.
  77. ^ Sanders, P. (1977). Pablo y el judaísmo palestino. Fortress Press. pág. 236. ISBN 1506438148.
  78. ^ Hartin, Patrick J. (2015). “La carta de Santiago: la fe lleva a la acción”. Palabra y Mundo . 35 (3): 229.
  79. ^ Santiago 1:22–25
  80. ^ Santiago 1:27
  81. ^ Santiago 2:12-13
  82. ^ "Epístola católica del apóstol Santiago | EWTN". EWTN Global Catholic Television Network . Consultado el 29 de abril de 2023 .
  83. ^ Bibliowicz, Abel M. (2019). Relaciones entre judíos y cristianos: los primeros siglos (Mascarat, 2019). Washington: Mascarat. pp. 70–73. ISBN 978-1513616483.
  84. ^ Bauckham, Richard (2007). James y la comunidad de Jerusalén en Skarsaune y Reidar Hvalvik, eds., Creyentes judíos en Jesús: los primeros siglos . Peabody, Massachusetts: Westminster John Knox Press. págs. 64–95. ISBN 978-0-664-25018-8.
  85. ^ Hartin, Patrick J. (2008). Derecho y ética en las antítesis de Mateo y la carta de Santiago van de Sandt, Huub y Zangenberg, eds. Introducción en Mateo, Santiago y la Didaché . Atlanta, Georgia: SBL. p. 315,365. ISBN 978-1589833586.
  86. ^ McKnight, Scot (2011). La carta de Santiago en New International Commentary on the New Testament . Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. págs. 34-6. ISBN 978-0802826275.
  87. ^ Mateo 5:18
  88. ^ Chilton B. y Evans CA Eds. (2005). "Santiago y los gentiles en Las misiones de Santiago, Pedro y Pablo: tensiones en el cristianismo primitivo". Suplementos de Novum Testamentum (115): 222.
  89. ^ Bauckham, Richard (2001). Santiago y Jesús en El hermano de Jesús en Santiago el Justo y su misión, eds. Chilton Bruce y Neusner Jacob . Louisville, Kentuckt: Westminster John Knox Press. p. 1105. ISBN. 0664222994.
  90. ^ "José Smith—Historia 1".La Perla de Gran Precio. Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Consultado el 24 de junio de 2019 .
  91. ^ Flint, BC "El Libro de Mormón (¿De qué se trata el Libro de Mormón?)". Iglesia de Cristo (Lote del templo) . Archivado desde el original el 20 de abril de 2008. Consultado el 20 de junio de 2019 .
  92. ^ «Santiago 1:5–6». Liahona . La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Enero de 2017 . Consultado el 22 de junio de 2019 .
  93. ^ "Lecciones de la Comunidad de Cristo: Niños" (PDF) . Comunidad de Cristo . 3 de diciembre de 2017. págs. 7–8. Archivado desde el original (PDF) el 2 de diciembre de 2019 . Consultado el 22 de junio de 2019 .
  94. ^ Allison, Dale C. (2013). Un comentario crítico y exegético sobre la epístola de Santiago . Londres: T&T Clark. págs. 17, 20–23. doi :10.5040/9781472556165. ISBN. 978-0-5670-7740-0.
  95. ^ Hagner, Donald (1973). El uso del Antiguo y el Nuevo Testamento en Clemente de Roma . Leiden: Brill. pp. 248–256. ISBN 978-90-04-03636-9.
  96. ^ Grant, Robert (1965). La formación del Nuevo Testamento. Londres: Biblioteca de la Universidad Hutchinson. pág. 155.
  97. ^ Kloppenborg, John S. (2022). Santiago (Guías del Nuevo Testamento) . Londres: T&T Clark. pág. 16. ISBN 9780567481405.
  98. ^ Allison, Un comentario crítico y exegético sobre la epístola de Santiago , pág. 18.
  99. ^ Eusebio. "Eusebio, Historia eclesiástica". ToposText . La Fundación Aikaterini Laskaridis . Consultado el 29 de diciembre de 2022 .
  100. ^ Griggs, C Wilfred (1991). El cristianismo egipcio primitivo (2.ª ed.). Leiden: Brill. pág. 173. ISBN 9004094075.
  101. ^ Ropes, James Hardy (1916). Un comentario crítico y exegético sobre la epístola de Santiago . Edimburgo: Clark. pág. 102. ISBN 9781359167477.
  102. ^ Martín Lutero, La carrera del reformador IV, ed. Helmut T. Lehmann y Lewis W. Spitz, Luther's Works 34 (St. Louis: Concordia, 1960), 317
  103. ^ "La "Epístola de Paja": Reflexiones sobre Lutero y la Epístola de Santiago".
  104. ^ Schaff, Philip. Historia de la Reforma. El ejemplo más importante de la influencia dogmática en la versión de Lutero es la famosa interpolación de la palabra solo en Romanos 3:28 (allein durch den Glauben), con la que pretendía enfatizar su doctrina solifidiana de la justificación, con el argumento de que el idioma alemán requería la inserción por razones de claridad. 464 Pero con ello puso a Pablo en un conflicto verbal directo con Santiago, quien dice (Santiago 2:24), "por las obras el hombre es justificado, y no solamente por la fe" ("nicht durch den Glauben allein"). Es bien sabido que Lutero consideró imposible armonizar a los dos apóstoles en este artículo, y caracterizó la Epístola de Santiago como una "epístola de paja", porque no tenía carácter evangélico ("keine evangelische Art").
  105. ^ George, Timoteo (1986). "'Una epístola de paja adecuada': Perspectivas de la Reforma sobre Santiago". Review & Expositor . 83 (3): 373. doi :10.1177/003463738608300303. S2CID  13308580.

Bibliografía

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con Epístola de Santiago .