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Robert Kegan

Robert Kegan (nacido el 24 de agosto de 1946) es un psicólogo del desarrollo estadounidense . Es psicólogo autorizado y terapeuta en ejercicio , da conferencias a audiencias profesionales y no profesionales y realiza consultas en el área de desarrollo profesional y desarrollo organizacional . [1]

Fue profesor William y Miriam Meehan de Aprendizaje de Adultos y Desarrollo Profesional en la Escuela de Graduados en Educación de Harvard . Enseñó allí durante cuarenta años hasta su jubilación en 2016. [2] También fue presidente educativo del Instituto de Gestión y Liderazgo en la Educación y codirector del Change Leadership Group. [3]

Educación y carrera temprana

Nacido en Minnesota , Kegan asistió al Dartmouth College y se graduó summa cum laude en 1968. Describió el movimiento por los derechos civiles y el movimiento contra la guerra de Vietnam como experiencias formativas durante sus años universitarios. [1] Llevó su "colección de intereses en el aprendizaje desde un punto de vista psicológico, literario y filosófico" a la Universidad de Harvard , donde obtuvo su doctorado. en 1977. [1]

El yo en evolución

En su libro The Evolving Self (1982), Kegan exploró los problemas de la vida humana desde la perspectiva de un proceso único al que llamó creación de significado , la actividad de dar sentido a la experiencia mediante el descubrimiento y la resolución de problemas. [4] Como escribió: "Por lo tanto, no es que una persona cree significado, sino que la actividad de ser una persona es la actividad de crear significado". [5] El propósito del libro es principalmente brindar a los ayudantes profesionales (como consejeros, psicoterapeutas y entrenadores) un marco de desarrollo amplio para empatizar con las diferentes formas de sus clientes de dar sentido a sus problemas. [6]

Kegan describió la creación de significado como una actividad que dura toda la vida y que comienza en la primera infancia y puede evolucionar en complejidad a través de una serie de "treguas evolutivas" (o "equilibrios evolutivos") que establecen un equilibrio entre uno mismo y el otro (en términos psicológicos ), o el sujeto. y objeto (en términos filosóficos ), u organismo y entorno (en términos biológicos ). [7] Cada tregua evolutiva es a la vez un logro y una limitación de la creación de significado, y posee tanto fortalezas como limitaciones. [8] Cada tregua evolutiva posterior es una solución nueva y más refinada a la tensión permanente entre cómo las personas están conectadas, apegadas e incluidas ( integradas con otras personas y el mundo) y cómo las personas son distintas, independientes y autónomas ( diferenciado de otras personas y del resto del mundo). [9]

Kegan adaptó la idea de Donald Winnicott sobre el entorno de contención y propuso que la evolución de la creación de significado es una historia de vida de entornos de contención o culturas de arraigo . [10] Kegan describió las culturas de arraigo en términos de tres procesos: confirmación (aferrarse), contradicción (dejar ir) y continuidad (permanecer quieto para la reintegración). [11]

Para Kegan, “la persona es más que un individuo”; [12] La psicología del desarrollo estudia la evolución de culturas de arraigo, no el estudio de individuos aislados. Escribió: "Una de las características más poderosas de esta psicología, de hecho, es su capacidad para liberar la teoría psicológica del estudio del individuo descontextualizado. La psicología constructiva y del desarrollo reconcibe toda la cuestión de la relación entre el individuo y lo social Recordando que la distinción no es absoluta, que el desarrollo tiene que ver intrínsecamente con la solución y el restablecimiento continuo de esta misma distinción." [13]

Kegan argumentó que parte de la angustia psicológica que experimenta la gente (incluyendo algo de depresión y ansiedad ) es el resultado de las "emergencias naturales" que ocurren cuando "los términos de nuestra tregua evolutiva deben ser renegociados" y una cultura nueva y más refinada de debe surgir el arraigo. [14]

The Evolving Self intentó una integración teórica de tres tradiciones intelectuales diferentes en psicología. [15] La primera es la tradición humanista y existencial - fenomenológica (que incluye a Martin Buber , Prescott Lecky , Abraham Maslow , Rollo May , Ludwig Binswanger , Andras Angyal y Carl Rogers ). [15] La segunda es la tradición neopsicoanalítica (que incluye a Anna Freud , Erik Erikson , Ronald Fairbairn , Donald Winnicott, Margaret Mahler , Harry Guntrip , John Bowlby y Heinz Kohut ). [15] La tercera es lo que Kegan llama la tradición constructiva-desarrollista (que incluye a James Mark Baldwin , John Dewey , George Herbert Mead , Jean Piaget , Lawrence Kohlberg , William G. Perry y Jane Loevinger ). [15] El libro también está fuertemente influenciado por la filosofía y la psicología dialécticas [a] y por la psicología de la mujer de Carol Gilligan . [18]

Kegan presentó una secuencia de seis equilibrios evolutivos: incorporativo, impulsivo, imperial, interpersonal, institucional e interindividual. La siguiente tabla es una combinación de varias tablas de The Evolving Self que resumen estos equilibrios. [19] El objeto (O) de cada saldo es el sujeto (S) del saldo anterior. Kegan usa el término sujeto para referirse a cosas a las que las personas están " sujetas " pero de las que no necesariamente son conscientes. Utiliza el término objeto para referirse a cosas de las que las personas son conscientes y sobre las que pueden tomar control. [20] El proceso de aparición de cada equilibrio evolutivo se describe detalladamente en el texto del libro; Como dijo Kegan, su principal interés es la ontogenia de estos equilibrios, no sólo su taxonomía . [21]

El capítulo final de The Evolving Self , titulado "Terapia natural", es una meditación sobre los fundamentos filosóficos y éticos de las profesiones de ayuda. [22] Kegan argumentó, de manera similar a los teóricos posteriores del desarrollo comunitario basado en activos , que los ayudantes profesionales deberían basar su práctica en las fortalezas y capacidades "naturales" existentes de las personas. [23] La práctica cuidadosa de una intervención profesional "antinatural" (autoconsciente) puede ser importante y valiosa, dijo Kegan; sin embargo, "en lugar de ser la panacea para las enfermedades modernas, es en realidad un segundo mejor medio de apoyo y posiblemente una señal de que la facilitación natural del desarrollo de alguna manera y por alguna razón se ha roto". [24] Los profesionales que ayudan necesitan una forma de evaluar la calidad de las culturas de arraigo en evolución de las personas para brindar oportunidades de resolución de problemas y crecimiento, reconociendo al mismo tiempo que los evaluadores también tienen sus propias culturas de arraigo en evolución. [25] Kegan advirtió que los ayudantes profesionales no deberían engañarse pensando que sus concepciones de salud y desarrollo no están sesgadas por sus circunstancias o parcialidades particulares. [25] Reconoció la importancia de la "sugerencia de Thomas Szasz de que la enfermedad mental es una especie de mito", y dijo que necesitamos una manera de abordar lo que Szasz llama "problemas en la vida" y al mismo tiempo proteger a los clientes tanto como sea posible de las parcialidades y limitaciones del profesional que ayuda. [26]

El yo en evolución ha sido citado favorablemente por Mihaly Csikszentmihalyi , Ronald A. Heifetz , Ruthellen Josselson y George Vaillant . [27] A pesar de la riqueza del libro en historias humanas, a algunos lectores les ha resultado difícil leerlo debido a la densidad de la escritura de Kegan y su complejidad conceptual. [28]

Sobre nuestras cabezas

El libro de Kegan In Over Our Heads (1994) amplía su perspectiva sobre el desarrollo psicológico formulada en The Evolving Self . [29] Lo que antes llamó "treguas evolutivas" de creciente complejidad sujeto-objeto ahora se denominan "órdenes de conciencia". El libro explora lo que sucede y cómo se siente la gente cuando emergen, o no emergen, nuevos órdenes de conciencia en diversos dominios. Estos dominios incluyen la crianza de los hijos (familias), la colaboración (parejas), el trabajo (empresas), la curación (psicoterapias) y el aprendizaje (escuelas). [30] Conecta la idea de órdenes de conciencia con la idea de un plan de estudios oculto de la vida cotidiana. [31]

Kegan señala repetidamente el sufrimiento que puede resultar cuando a las personas se les presentan tareas y expectativas desafiantes sin el apoyo necesario para dominarlas. [32] Además, ahora distingue entre órdenes de conciencia (complejidad cognitiva) y estilos (diversidad estilística). Las teorías del estilo describen " preferencias sobre la forma en que conocemos, más que competencias o capacidades en nuestro conocimiento, como es el caso de los principios sujeto-objeto". [33] El libro continúa la misma combinación de narración detallada y análisis teórico que se encuentra en su libro anterior, pero presenta un "enfoque biteórico más complejo" en lugar de la teoría de sujeto-objeto único que presentó en The Evolving Self . [34]

En el último capítulo, "Sobre ser buena compañía para un viaje equivocado", Kegan advierte que es fácil malinterpretar la naturaleza de las transformaciones mentales que una persona necesita o busca realizar. [35] Cualesquiera que sean las virtudes de los órdenes superiores de conciencia, nadie debería esperar que las dominemos cuando no estamos preparados o cuando no tenemos el apoyo necesario; y es poco probable que nos ayude alguien que suponga que estamos involucrados en un cierto orden de conciencia cuando no es así. [36] Termina con un epílogo sobre el valor del compromiso apasionado y la imprevisibilidad creativa de la vida humana. [37]

En Over Our Heads ha sido citado favorablemente por Morton Deutsch , John Heron , David A. Kolb y Jack Mezirow . [38]

Cómo la forma en que hablamos puede cambiar la forma en que trabajamos y la inmunidad al cambio

El libro Cómo la forma en que hablamos puede cambiar la forma en que trabajamos (2001), en coautoría con Robert Kegan y Lisa Laskow Lahey, descarta el marco teórico de los libros anteriores de Kegan, The Evolving Self y In Over Our Heads , y en su lugar presenta un método práctico. , llamado mapa de inmunidad , pretendía ayudar a los lectores a superar la inmunidad al cambio . [39] Una inmunidad al cambio son los "procesos de equilibrio dinámico que, como un sistema inmunológico, poderosa y misteriosamente tienden a mantener las cosas prácticamente como están" en la mentalidad y el comportamiento de las personas. [40]

El mapa de inmunidad continúa el patrón dialéctico general del pensamiento anterior de Kegan, pero sin ningún uso explícito del concepto de "treguas evolutivas" u "órdenes de conciencia". El mapa de inmunidad consiste principalmente en una hoja de trabajo de cuatro columnas que los individuos o grupos de personas completan gradualmente durante un proceso estructurado de investigación autorreflexiva . Esto implica hacer preguntas como: ¿Cuáles son los cambios que creemos que debemos hacer? ¿Qué estamos haciendo o no haciendo para evitar (inmunizarnos) realizar esos cambios? ¿Qué ansiedades y grandes suposiciones implica nuestro hacer o no hacer? ¿Cómo podemos poner a prueba esos grandes supuestos para perturbar nuestra inmunidad al cambio y hacer posible nuevos aprendizajes y cambios? [41]

Kegan y Lahey presentan progresivamente cada una de las cuatro columnas del mapa de inmunidad en cuatro capítulos que muestran cómo transformar la forma en que las personas hablan consigo mismas y con los demás. [42] En cada caso, la transformación en la forma de hablar de las personas es un cambio de un patrón habitual e irreflexivo a un patrón más deliberado y autorreflexivo. Las cuatro transformaciones, cada una de las cuales corresponde a una columna del mapa de inmunidad, son: [42]

En tres capítulos posteriores, Kegan y Lahey presentan tres transformaciones que grupos de personas pueden realizar en su comportamiento social, nuevamente desde un patrón autorreflexivo menor a mayor: [42]

Immunity to Change (2009), el próximo libro de Kegan y Lahey, revisa el mapa de inmunidad de su libro anterior. [43] Los autores describen tres dimensiones de la inmunidad al cambio: el sistema de prevención del cambio (frustrando aspiraciones desafiantes), el sistema de sentimientos (control de la ansiedad ) y el sistema de conocimiento (organizando la realidad). [44] Además, ilustran su método con una serie de estudios de casos reales de sus experiencias como consultores, y conectan el método con una dialéctica de tres mentalidades, llamadas mente socializada, mente autoautora y mente autotransformadora. [45] (Estos corresponden a las "treguas evolutivas" u "órdenes de conciencia" interpersonales, institucionales e interindividuales de los libros anteriores de Kegan). Kegan y Lahey también toman prestados e incorporan algunos marcos y métodos de otros pensadores, incluido Ronald A. Heifetz. la distinción de entre aprendizaje técnico y adaptativo, [46] la escalera de inferencia de Chris Argyris , [47] y una versión reformulada de las cuatro etapas de competencia . [48] ​​También proporcionan orientación más detallada sobre cómo probar grandes suposiciones . [49]

La hoja de trabajo del mapa de inmunidad revisada, presentada en Immunity to Change , tiene cinco columnas interconectadas diseñadas para apuntar a los mecanismos de ansiedad que contribuyen a la inmunidad al cambio: [50]

El marco de inmunidad al cambio ha sido citado favorablemente por Chris Argyris , Kenneth J. Gergen , Manfred FR Kets de Vries y Tony Schwartz . [51]

Una cultura para todos

El libro An Everyone Culture: Becoming a Deliberately Developmental Organization (2016) fue coautor de Robert Kegan, Lisa Laskow Lahey, Matthew L. Miller, Andy Fleming y Deborah Helsing. [52] Los autores conectan el concepto de organización de desarrollo deliberado (DDO) con la teoría del desarrollo adulto y argumentan que la creación de condiciones para que los empleados naveguen con éxito a través de las transiciones de una mente socializada a una mente autoautora y a una mente autotransformadora (descrita en el libro de Kegan) trabajos anteriores) "tiene un valor empresarial", al menos en parte porque esperan que la demanda de empleados con mentalidades más complejas "se intensifique en los próximos años". [53] A lo largo del libro se presentan y analizan tres DDO diferentes y exitosos. Estos DDO son Next Jump , Bridgewater Associates y The Decurion Corporation . Kegan, junto con sus compañeros coautores, exploran las prácticas comerciales exitosas que promueven una cultura donde el crecimiento individual y la satisfacción personal pueden florecer.

El libro profundiza en tres conceptos que los autores creen que son fundamentales para el éxito de una DDO. Estos tres conceptos son lo que ellos denominan "borde", "ranura" y "hogar". [54] La "ventaja" de un DDO es el impulso de la organización para descubrir debilidades y desarrollarse. El "groove" son las prácticas o el "flujo" de la empresa en el día a día que fomentan el desarrollo. "Hogar" es la comunidad de apoyo dentro de un DDO que permite a las personas ser vulnerables y confiar entre sí. Los autores enfatizan que detrás de cada una de estas partes de un DDO está la idea de que los adultos son verdaderamente capaces de mejorar y desarrollarse continuamente. Los autores también explican que para las DDO, los objetivos de desarrollo adulto y éxito empresarial no son mutuamente excluyentes, sino que, en última instancia, ambos se convierten en un solo objetivo.

Crítica

La profesora de educación de adultos Ann K. Brooks criticó el libro de Kegan In Over Our Heads . Afirmó que Kegan fue víctima de una " miopía " cultural que "refleja perfectamente los valores racionalistas de la academia moderna". [55] Brooks también dijo que Kegan excluía "la posibilidad de una trayectoria de desarrollo destinada a una mayor conexión con los demás". [56] Ruthellen Josselson , por el contrario, dijo que Kegan "ha hecho los esfuerzos más heroicos" para equilibrar la individualidad y la conexión con los demás en su trabajo. [57]

En una entrevista con Otto Scharmer en 2000, Kegan expresó autocrítica hacia sus escritos anteriores; Kegan le dijo a Scharmer: "Puedo volver atrás y mirar las cosas que he escrito y pensar, uf, esta es una forma bastante cruda y distorsionada de expresar lo que creo que ahora entiendo mucho mejor". [1]

En el libro de 2009 Psicoterapia como proceso de desarrollo de los psicólogos Michael Basseches y Michael Mascolo, un libro que Kegan llamó "lo más parecido que tenemos a una 'teoría del campo unificado' para la psicoterapia" [58] -Basseches y Mascolo dijeron que "abrazan tanto los modelos piagetianos de cambio psicológico como su organización en justificaciones de lo que constituye el progreso epistémico (el desarrollo de un conocimiento más adecuado)". Sin embargo, Basseches y Mascolo rechazaron las teorías de las etapas globales del desarrollo, como las de los escritos anteriores de Kegan, en favor de una concepción del desarrollo más finamente diferenciada que se centra en "la aparición de habilidades, experiencias y disposiciones conductuales específicas a lo largo del curso de la psicoterapia". como proceso de desarrollo". [a]

Publicaciones clave

Ver también

Nota

  1. ^ ab Kegan cita la psicología dialéctica de Michael Basseches, y Basseches, a su vez, fue influenciado por Kegan. [16] En Basseches (1989), Basseches argumentó que las teorías estructurales de las etapas del desarrollo, como las propuestas en Kegan (1982) y Kegan (1994), se entienden mejor como marcos filosóficos generales, no como constructos psicológicos que explican la complejidad y diversidad de los individuos. ' Dandole sentido. Más tarde, Basseches y Mascolo explicaron: "Aunque abrazamos tanto los modelos piagetianos de cambio psicológico como su organización en justificaciones de lo que constituye el progreso epistémico (el desarrollo de un conocimiento más adecuado), hay varios aspectos de la teoría piagetiana que encontramos limitantes y que intentamos abordar". trascienden en nuestra visión de la naturaleza del desarrollo, siendo las más destacadas (a) la teoría de las etapas globales, (b) la imprecisión en la identificación de los niveles de desarrollo psicológico y (c) la falta de énfasis en las relaciones sociales y culturales como elementos constitutivos. del cambio de desarrollo." [17]

Citas breves

  1. ^ abcd Scharmer y Kegan 2000
  2. ^ Berger 2016
  3. ^ HGSE 2006
  4. ^ Kegan 1982
  5. ^ Kegan 1982, pag. 11
  6. ^ Kegan 1982, pag. 3; Scharmer y Kegan 2000
  7. ^ Kegan 1982, pag. 28
  8. ^ Kegan 1982, pag. 30
  9. ^ Kegan 1982, págs. 107-109
  10. ^ Kegan 1982, págs. 115-116
  11. ^ Kegan 1982, pag. 118
  12. ^ Kegan 1982, pag. 116
  13. ^ Kegan 1982, pag. 115
  14. ^ Kegan 1982, pag. 110
  15. ^ abcd Kegan 1982, págs. 3–4; Scharmer y Kegan 2000
  16. ^ Por ejemplo: Basseches 1984 y Basseches & Mascolo 2009.
  17. ^ Basseches y Mascolo 2009, pag. 32
  18. ^ Kegan 1982, págs.5, 108
  19. ^ Kegan 1982, págs.86, 134, 164, 190, 226
  20. ^ Eriksen 2008
  21. ^ Kegan 1982, pag. 114; Kegan, Lahey y Souvaine 1998
  22. ^ Kegan 1982, págs. 255-296
  23. ^ Kegan 1982, págs. 256-262
  24. ^ Kegan 1982, pag. 256
  25. ^ ab Kegan 1982, págs. 290-296
  26. ^ Kegan 1982, pag. 291
  27. ^ Csikszentmihalyi 2003, pág. 32; Heifetz 1994, págs. 288, 310; Josselson 1992, pág. 276; Vaillant 1993, págs.365, 370
  28. ^ Kegan 1994, pag. 2
  29. ^ Kegan 1994
  30. ^ Kegan 1994, índice
  31. ^ Kegan 1994, págs.10, 47, 77
  32. ^ Por ejemplo: Kegan 1994, p. 244
  33. ^ Kegan 1994, pag. 201
  34. ^ Kegan 1994, pag. 203
  35. ^ Kegan 1994, págs. 335–352
  36. ^ Kegan 1994, pag. 351
  37. ^ Kegan 1994, págs. 353–355
  38. ^ Alemán 2005, pag. 11; Garza y ​​razón 1997, pág. 283; Kolb y Kolb 2005, pág. 207; Mezirow 2000, págs.11, 26
  39. ^ Kegan y Lahey 2001
  40. ^ Kegan y Lahey 2001, pág. 5
  41. ^ Kegan y Lahey 2001, pág. 78
  42. ^ abc Kegan & Lahey 2001, índice
  43. ^ Kegan y Lahey 2009
  44. ^ Kegan y Lahey 2009, pág. 56
  45. ^ Kegan y Lahey 2009, págs. 16-20
  46. ^ Kegan y Lahey 2009, pág. 29
  47. ^ Kegan y Lahey 2009, pág. 187
  48. ^ Kegan y Lahey 2009, pág. 273
  49. ^ Kegan y Lahey 2009, págs. 256-272
  50. ^ Kegan y Lahey 2009, pág. 210–280
  51. ^ Argyris 2010; Gergen 2009, pág. 314; Kets de Vries 2011, págs. 178, 273; Schwartz, Gomes y McCarthy 2010
  52. ^ Kegan y col. 2016
  53. ^ Kegan y col. 2016, pág. 77
  54. ^ Kegan y col. 2016, pág. 85
  55. ^ Brooks 2000, págs. 161-162
  56. ^ Brooks 2000, pag. 162
  57. ^ Josselson 1992, pag. 264
  58. ^ La declaración proviene de una propaganda de la contraportada de Basseches & Mascolo 2009.

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos

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