La fenomenología o psicología fenomenológica , una subdisciplina de la psicología , es el estudio científico de las experiencias subjetivas. [1] Es una aproximación a la temática psicológica que intenta explicar experiencias desde el punto de vista del sujeto a través del análisis de sus palabras escritas o habladas. [2] El enfoque tiene sus raíces en la obra filosófica fenomenológica de Edmund Husserl . [3]
Los primeros fenomenólogos como Husserl, Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty llevaron a cabo investigaciones filosóficas sobre la conciencia a principios del siglo XX. Sus críticas al psicologismo y al positivismo influyeron posteriormente en al menos dos campos principales de la psicología contemporánea: el enfoque psicológico fenomenológico de la Escuela de Duquesne (el método fenomenológico descriptivo en psicología ), incluidos Amedeo Giorgi [3] [4] y Frederick Wertz; y los enfoques experimentales asociados con Francisco Varela , Shaun Gallagher , Evan Thompson y otros ( tesis de la mente encarnada ). Otros nombres asociados con el movimiento incluyen a Jonathan Smith ( análisis fenomenológico interpretativo ), Steinar Kvale y Wolfgang Köhler . Pero "una influencia aún más fuerte sobre la psicopatología provino de Heidegger (1963), particularmente a través de Kunz (1931), Blankenburg (1971), Tellenbach (1983), Binswanger (1994) y otros". [5] Los psicólogos fenomenológicos también han ocupado un lugar destacado en la historia del movimiento de la psicología humanista . [6]
La fenomenología se ocupa de la rica descripción cualitativa de las experiencias en primera persona. [7] Esto contrasta con los enfoques cuantitativos que buscan operacionalizar, abstraer y predecir el comportamiento. [7] Siguiendo el grito de batalla de Husserl "de vuelta a las cosas mismas", un enfoque fenomenológico busca evitar la especulación sobre las causas subyacentes y, en cambio, enfatiza las descripciones directas de los fenómenos, ya sea por medio de la introspección o por la observación atenta de otra persona. [8]
Se puede considerar que el sujeto experimentador es la persona o el yo , por razones de conveniencia. En la filosofía fenomenológica (y en particular en la obra de Husserl, Heidegger y Merleau-Ponty), la "experiencia" es un concepto considerablemente más complejo de lo que suele considerarse en el uso cotidiano. En cambio, la experiencia (o el ser, o la existencia misma) es un fenómeno "en relación con", y se define por cualidades de dirección, encarnación y mundanidad, que son evocadas por el término "Ser- en-el-mundo". ". [9]
La calidad o naturaleza de una experiencia determinada a menudo se denomina qualia , cuyo ejemplo arquetípico es el "enrojecimiento". Por ejemplo, podríamos preguntar: "¿Mi experiencia con el enrojecimiento es la misma que la tuya?". [10] Si bien es difícil responder a esta pregunta de manera concreta, el concepto de intersubjetividad se utiliza a menudo como un mecanismo para comprender cómo es que los humanos son capaces de empatizar con las experiencias de los demás y, de hecho, de participar en una comunicación significativa. a cerca de ellos. La formulación fenomenológica del "Ser-en-el-mundo", donde persona y mundo son mutuamente constitutivos, es central aquí. [11]
El observador, o en algunos casos el entrevistador, logra este sentido de comprensión y sentimiento de relación con la experiencia del sujeto, a través del análisis subjetivo de la experiencia y de los pensamientos y emociones implícitos que transmite en sus palabras. [2]
La psicología filosófica que prevalecía antes de finales del siglo XIX se basaba en gran medida en la introspección . Las especulaciones sobre la mente basadas en esas observaciones fueron criticadas por los defensores pioneros de un enfoque más científico y objetivo de la psicología, como William James y los conductistas Edward Thorndike , Clark Hull , John B. Watson y BF Skinner . Sin embargo, no todos están de acuerdo en que la introspección sea intrínsecamente problemática, como lo hace Francisco Varela , quien ha capacitado a participantes experimentales en la "introspección" estructurada de la reducción fenomenológica . [12]
A principios de la década de 1970, Amedeo Giorgi aplicó la teoría fenomenológica a su desarrollo del método fenomenológico descriptivo en psicología. Buscó superar ciertos problemas que percibió en su trabajo en psicofísica abordando los fenómenos subjetivos desde el marco tradicional hipotético-deductivo de las ciencias naturales. Giorgi esperaba utilizar lo que había aprendido en su experiencia en ciencias naturales para desarrollar un método de investigación cualitativo riguroso. Su objetivo era garantizar que la investigación fenomenológica fuera confiable y válida y lo logró tratando de hacer que sus procesos fueran cada vez más mensurables. [13]
Los filósofos se han enfrentado desde hace mucho tiempo al problema de los " qualia ". Pocos filósofos creen que es posible estar seguros de que la experiencia de una persona del "enrojecimiento" de un objeto es la misma que la de otra, incluso si ambas personas tuvieran historias genéticas y experienciales efectivamente idénticas. [14] En principio, la misma dificultad surge en los sentimientos (la experiencia subjetiva de la emoción), en la experiencia del esfuerzo y, especialmente, en el "significado" de los conceptos. [15] Como resultado, muchos psicólogos cualitativos han afirmado que la investigación fenomenológica es esencialmente una cuestión de " creación de significado " y, por tanto, una cuestión que debe abordarse mediante enfoques interpretativos. [9] [16]
La teoría de la psicoterapia centrada en la persona de Carl Rogers se basa directamente en la teoría de la personalidad del “campo fenoménico” de Combs y Snygg. [17] [18] Esa teoría, a su vez, se basaba en el pensamiento fenomenológico. [19] Rogers intenta poner a un terapeuta en contacto más cercano con una persona escuchando el informe de la persona sobre sus experiencias subjetivas recientes, especialmente emociones de las que la persona no es plenamente consciente. Por ejemplo, en las relaciones, el problema en cuestión a menudo no se basa en lo que realmente sucedió, sino en las percepciones y sentimientos de cada individuo en la relación. “En el centro de la fenomenología se encuentra el intento de describir y comprender fenómenos como el cuidado, la curación y la plenitud tal como los experimentan los individuos que los han vivido". [20]
El estudio y la práctica de la fenomenología continúa creciendo y desarrollándose en la actualidad. En 2021 se realizó un estudio sobre las experiencias de personas que asistieron a un centro de convivencia (CECO) mediante entrevistas fenomenológicas para comprender la vida de los participantes. Después de las entrevistas, los investigadores construyeron una narrativa integral, expresando en sus propias palabras su comprensión de la experiencia de los participantes. Este proceso llevó a los investigadores a comprender que "el CECO es un espacio propicio para el desarrollo de potencialidades individuales y colectivas y la valoración de relaciones sociales constructivas que faciliten y preserven la tendencia inherente de las personas hacia el crecimiento, la autonomía y la maduración psicológica". [21]
Otro ejemplo de fenomenología en los últimos años es un artículo publicado en 2022 que explica cómo la fenomenología puede convertirse en un campo de estudio más amplio si reconocemos cómo la fenomenología tiene la capacidad de aclarar las experiencias de otras personas, cerrando la brecha entre lo subjetivo y lo objetivo. realidad. Propone "un concepto metodológico de elucidación fenomenológica para promover el desarrollo de la fenomenología como psicología". [22]
En 2022, Gerhard Thonhauser publicó un artículo que critica la fenomenología en psicología por la adopción de la psicología de masas de Le Bon , así como lo que Thonhauser llama el "modelo de enfermedad de transferencia de emociones". Thonhauser afirma que hay poca o ninguna evidencia del marco de psicología de masas de Le Bon, en el que se basa la fenomenología. [23]
En un artículo de 2015 escrito para el blog Partially Examined Life , Michael Burgess sostiene que "... el problema fundamental aquí es que la conciencia no es un contenedor para objetos; esta afirmación se deriva principalmente de otra: que el mundo mismo parece ser de una manera". pero es otro, por lo que en su estado inicial de “parecer ser” no puede ser real en sí mismo (esa ilusión es metafísica)". [24]
