Martin Heidegger , el filósofo alemán del siglo XX , produjo una gran obra que pretendía un profundo cambio de dirección para la filosofía . La profundidad del cambio fue tal que consideró necesario introducir muchos neologismos , a menudo relacionados con palabras y frases idiomáticas del idioma alemán.
( griego antiguo : ἀλήθεια )
La idea de Heidegger de aletheia , o revelación ( Erschlossenheit ), fue un intento de dar sentido a cómo las cosas en el mundo aparecen a los seres humanos como parte de una apertura en la inteligibilidad, como "desvelamiento" o "desocultamiento". (Esta es la lectura habitual que hace Heidegger de aletheia como Unverborgenheit , "desocultamiento".) [1] Está estrechamente relacionado con la noción de revelación del mundo , la forma en que las cosas obtienen su sentido como parte de un trasfondo holísticamente estructurado y preinterpretado de significado. Inicialmente, Heidegger quería que aletheia representara una definición reinterpretada de verdad . Sin embargo, más tarde corrigió la asociación de aletheia con la verdad.
( alemán : apophantisch )
Una afirmación (a diferencia de una pregunta, una duda o un sentido más expresivo) es apofántica . Es una declaración que encubre el significado y, en cambio, da algo que está presente. Por ejemplo, "El presidente está de vacaciones" y "La sal es cloruro de sodio" son frases que, debido a su carácter apofántico, pueden ser recogidas y repetidas fácilmente en noticias y chismes por parte de 'Ellos'. Sin embargo, es posible que se pierda el significado y el contexto reales y disponibles .
(alemán: In-der-Welt-sein )
Ser-en-el-mundo es el reemplazo que hace Heidegger de términos como sujeto, objeto, conciencia y mundo. Para él, debe superarse la división de las cosas en sujeto/objeto, como se encuentra en la tradición occidental e incluso en el lenguaje, como lo indica la estructura fundamental del concepto de intencionalidad de Husserl y Brentano , es decir, que toda conciencia es conciencia de algo, que no hay conciencia, como tal, separada de un objeto (ya sea la materia de un pensamiento o de una percepción). Tampoco hay objetos sin que alguna conciencia los contemple o esté involucrada con ellos.
En el nivel más básico del ser-en-el-mundo, Heidegger señala que siempre hay un estado de ánimo, un estado de ánimo que "nos asalta" en la devoción irreflexiva de la humanidad por el mundo. Un estado de ánimo no proviene ni del "exterior" ni del "interior", sino que surge del estar-en-el-mundo. Una persona puede alejarse de un estado de ánimo, pero eso es sólo hacia otro estado de ánimo, como parte de la facticidad . Sólo con un estado de ánimo se le permite a alguien encontrar cosas en el mundo. Dasein (un término equivalente para estar en el mundo) tiene una apertura al mundo que está constituida por la sintonía de un estado de ánimo o estado mental. Como tal, el Dasein es una " proyección" " lanzada " ( geworfener Entwurf ), que se proyecta sobre las posibilidades que se encuentran ante él o que pueden estar ocultas, e interpreta y comprende el mundo en términos de posibilidades. Tal proyección no tiene nada que ver con comportarse hacia un plan ya pensado. No es un plan, ya que el Dasein , como Dasein , ya se ha proyectado. El Dasein siempre se entiende a sí mismo en términos de posibilidades. En cuanto proyectante, la comprensión del Dasein son sus posibilidades como posibilidades. Uno puede aprovechar las posibilidades del yo "Ellos" y simplemente seguirlo o lograr una comprensión más auténtica. [2]
(alemán: Sein-zum-Tode )
El ser-para-la-muerte no es una orientación que acerque el Dasein a su fin, en términos de muerte clínica, sino más bien una manera de ser. [3] Ser-hacia-la-muerte se refiere a un proceso de crecimiento a través del mundo donde una cierta previsión guía al Dasein hacia la obtención de una perspectiva auténtica. Lo proporciona el temor a la muerte. En el análisis del tiempo, éste se revela como una triple condición del Ser . El tiempo, el presente y la noción de lo "eterno" son modos de temporalidad, que es la forma en que la humanidad ve el tiempo. Para Heidegger, es muy diferente de la visión errónea del tiempo como una serie lineal de pasado, presente y futuro. En cambio, lo ve como un éxtasis , un fuera de sí mismo, de proyecciones (posibilidades) futuras y del lugar que uno ocupa en la historia como parte de su generación. Las posibilidades, entonces, son parte integral de la comprensión del tiempo; Los proyectos, o proyecciones lanzadas en el mundo, son los que absorben y dirigen a las personas. El futuro, como dirección hacia el futuro que siempre contiene el pasado –lo que ha sido– es un modo primario de la temporalidad del Dasein .
La muerte es esa posibilidad que es la imposibilidad absoluta del Dasein . Como tal, no se puede comparar con ningún otro tipo de final o "agotamiento" de algo. Por ejemplo, la propia muerte no es un acontecimiento empírico . Para Heidegger, la muerte es lo más propio del Dasein (es lo que ilumina al Dasein en su individualidad), es no relacional (nadie puede quitarle la muerte a uno, ni morir en su lugar, y no podemos comprender nuestra propia muerte a través de la muerte de otro Dasein ), y no debe ser superado. El "todavía no" de la vida forma parte siempre del Dasein : "tan pronto como el hombre cobra vida, tiene edad suficiente para morir". La triple condición de la muerte es, pues, al mismo tiempo "la propia potencialidad de ser, no relacional y no superable". La muerte es determinada en su inevitabilidad, pero un auténtico Ser-hacia-la-muerte comprende la naturaleza indeterminada de la propia muerte inevitable: nunca se sabe cuándo ni cómo va a llegar. Sin embargo, esta indeterminación no sitúa la muerte en algún lejano y futuro "todavía no"; El auténtico Ser-para-la-muerte entiende la propia muerte individual como siempre parte de uno. [4]
En la discusión cotidiana (normal) sobre la muerte, todo esto queda oculto. El "ello-yo" habla de ello de manera fugitiva, lo hace pasar por algo que ocurre en algún momento pero que aún no está "presente" como una realidad , y oculta su carácter como la posibilidad más propia, presentándolo. como si no perteneciera a nadie en particular. Se devalúa, se redefine como un aspecto neutral y mundano de la existencia que no merece ninguna consideración auténtica. "Se muere" se interpreta como un hecho , y viene a significar "nadie muere". [5]
Por otro lado, la autenticidad saca al Dasein de los "Ellos", en parte al revelar su lugar como parte de los "Ellos". Heidegger afirma que el auténtico ser-para-la-muerte saca al yo individual del Dasein de su "ello-yo" y lo libera para reevaluar la vida desde el punto de vista de la finitud. Al hacerlo, el Dasein se abre a la " angustia ", traducida alternativamente como "pavor" o como "ansiedad". La angustia, a diferencia del miedo, no tiene ningún objeto distinto para su pavor; está más bien ansioso frente al Ser-en-el-mundo en general; es decir, está ansioso frente al propio yo del Dasein . La angustia es una individuación impactante del Dasein , cuando se da cuenta de que no se encuentra a gusto en el mundo, o cuando se encuentra cara a cara con su propio " siniestro " (en alemán Unheimlich , "no hogareño"). En la individuación del Dasein , éste está abierto a escuchar el "llamado de la conciencia" (en alemán Gewissensruf ), que proviene del propio Yo del Dasein cuando quiere ser su Yo. Este Yo está entonces abierto a la verdad, entendida como desocultamiento (del griego aletheia ). En este momento de visión, el Dasein comprende lo que está oculto así como el ocultamiento mismo, lo que indica la unión regular de los opuestos de Heidegger; en este caso, verdad y mentira. [6]
(alemán: Mitsein )
El término "Estar-con" se refiere a una característica ontológica del ser humano, que siempre está ya [a] con otros de su especie. Esta afirmación no debe entenderse como una afirmación objetiva sobre un individuo, que en este momento se encuentra en proximidad espacial con uno o más individuos, sino más bien como una afirmación sobre el ser de cada ser humano, que en las estructuras de su ser. en el mundo uno encuentra una referencia implícita a otros humanos, ya que no se podría vivir sin los demás. Los seres humanos han sido llamados (por otros, no por Heidegger) "ultrasociales" [7] y "obligatoriamente gregarios". [8] Heidegger, desde su perspectiva fenomenológica, llama a esta característica de la vida humana "Ser-con" ( Mitsein ), y dice que es esencial al ser humano, [9] clasificándola como no auténtica cuando una persona no logra reconocer cuánto, y de qué manera alguien piensa sobre sí mismo y cómo se comporta habitualmente según la influencia de nuestro entorno social. Heidegger clasifica como auténtica cuando alguien presta atención a esa influencia y decide de forma independiente si la acepta o no. Sin embargo, vivir completamente sin esa influencia no es una opción desde el punto de vista heideggeriano.
(alemán: Sorge )
Para Heidegger, una base fundamental del ser-en-el-mundo no es la materia ni el espíritu, sino el cuidado:
La facticidad del Dasein es tal que su Ser-en-el-mundo siempre se ha dispersado o incluso escindido en modos definidos de Ser-en. La multiplicidad de éstos se indica con los siguientes ejemplos: tener que ver con algo, producir algo, atender algo y cuidarlo, hacer uso de algo, renunciar a algo y dejarlo ir, emprender, realizar, evidenciar, interrogar, considerar. , discutir, determinar.... [10]
Todas estas formas de Estar-en tienen la preocupación ( Sorge , cuidado) como su tipo de Ser. Así como el científico puede investigar o buscar y presumir neutralidad, se puede ver que detrás de esto está el estado de ánimo, la preocupación del científico por descubrir, revelar nuevas ideas o teorías e intentar nivelar aspectos temporales.
(alemán: Lichtung )
En alemán, la palabra Lichtung significa claro, como por ejemplo un claro en el bosque. Dado que su raíz es la palabra alemana para luz ( Licht ), a veces también se traduce como "iluminación", y en la obra de Heidegger se refiere a la necesidad de un claro en el que pueda aparecer cualquier cosa, el claro en el que algo o algo. La idea puede mostrarse o desocultarse. [11] Nótese la relación que esto tiene con Aletheia (ver el artículo principal o la entrada anterior) y la divulgación .
Los seres ( Seiende, plural: Seienden ), pero no el ser mismo ( Sein ), se destacan como en un claro, o físicamente, como en un espacio. Así, escribe Hubert Dreyfus , "las cosas aparecen a la luz de nuestra comprensión del ser". [12] Así, el claro hace posible la revelación del ente ( Seienden ), y también el acceso al propio ser del Dasein. El claro no es, en sí mismo, una entidad que pueda ser conocida directamente, en el sentido en que conocemos las entidades del mundo. Como escribe Heidegger en El origen de la obra de arte :
En medio del ser como un todo se produce un lugar abierto. Hay un claro, una iluminación. Pensado en referencia a lo que es, para los seres, este claro es en mayor grado que los seres. Por tanto, este centro abierto no está rodeado por lo que es; más bien, el propio centro de iluminación rodea todo lo que es, como la Nada que apenas conocemos. Lo que es sólo puede ser, como ser, si está dentro y se destaca dentro de lo que está iluminado en este claro. Sólo este claro nos concede y garantiza a los humanos un paso hacia aquellos seres que nosotros mismos no somos, y un acceso al ser que nosotros mismos somos. [13]
Fundada en la obra de Martín Lutero , [14] Heidegger conceptualiza la filosofía como la tarea de destruir conceptos ontológicos , incluidos los significados cotidianos de palabras como tiempo, historia, ser, teoría, muerte, mente, cuerpo, materia, lógica, etc.:
Cuando la tradición se vuelve así maestra, lo hace de tal manera que lo que "transmite" se vuelve tan inaccesible, de manera proximal y en su mayor parte, que más bien queda oculto. La tradición toma lo que nos ha llegado y lo entrega a la evidencia; bloquea nuestro acceso a esas "fuentes" primordiales de las que las categorías y conceptos que nos han sido transmitidos han sido en parte realmente extraídas. De hecho, nos hace olvidar que tuvieron tal origen y nos hace suponer que la necesidad de volver a estas fuentes es algo que ni siquiera necesitamos comprender. ( Ser y Tiempo , p. 43)
Heidegger considera que la tradición puede calcificarse aquí y allá:
Si la cuestión del Ser quiere hacer transparente su propia historia, entonces es necesario aflojar esta tradición endurecida y disolver los ocultamientos que ha provocado. Entendemos esta tarea como una en la que, tomando la cuestión del Ser como nuestra clave, debemos destruir el contenido tradicional de la ontología antigua hasta llegar a aquellas experiencias primordiales en las que logramos nuestras primeras formas de determinar la naturaleza del Ser: las formas que nos han guiado desde entonces. ( Ser y Tiempo , p. 44)
Heidegger comenta luego la positividad de su proyecto de Destruktion :
...no tiene nada que ver con una relativización viciosa de los puntos de vista ontológicos. Pero esta destrucción está igualmente lejos de tener el sentido negativo de sacudirse la tradición ontológica. Por el contrario, debemos delimitar las posibilidades positivas de esa tradición, y esto significa mantenerla dentro de sus límites; y éstas, a su vez, se dan fácticamente en la forma en que se formula la pregunta en el momento y en la forma en que se delimita así el posible campo de investigación. En su lado negativo, esta destrucción no se relaciona con el pasado; su crítica está dirigida al "hoy" y a la forma predominante de tratar la historia de la ontología. .. Pero enterrar el pasado en la nulidad (Nichtigkeit) no es el propósito de esta destrucción; su objetivo es positivo; su función negativa permanece inexpresada e indirecta. ( Ser y Tiempo , p. 44)
En su esfuerzo por redefinir al hombre, Heidegger introduce una afirmación: "lo más propio del Dasein consiste en su existencia". [15] Heidegger conceptualiza la existencia en torno a las cualidades únicas del hombre, que considera "su propio ser es una cuestión para él". [16] En la visión heideggeriana, el hombre define su propio ser a través de sus acciones y elecciones, y es capaz de elegir entre posibilidades, actualizando al menos una de las posibilidades disponibles mientras cierra otras en el proceso. Esta captación de sólo algunas posibilidades define al hombre como un tipo de yo más que otro: una elección deshonesta define a una persona como deshonesta, arreglar ventanas rotas define a una persona como vidriero, y así sucesivamente. Estas elecciones se hacen continuamente y diariamente, por lo que el hombre puede definirse a sí mismo a medida que avanza. Por lo tanto, vivir la vida de una persona es una cuestión de adoptar constantemente una postura sobre el propio sentido de uno mismo, y el sentido de uno mismo se define al adoptar esa postura. Como ninguna elección es "de una vez por siempre", el hombre tiene que seguir eligiendo continuamente para su sentido de sí mismo.
A esto se suma que el ser de todo lo demás en el planeta plantea un problema para el hombre, ya que la humanidad trata las cosas como son y las personas como son. Sólo las personas, por ejemplo, se relacionan con los demás de manera significativa y encajan significativamente en y con otras cosas y/o actividades. Sólo el hombre, siendo que está en la manera de existir, puede encontrar otra entidad en su carácter instrumental. Una vez más, "ser un problema" significa preocuparse por algo y preocuparse por algo. En otras palabras, el ser del Dasein como existencia está constituido de tal manera que en su mismo ser tiene una relación de cuidado con su propio ser. Esta relación no es teórica ni autorreflexiva, sino preteórica, a la que Heidegger llama relación o compartimento de comprensión. El Dasein se comprende a sí mismo en su propio ser o el Dasein es en la forma en que su ser siempre se le revela. Es esta revelación del ser lo que diferencia al Dasein de todos los demás seres. Esta manera de ser del Dasein con la que se relaciona o se comporta se llama "existencia". [17] Además, es esencial tener una comprensión clara del término "más propio". Es la traducción inglesa del wesen alemán traducida habitualmente como "esencia" (el "qué"). La forma verbal del término alemán wesen se acerca más a la raíz india vasati , que significa morar, vivir, crecer, madurar, moverse, etc. Por lo tanto, este carácter dinámico verbal implícito en la palabra wesen debe tenerse en cuenta para comprender los matices de el uso heideggeriano de "existencia". Si tradicionalmente wesen se había traducido como esencia en el sentido de "qué", para Heidegger tal traducción no es adecuada para comprender lo que es exclusivamente humano. Heidegger toma la forma de existencia de la palabra latina ex-sistere (salir de sí mismo) con una indicación de la característica única del ser del hombre en términos de un "cómo" dinámico frente a la concepción tradicional en términos de "qué". '. Por lo tanto, para Heidegger existencia significa cómo el Dasein, en su forma misma de ser, está siempre fuera de sí mismo en una relación de relación, de cuidado, en contraposición a una relación de comprensión cognitiva con otros seres del interior del mundo. Con ello se trata de diferenciar estrictamente lo que es más propio del Dasein.A diferencia de otros modos de ser, Heidegger utiliza el término "existencia" para referirse al ser del hombre. Para lo que es más propio de otros modos de seres, utiliza el término presente-al-mano. Los diversos elementos de la Existencia se denominan "existenciales" y los de lo que está presente se denominan "categorías". Según Heidegger “sólo el hombre existe, todas las demás cosas existen (no existen)”. Es importante comprender que esta noción de "existencia" como lo más propio del hombre no es un concepto estático que debe definirse de una vez por todas en términos de un contenido, sino que debe entenderse en términos de algo que debe ser promulgado. que varía de individuo a individuo y de vez en cuando a diferencia de otros seres que tienen una esencia fija. Aquel ser cuyo más propio está en la manera de existir se llama Dasein . En alemán, da tiene una connotación espacial de estar "allí" o "aquí". Por tanto, Dasein puede significar simplemente "estar allí o aquí". En alemán, también podría referirse a la existencia (en contraposición a la esencia) de algo, especialmente la del hombre. Sin embargo, Heidegger confiere a este término un nuevo significado ontológico. El término alemán Dasein consta de dos componentes: Da y sein . En el uso heideggeriano, el sufijo -sein significa el ser del hombre en la forma de existencia y Da- significa una triple revelación. Según Heidegger, el ser del hombre se presenta a la manera de una triple revelación. Es decir, la unicidad ontológica del hombre consiste en que su ser se convierte en la daesfera , donde no sólo su propio ser, sino también el ser de otros seres no humanos, así como el fenómeno del mundo, se revelan al Dasein a causa de que puede encontrar a los seres del mundo interior en su carácter mundano. Por tanto, para Heidegger el término Dasein es un título para la estructura ontológica del ser humano óntico.
(alemán: Erschlossenheit )
Hubert Dreyfus y Charles Spinosa escriben que: "Según Heidegger nuestra naturaleza es ser reveladores del mundo. Es decir, por medio de nuestros equipos y prácticas coordinadas nosotros, los seres humanos, abrimos contextos o mundos coherentes y distintos en los que percibimos, sentimos, actuamos, y pensar." [18]
El estudioso de Heidegger, Nikolas Kompridis, escribe: "La revelación del mundo se refiere, con deliberada ambigüedad, a un proceso que en realidad ocurre en dos niveles diferentes. En un nivel, se refiere a la revelación de un mundo ya interpretado y simbólicamente estructurado; es decir, el mundo, dentro del cual siempre nos encontramos, en otro nivel, se refiere tanto a la revelación de nuevos horizontes de significado como a la revelación de dimensiones de significado previamente ocultas o no tematizadas. [19]
(Alemán: Rede ) La estructura ontológico-existencial del Dasein consiste en "arrojamiento" ( Geworfenheit ), "proyección" ( Entwurf ) y "estar-junto-con"/"compromiso" ( Sein-bei ). Estos tres rasgos básicos de la existencia están inseparablemente ligados al "discurso" ( Rede ), entendido como el despliegue más profundo del lenguaje. [20]
(Alemán: das Zeug ) Das Zeug se refiere a un objeto en el mundo con el que uno tiene relaciones significativas. El equipo de Heidegger, un término casi intraducible, puede considerarse como un sustantivo colectivo, de modo que nunca es apropiado llamar a algo "un equipo". En cambio, su uso a menudo lo refleja en el sentido de una herramienta, o como un "para" para el Dasein . Las herramientas, en este sentido colectivo, y al estar listas para usar , siempre existen en una red de otras herramientas y organizaciones; por ejemplo, el documento está sobre un escritorio en una sala de una universidad. Por lo general, no es apropiado ver dichos equipos solos o como algo que se tiene a mano .
Otra forma, menos prosaica, de pensar en el "equipo" es como "cosas con las que se puede trabajar" que nos rodean, junto con su contexto. "El papel con el que uno puede hacer cosas, desde el escritorio, en la universidad, en la ciudad, en el mundo, en el universo." 'Equipo' se refiere a la cosa, a sus posibilidades de utilidad y a su contexto.
Ereignis se traduce a menudo como "un evento", pero se entiende mejor en términos de algo que "aparece a la vista". Proviene del prefijo alemán, er- , comparable a 're-' en inglés, y äugen , mirar. [21] [22] Es un sustantivo proveniente de un verbo reflexivo. Tenga en cuenta que el prefijo alemán er- también puede connotar un final o una fatalidad. Una traducción reciente de la palabra realizada por Kenneth Maly y Parvis Emad traduce la palabra como "propiedad"; que en conexión con las cosas que surgen y aparecen, están surgiendo "en lo suyo". Hubert Dreyfus definió el término como "cosas que se vuelven a sí mismas perteneciendo juntas".
Ereignis aparece en las obras posteriores de Heidegger y no es fácil de resumir. El tratamiento más sostenido del tema se da en las crípticas y difíciles Contribuciones a la Filosofía . En la siguiente cita lo asocia con la idea fundamental de preocupación de Ser y tiempo , la etimología inglesa de preocupación es similar a la del alemán:
...debemos volver a lo que llamamos preocupación. La palabra Ereignis (preocupación) ha sido extraída del lenguaje en desarrollo orgánico. Er-eignen (preocuparse) significa, originalmente, distinguir o discernir lo que ven los ojos y, al ver, llamar a uno mismo, lo apropiado. Aprovecharemos ahora la palabra preocupación como palabra temática al servicio del pensamiento. [23]
(alemán: Existenz )
(alemán: Existenziell )
La ontología tradicional pregunta "¿Por qué hay algo?", mientras que la ontología fundamental de Heidegger pregunta "¿Qué significa que algo sea?". Taylor Carman escribe (2003) que la "ontología fundamental" de Heidegger es fundamental en relación con la ontología tradicional en el sentido de que se refiere a "lo que cualquier comprensión de las entidades presupone necesariamente, es decir, nuestra comprensión de aquello en virtud de lo cual las entidades son entidades". [24]
A menudo traducido como "liberación", [25] el concepto de Gelassenheit de Heidegger ha sido explicado como "el espíritu de disponibilité [disponibilidad] ante Lo-Es que nos permite simplemente dejar que las cosas sean en cualquiera que sea su incertidumbre y su misterio". [26] Heidegger elaboró la idea de Gelassenheit en 1959, con un volumen homónimo que incluye dos textos: una charla de 1955 titulada simplemente Gelassenheit , [27] y una 'conversación' ( Gespräch ) titulada Zur Erörterung der Gelassenheit: Aus einem Feldweggespräch über das Denken [28] ("Hacia una explicación de Gelassenheit : de una conversación sobre el pensamiento en el camino rural", [29] o "Hacia una discusión [ Erörterung ] de liberación [ Gelassenheit ]: desde una conversación sobre el pensamiento en el camino rural") . [30] En 1966 se publicó una traducción al inglés de este texto como "Conversación sobre el camino rural sobre el pensamiento". [30] [31] Heidegger tomó prestado el término de la tradición mística cristiana , aproximadamente de Meister Eckhart . [29] [32] [33]
Geworfenheit describe la existencia individual del hombre como "arrojado" ( geworfen ) al mundo. Para William J. Richardson , Heidegger utilizó este único término, "arrojamiento", para "describir [los] dos elementos de la situación original, el no dominio del allí-ser sobre su propio origen y su dependencia referencial de otros seres". [34]
Kehre , o "el giro" ( die Kehre ) es un término rara vez utilizado por Heidegger pero empleado por comentaristas que se refieren a un cambio en sus escritos ya en 1930 que quedó claramente establecido en la década de 1940. Los temas recurrentes que caracterizan gran parte de Kehre incluyen la poesía y la tecnología. [35] Los comentaristas (por ejemplo, William J. Richardson ) [36] describen, de diversas formas, un cambio de enfoque o un cambio importante en la perspectiva. [37]
La Introducción a la metafísica de 1935 "muestra claramente el cambio" hacia el lenguaje desde un énfasis anterior en el Dasein en Ser y tiempo ocho años antes, según el ensayo de Brian Bard de 1993 titulado "La lectura de Heráclito de Heidegger". [38] En una conferencia de 1950, Heidegger formuló el famoso dicho " El lenguaje habla ", publicado más tarde en la colección de ensayos de 1959 Unterwegs zur Sprache , y recopilado en el libro inglés de 1971 Poesía, lenguaje, pensamiento . [39] [40] [41]
Este supuesto cambio –aplicado aquí para cubrir unos treinta años de los 40 años de carrera literaria de Heidegger– ha sido descrito por comentaristas desde puntos de vista muy variados; incluso como un cambio de prioridad del Ser y el Tiempo al Tiempo y el Ser , es decir, de habitar (ser) en el mundo a hacer (tiempo) en el mundo. [35] [42] [43] (Este aspecto, en particular el ensayo de 1951 "Construir, habitar pensar" , influyó en varios teóricos de la arquitectura notables, incluidos Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert y Daniel Libeskind .
Otros intérpretes creen que "el Kehre " no existe o su significado está exagerado. Thomas Sheehan (2001) cree que este supuesto cambio es "mucho menos dramático de lo que generalmente se sugiere" y supuso un cambio de enfoque y método. [44] Sheehan sostiene que a lo largo de su carrera, Heidegger nunca se centró en el " ser ", sino que trató de definir "[aquello que] produce el ser como un hecho de entidades". [44] [45] Mark Wrathall [46] argumentó (2011) que el Kehre no se encuentra en los escritos de Heidegger sino que es simplemente una idea errónea. Como evidencia de este punto de vista, Wrathall ve una coherencia de propósito en la búsqueda y el refinamiento de la noción de "desocultamiento" por parte de Heidegger durante toda su vida.
Entre las obras notables que datan de después de 1930 se encuentran Sobre la esencia de la verdad (1930), Contribuciones a la filosofía (de Enowning) , compuesta en los años 1936-38 pero no publicada hasta 1989, Construyendo el pensamiento habitacional (1951), El origen de la obra . de Arte (1950), ¿Qué se llama pensar? (1954) y La cuestión de la tecnología (1954). También durante este período, Heidegger escribió extensamente sobre Nietzsche y el poeta Hölderlin .
La metontología es un neologismo que Heidegger introdujo en su curso de 1928 "Fundamentos metafísicos de la lógica". El término se refiere a la esfera óntica de la experiencia humana. [47] [48] Mientras que la ontología se ocupa del mundo entero en términos amplios y abstractos, la metontología se ocupa de temas concretos; Heidegger ofrece ejemplos de diferencias sexuales y ética.
(alemán: ontisch )
Heidegger utiliza el término óntico, a menudo en contraste con el término ontológico, cuando da características descriptivas de una cosa en particular y los "hechos claros" de su existencia. Lo óntico es lo que hace que algo sea lo que es.
Para un individuo que discute la naturaleza del "ser", su óntico podría referirse a los elementos físicos y factuales que producen y/o subyacen a la propia realidad: el cerebro físico y sus subestructuras. Los moralistas plantean la cuestión de una óntica moral cuando discuten si existe una fuente o fuente externa, objetiva e independiente de la moralidad que trascienda la cultura y el tiempo.
(alemán: ontologisch )
A diferencia de "óntico" ( ontisch ), ontológico se utiliza cuando se trata de la naturaleza o estructura significativa de la existencia. La ontología , disciplina de la filosofía, se centra en el estudio formal del Ser. Así, algo que es ontológico se ocupa de comprender e investigar el Ser, el fundamento del Ser o el concepto del Ser mismo.
Para un individuo que discute la naturaleza del "ser", lo ontológico podría referirse a la propia experiencia fenomenológica, subjetiva y en primera persona del ser.
Un elemento central de la filosofía de Heidegger es la diferencia entre el ser como tal y las entidades específicas. [49] [50] Él llama a esto la "diferencia ontológica" y acusa a la tradición occidental en filosofía de olvidar esta distinción, lo que ha llevado a malinterpretar el "ser como tal" como una entidad distinta. [49] [51] [52] (Ver cosificación)
(alemán: Möglichkeit )
Möglichkeit es un término utilizado sólo una vez en una edición particular de Ser y tiempo . En el texto, el término parece denotar "la posibilidad cuya probabilidad es únicamente ser posible". Al menos, si se usara en contexto, ésta es la única definición plausible.
(alemán: vorhanden, Vorhandenheit )
Con el presente a mano uno tiene (a diferencia del "listo a mano") una actitud como la de un científico o teórico, de simplemente mirar u observar algo. Al ver una entidad como presente, el espectador se preocupa sólo por los hechos desnudos de una cosa o un concepto, tal como están presentes y con el fin de teorizar sobre ello. Esta forma de ver es desinteresada por la preocupación que pueda tener por el Dasein , su historia o su utilidad. Esta actitud a menudo se describe como si existiera en un espacio neutral sin ningún estado de ánimo o subjetividad particular. Sin embargo, para Heidegger, no es completamente desinteresado ni neutral. Tiene un estado de ánimo y es parte de la metafísica de la presencia que tiende a nivelar todas las cosas. A través de sus escritos, Heidegger se propone lograr la destrucción (ver arriba) de esta metafísica de la presencia.
El presente-al-mano no es la forma en que normalmente se encuentran las cosas en el mundo, y sólo se revela como un modo deficiente o secundario, por ejemplo, cuando un martillo se rompe pierde su utilidad y aparece simplemente ahí, presente-al-mano. . Cuando una cosa se revela como disponible, se distingue de cualquier conjunto útil de equipo, pero pronto pierde este modo de estar presente y se convierte en algo, por ejemplo, que debe ser reparado o reemplazado.
(Alemán: Griffbereit, zuhanden, zuhandenheit )
En casi todos los casos la humanidad está involucrada en el mundo de una manera ordinaria y más involucrada, realizando tareas con miras a lograr algo. Tomemos, por ejemplo, un martillo: está listo para usar; lo usamos sin teorizar. De hecho, si lo consideráramos como algo presente, fácilmente podríamos cometer un error. Sólo cuando se rompe o algo sale mal podemos ver el martillo como si estuviera presente, simplemente ahí tirado. Incluso entonces, sin embargo, puede que no esté completamente presente, ya que ahora se muestra como algo que debe repararse o eliminarse y, por lo tanto, como parte de la totalidad de nuestras implicaciones. En este caso su ser puede ser visto como una falta de disponibilidad. Heidegger describe tres formas de falta de preparación: llamativa (dañada; por ejemplo, se ha roto el cableado de una lámpara), molesta (falta una pieza que es necesaria para que la entidad funcione; por ejemplo, encontramos que falta la bombilla), obstinada. (cuando la entidad es un obstáculo para nosotros a la hora de llevar a cabo un proyecto; por ejemplo, la lámpara bloquea mi visión de la pantalla de la computadora).
Es importante destacar que el estar listo para usar sólo surge de la actitud previa en la que nos preocupamos por lo que está sucediendo y vemos el martillo en un contexto o mundo de equipo que es práctico o remoto, y que está ahí "para". hacer algo. En este sentido, el estar a la mano es primordial respecto del presente . El término primordial aquí no implica algo primitivo, sino que se refiere a la idea de Heidegger de que el Ser sólo puede entenderse a través de lo cotidiano y "cercano" a nosotros. Nuestra comprensión cotidiana del mundo es necesariamente parte de cualquier tipo de estudio científico o teórico de entidades (el presente que tenemos entre manos). Sólo estudiando nuestra comprensión "media y cotidiana" del mundo, tal como se expresa en la totalidad de nuestras relaciones con las entidades del mundo que están a nuestro alcance, podremos sentar bases apropiadas para investigaciones científicas específicas sobre entidades específicas dentro del mundo. mundo.
Para Heidegger en Ser y tiempo esto ilustra de manera muy práctica cómo el presente actual, como presente en un "ahora" o presente eternamente (como, por ejemplo, una ley científica o una forma platónica) , ha llegado a dominar el pensamiento intelectual, especialmente desde la Ilustración . Para comprender la cuestión del ser hay que tener cuidado de no caer en esa nivelación u olvido del ser que ha llegado a atacar el pensamiento occidental desde Sócrates, véase la metafísica de la presencia .
La resolución se refiere a la capacidad de uno para "abrir" su marco de inteligibilidad (es decir, dar sentido a sus palabras y acciones en términos de su vida en su conjunto), y la capacidad de ser receptivo al "llamado de la conciencia".
Esto se traduce de diversas formas como "olvido del ser" o "olvido del ser". Un término estrechamente relacionado es "Seinsverlassenheit", traducido como "abandono del ser". Heidegger creía que un nihilismo generalizado en el mundo moderno proviene de Seinsverlassenheit. [53] La "diferencia ontológica", la distinción entre el ser (Sein) y el ente (das Seiende), es fundamental para Heidegger. El olvido del ser que, según él, se produce en el curso de la filosofía occidental equivale al olvido de esta distinción. [54]
Uno de los 'conceptos' más interesantes e importantes de Ser y tiempo es el de Das Man , para el que no existe una traducción exacta al inglés; diferentes traducciones y comentaristas utilizan diferentes convenciones. A menudo se traduce como "ellos", "personas" o "cualquiera", pero se traduce más exactamente como "uno" (como en "'uno' siempre debe llegar a tiempo"). Jan Patočka denotó para el concepto Das Man una designación sinónimo de "público anónimo" . Das Man deriva del pronombre singular impersonal hombre ('uno', a diferencia de 'yo', 'tú', 'él', 'ella' o 'ellos'). Tanto el hombre alemán como el 'uno' inglés son neutrales o indeterminados con respecto al género e, incluso, en cierto sentido, al número, aunque ambas palabras sugieren una pluralidad no especificada, indeterminada e indeterminada. El papel semántico de la palabra man en alemán es casi idéntico al de la palabra one en inglés.
Heidegger se refiere a este concepto del Uno al explicar modos de existencia no auténticos, en los que el Dasein, en lugar de elegir realmente hacer algo, lo hace sólo porque "eso es lo que uno hace" o "eso es lo que hace la gente". Por lo tanto, das Man no es una entidad propia o mensurable, sino más bien una parte amorfa de la realidad social que funciona efectivamente de la manera en que lo hace a través de esta intangibilidad.
Das Man constituye una posibilidad del Ser del Dasein, por lo que no se puede decir que das Man sea alguien en particular. Más bien, conocemos la existencia de "ellos" a través, por ejemplo, de convenciones lingüísticas y normas sociales. Heidegger afirma que "El "ellos" prescribe el estado mental de uno y determina qué y cómo uno 've'".
Por poner ejemplos: cuando se apela a lo comúnmente conocido, se dice "no se hace tal cosa"; Cuando uno se sienta en un coche o en un autobús o lee un periódico, participa en el mundo de "ellos". Ésta es una característica de "Ellos" tal como funciona en la sociedad, una autoridad que no tiene una fuente particular. En un sentido no moral, Heidegger contrasta "el yo auténtico" ("mi yo poseído") con "el yo ellos" ("mi yo no dueño").
Un concepto relacionado con esto es el de aseveración apofántica .
Heidegger nos ofrece cuatro formas de utilizar el término mundo:
Tenga en cuenta que es la tercera definición que normalmente utiliza Heidegger.
Heidegger... eligió un nombre para ello que refleja la importancia de Lutero en su pensamiento: Destruktion , una versión germanizada del término destructio usado con bastante frecuencia en los primeros escritos de Lutero.
He seguido el consenso establecido al traducir este término como "liberación". Sin embargo, debe tenerse en cuenta que la palabra alemana tradicional y todavía de uso común transmite una sensación de "calma compostura", especialmente y originalmente la que acompaña a una experiencia existencial o religiosa de dejar ir, ser dejado y dejarse llevar. .
La palabra Gelassenheit [...] tiene una larga historia en el pensamiento alemán. Fue acuñado por Meister Eckhart en el siglo XIII y posteriormente utilizado por otros místicos, teólogos y filósofos.
En un artículo de 1947, en el que Heidegger distancia sus puntos de vista del existencialismo de Sartre, vincula el giro a su propio fracaso en producir las divisiones faltantes de
Ser y Tiempo
[es decir, "Tiempo y Ser"]. ... En el fondo, la filosofía posterior de Heidegger comparte las profundas preocupaciones de
Ser y Tiempo
, en el sentido de que está impulsada por la misma preocupación por
el Ser
y nuestra relación con él que impulsó el trabajo anterior. ... [E]l Heidegger posterior parece pensar que su enfoque anterior sobre el Dasein lleva la mancha de una
subjetividad
que en última instancia bloquea el camino hacia una comprensión del Ser. Esto no quiere decir que el pensamiento posterior se aparte por completo del proyecto de la fenomenología hermenéutica trascendental. El proyecto de iluminar las condiciones a priori a partir de las cuales las entidades se nos presentan como inteligibles está todavía en el centro de las cosas.