Richard McKay Rorty (4 de octubre de 1931 - 8 de junio de 2007) fue un filósofo estadounidense . Educado en la Universidad de Chicago y la Universidad de Yale , tenía fuertes intereses y formación tanto en la historia de la filosofía como en la filosofía analítica contemporánea . La carrera académica de Rorty incluyó nombramientos como Profesor Stuart de Filosofía en la Universidad de Princeton , Profesor Kenan de Humanidades en la Universidad de Virginia y Profesor de Literatura Comparada en la Universidad de Stanford . Entre sus libros más influyentes se encuentran Filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), Consecuencias del pragmatismo (1982) y Contingencia, ironía y solidaridad (1989).
Rorty rechazó la idea arraigada de que las representaciones internas correctas de los objetos del mundo exterior son un requisito previo necesario para el conocimiento. Rorty argumentó, en cambio, que el conocimiento es un asunto interno y lingüístico ; El conocimiento se relaciona sólo con nuestro propio idioma. [3] [4] Rorty sostiene que el lenguaje se compone de vocabularios que son temporales e históricos, [5] y concluye que "dado que los vocabularios son hechos por seres humanos, también lo son las verdades". [6] La aceptación de los argumentos anteriores conduce a lo que Rorty llama " ironismo "; un estado mental en el que las personas son completamente conscientes de que su conocimiento depende de su tiempo y lugar en la historia y, por lo tanto, están algo alejadas de sus propias creencias. [7] Sin embargo, Rorty también sostiene que "una creencia todavía puede regular la acción, todavía se puede pensar que vale la pena morir por ella, entre personas que son muy conscientes de que esta creencia no es causada por nada más profundo que una circunstancia histórica contingente". [8]
Richard Rorty nació el 4 de octubre de 1931 en la ciudad de Nueva York. [9] Sus padres, James y Winifred Rorty, eran activistas, escritores y socialdemócratas. Su abuelo materno, Walter Rauschenbusch , fue una figura central en el movimiento del Evangelio Social de principios del siglo XX. [10]
Su padre experimentó dos crisis nerviosas en su vida posterior. El segundo colapso, que sufrió a principios de la década de 1960, fue más grave e "incluyó afirmaciones de presciencia divina". [11] En consecuencia, Richard Rorty cayó en depresión cuando era adolescente y en 1962 comenzó un análisis psiquiátrico de seis años por neurosis obsesiva . [11] Rorty escribió sobre la belleza de las orquídeas rurales de Nueva Jersey en su breve autobiografía, " Trotsky y las orquídeas salvajes", y su deseo de combinar belleza estética y justicia social. [12] El obituario de Rorty de su colega Jürgen Habermas señala que las experiencias de la infancia de Rorty lo llevaron a una visión de la filosofía como la reconciliación de "la belleza celestial de las orquídeas con el sueño de Trotsky de justicia en la tierra". [13] Habermas describe a Rorty como un ironista:
Nada es sagrado para Rorty el ironista. Preguntado al final de su vida sobre lo "santo", el ateo estricto respondió con palabras que recuerdan a las del joven Hegel : "Mi sentido de lo santo está ligado a la esperanza de que algún día mis remotos descendientes vivan en una civilización global en que el amor es prácticamente la única ley." [13]
Rorty se matriculó en la Universidad de Chicago poco antes de cumplir 15 años, donde recibió una licenciatura y una maestría en filosofía (estudiando con Richard McKeon ), [14] [15] continuando en la Universidad de Yale para obtener un doctorado en filosofía (1952-1956). . [16] Se casó con otra académica, Amélie Oksenberg ( profesora de la Universidad de Harvard ), con quien tuvo un hijo, Jay Rorty, en 1954. Después de dos años en el ejército de los Estados Unidos , enseñó en el Wellesley College durante tres años hasta 1961. [ 17] Rorty se divorció de su esposa y luego se casó con la bioética de la Universidad de Stanford Mary Varney en 1972. Tuvieron dos hijos, Kevin y Patricia, ahora Max. Mientras que Richard Rorty era un "ateo estricto" (Habermas), [13] Mary Varney Rorty era una mormona practicante . [11]
Rorty fue profesor de filosofía en la Universidad de Princeton durante 21 años. [17] En 1981, recibió una beca MacArthur , comúnmente conocida como el "Premio Genius", en su primer año de concesión, y en 1982 se convirtió en profesor Kenan de Humanidades en la Universidad de Virginia , trabajando en estrecha colaboración con colegas y estudiantes en múltiples departamentos, especialmente en inglés. [18] En 1998, Rorty se convirtió en profesor de literatura comparada (y filosofía, por cortesía) en la Universidad de Stanford , donde pasó el resto de su carrera académica. [18] Durante este período fue especialmente popular, y una vez bromeó diciendo que le habían asignado el puesto de "profesor transitorio de estudios de moda". [19]
La tesis doctoral de Rorty, El concepto de potencialidad , fue un estudio histórico del concepto, completado bajo la supervisión de Paul Weiss , pero su primer libro (como editor), El giro lingüístico (1967), se mantuvo firmemente en el modo analítico predominante , recopilando obras clásicas. Ensayos sobre el giro lingüístico en la filosofía analítica. Sin embargo, poco a poco se fue familiarizando con el movimiento filosófico estadounidense conocido como pragmatismo , en particular con los escritos de John Dewey . El notable trabajo realizado por filósofos analíticos como Willard Van Orman Quine y Wilfrid Sellars provocó cambios significativos en su pensamiento, que se reflejaron en su siguiente libro, La filosofía y el espejo de la naturaleza (1979).
Los pragmáticos generalmente sostienen que el significado de una proposición está determinado por su uso en la práctica lingüística. Rorty combinó el pragmatismo sobre la verdad y otras cuestiones con una filosofía del lenguaje wittgensteiniana posterior que declara que el significado es un producto sociolingüístico y que las oraciones no se "enlazan" con el mundo en una relación de correspondencia. Rorty escribió en Contingencia, ironía y solidaridad (1989):
La verdad no puede estar ahí afuera, no puede existir independientemente de la mente humana, porque las oraciones no pueden existir ni estar ahí afuera. El mundo está ahí fuera, pero las descripciones del mundo no. Sólo las descripciones del mundo pueden ser verdaderas o falsas. El mundo por sí solo, sin la ayuda de las actividades descriptivas de los humanos, no puede hacerlo. (pág. 5)
Opiniones como esta llevaron a Rorty a cuestionar muchos de los supuestos más básicos de la filosofía, y también llevaron a que se le considere un filósofo posmoderno / deconstruccionista . De hecho, desde finales de los años 1980 hasta los años 1990, Rorty se centró en la tradición filosófica continental , examinando las obras de Friederich Nietzsche , Martin Heidegger , Michel Foucault , Jean-François Lyotard y Jacques Derrida . Su obra de este período incluyó: Contingencia, ironía y solidaridad (1989); Ensayos sobre Heidegger y otros: artículos filosóficos II (1991); y Verdad y progreso: artículos filosóficos III (1998). Los dos últimos trabajos intentan salvar la dicotomía entre la filosofía analítica y la continental afirmando que las dos tradiciones se complementan en lugar de oponerse.
Según Rorty, es posible que la filosofía analítica no haya estado a la altura de sus pretensiones y no haya resuelto los enigmas que creía tener. Sin embargo, esa filosofía, en el proceso de encontrar razones para dejar de lado esas pretensiones y enigmas, ayudó a ganarse un lugar importante en la historia de las ideas. Al renunciar a la búsqueda de la apodicticidad y la finalidad que Edmund Husserl compartía con Rudolf Carnap y Bertrand Russell , y al encontrar nuevas razones para pensar que tal búsqueda nunca tendrá éxito, la filosofía analítica despejó un camino que lleva más allá del cientificismo , tal como lo hicieron los idealistas alemanes. despejó un camino que conducía alrededor del empirismo .
En los últimos quince años de su vida, Rorty continuó publicando sus escritos, entre ellos Philosophy as Cultural Politics (Philosophical Papers IV) y Achieving Our Country (1998), un manifiesto político basado en parte en lecturas de Dewey y Walt Whitman en las que Defendió la idea de una izquierda progresista y pragmática contra lo que consideraba posiciones derrotistas, antiliberales y antihumanistas propugnadas por la izquierda crítica y la escuela continental. Rorty sintió que estas posiciones antihumanistas estaban personificadas en figuras como Nietzsche, Heidegger y Foucault. Estos teóricos también eran culpables de un "platonismo invertido" en el que intentaron elaborar filosofías generales, metafísicas y "sublimes", que de hecho contradecían sus afirmaciones fundamentales de ser ironistas y contingentes.
Según Eduardo Mendieta, "Rorty se describió a sí mismo como un 'liberal burgués posmoderno', aunque también atacó a la izquierda académica, aunque no por estar en contra de la verdad, sino por ser antipatriótico. La actitud zen de Rorty sobre la verdad podría fácilmente confundirse con una forma del relativismo político: un tipo maquiavélico de política". [20]
Los últimos trabajos de Rorty, después de su traslado a la Universidad de Stanford, se referían al lugar de la religión en la vida contemporánea, las comunidades liberales, la literatura comparada y la filosofía como "política cultural".
Poco antes de su muerte, escribió un artículo llamado "El fuego de la vida" (publicado en la edición de noviembre de 2007 de la revista Poetry ) [21] en el que medita sobre su diagnóstico y el consuelo de la poesía. Él concluye:
Ahora desearía haber pasado un poco más de mi vida con el verso. Esto no se debe a que tema haberme perdido verdades que no se pueden expresar en prosa. No existen tales verdades; No hay nada sobre la muerte que Swinburne y Landor supieran pero que Epicuro y Heidegger no lograran comprender. Más bien, se debe a que habría vivido más plenamente si hubiera podido recitar más viejas palabras, tal como lo habría hecho si hubiera hecho más amigos cercanos. Las culturas con vocabularios más ricos son más plenamente humanas (más alejadas de las bestias) que aquellas con vocabularios más pobres; Los hombres y mujeres individuales son más plenamente humanos cuando sus memorias están repletas de versos.
El 8 de junio de 2007, Rorty murió en su casa a causa de un cáncer de páncreas . [16] [18] [22]
En Philosophy and the Mirror of Nature (1979), Rorty sostiene que los problemas centrales de la epistemología moderna dependen de una imagen de la mente que intenta representar fielmente (o "reflejar") una realidad externa independiente de la mente. Cuando abandonamos esta metáfora, toda la empresa de la epistemología fundacionalista simplemente se disuelve.
Un fundacionalista epistemológico cree que para evitar la regresión inherente a afirmar que todas las creencias están justificadas por otras creencias, algunas creencias deben autojustificarse y formar los fundamentos de todo conocimiento. Sin embargo, Rorty criticó tanto la idea de que los argumentos pueden basarse en premisas evidentes (dentro del lenguaje) como la idea de que los argumentos pueden basarse en sensaciones no inferenciales (fuera del lenguaje).
La primera crítica se basa en el trabajo de Quine sobre oraciones que se consideran analíticamente verdaderas , es decir, oraciones que se consideran verdaderas únicamente en virtud de lo que significan e independientemente de los hechos. [23] Quine sostiene que el problema con las oraciones analíticamente verdaderas es el intento de convertir verdades analíticas vacías pero basadas en la identidad como "ningún hombre soltero está casado" en verdades analíticas basadas en sinonimia como "ningún soltero está casado". [24] Al intentar hacerlo, primero hay que demostrar que "hombre soltero" y "soltero" significan exactamente lo mismo, y eso no es posible sin considerar los hechos, es decir, mirando hacia el dominio de las verdades sintéticas . Al hacerlo, uno notará que los dos conceptos en realidad difieren; "licenciatura" a veces significa "licenciatura en artes", por ejemplo. [25] Por lo tanto, Quine sostiene que "simplemente no se ha trazado un límite entre enunciados analíticos y sintéticos", y concluye que este límite o distinción "[...] es un dogma no empírico de los empiristas, un artículo de fe metafísico". [26]
La segunda crítica se basa en el trabajo de Sellars sobre la idea empirista de que existe un "dato" no lingüístico pero epistemológicamente relevante disponible en la percepción sensorial. Sellars sostiene que sólo el lenguaje puede funcionar como base para los argumentos; Las percepciones sensoriales no lingüísticas son incompatibles con el lenguaje y, por tanto, irrelevantes. En opinión de Sellars, la afirmación de que existe un "dato" epistemológicamente relevante en la percepción sensorial es un mito; un hecho no es algo que se nos da , es algo que nosotros, como usuarios del lenguaje, asumimos activamente . Sólo después de haber aprendido un lenguaje nos será posible interpretar como "datos empíricos" los detalles y conjuntos de detalles que hemos llegado a ser capaces de observar. [27]
Cada crítica, tomada por sí sola, plantea un problema para una concepción de cómo debería proceder la filosofía, pero deja intacta suficiente parte de la tradición para continuar con sus aspiraciones anteriores. Combinadas, afirmó Rorty, las dos críticas son devastadoras. Sin un ámbito privilegiado de verdad o significado que pueda funcionar como una base evidente para nuestros argumentos, en cambio sólo tenemos la verdad definida como creencias que pagan su costo: en otras palabras, creencias que nos son útiles de alguna manera. La única descripción que valía la pena del proceso real de investigación, afirmaba Rorty, era una explicación kuhniana de las fases estándar del progreso de las disciplinas, que oscilaban entre períodos normales y anormales, entre la resolución rutinaria de problemas y las crisis intelectuales.
Después de rechazar el fundacionalismo, Rorty sostiene que uno de los pocos roles que le quedan a un filósofo es actuar como un tábano intelectual, intentando inducir una ruptura revolucionaria con la práctica anterior, un rol que Rorty estaba feliz de asumir. Rorty sugiere que cada generación intenta someter todas las disciplinas al modelo que emplea la disciplina más exitosa del momento. En opinión de Rorty, el éxito de la ciencia moderna ha llevado a los académicos de filosofía y humanidades a imitar erróneamente los métodos científicos.
En Contingencia, ironía y solidaridad (1989), Rorty sostiene que no existe una teoría de la verdad que valga la pena, aparte de la teoría semántica no epistémica que desarrolló Donald Davidson (basada en el trabajo de Alfred Tarski ). [28] Rorty también sugiere que hay dos tipos de filósofos; Filósofos ocupados con asuntos públicos o privados . No se debe esperar que los filósofos privados, que brindan a uno mayores habilidades para (re)crearse (una visión adaptada de Nietzsche) [29] y que Rorty también identifica con las novelas de Marcel Proust y Vladimir Nabokov , ayuden con los problemas públicos. Para una filosofía pública , se podría recurrir a filósofos como Rawls o Habermas , [30] aunque, según Rorty, este último es un "liberal que no quiere ser ironista". [31] Mientras Habermas cree que su teoría de la racionalidad comunicativa constituye una actualización del racionalismo, Rorty piensa que este último y cualquier pretensión "universal" deberían abandonarse totalmente. [32]
Este libro también marca su primer intento de articular específicamente una visión política consistente con su filosofía, la visión de una comunidad diversa unida por la oposición a la crueldad, y no por ideas abstractas como "justicia" o "humanidad común". De acuerdo con su antifundacionalismo, Rorty afirma que no existe "[...] ningún respaldo teórico no circular para la creencia de que la crueldad es horrible". [33]
Rorty también introduce la terminología del ironismo , que utiliza para describir su forma de pensar y su filosofía. Rorty describe al ironista como una persona a la que "[...] le preocupa que el proceso de socialización que la convirtió en un ser humano al darle un lenguaje pueda haberle dado el lenguaje equivocado y así convertirla en el tipo equivocado de ser humano". ser. Pero ella no puede dar un criterio de lo incorrecto." [34]
Entre los ensayos de Objetividad, relativismo y verdad: artículos filosóficos, volumen 1 (1990), se encuentra "La prioridad de la democracia a la filosofía", en el que Rorty defiende a Rawls contra las críticas comunitarias . Rorty sostiene que el liberalismo puede "arreglarse sin presuposiciones filosóficas", al tiempo que concede a los comunitarios que "una concepción del yo que hace que la comunidad sea constitutiva del yo concuerda bien con la democracia liberal". [35] Es más, para Rorty Rawls se podría comparar a Habermas , una suerte de Habermas estadounidense, con las palabras de E. Mendieta: "Un personaje de la Ilustración que pensaba que lo único que tenemos es la razón comunicativa y el uso de la razón pública, dos cosas diferentes". nombres para la misma cosa: el uso de la razón por parte de un público con el fin de decidir cómo vivir colectivamente y qué objetivos deben ser la meta del bien público". [20] Para Rorty, las instituciones sociales deberían considerarse como "experimentos de cooperación más que como intentos de encarnar un orden universal y ahistórico". [36]
En este texto, Rorty se centra principalmente en los filósofos continentales Martin Heidegger y Jacques Derrida . Sostiene que estos "posnietzscheanos" europeos comparten mucho con los pragmáticos estadounidenses en el sentido de que critican la metafísica y rechazan la teoría de la verdad por correspondencia . [37] Retomando y desarrollando lo que había argumentado en trabajos anteriores, [38] Rorty afirma que Derrida es más útil cuando se lo ve como un escritor divertido que intentó eludir la tradición filosófica occidental, más que como el inventor de una filosofía filosófica (o literaria). ) "método". En este sentido, Rorty critica a los seguidores de Derrida como Paul de Man por tomarse demasiado en serio la teoría literaria deconstructiva.
En Achieving Our Country: Leftist Thought in Twentieth-Century America (1997), Rorty diferencia entre lo que él ve como los dos lados de la izquierda, una izquierda cultural y una izquierda progresista. Critica a la izquierda cultural, ejemplificada por postestructuralistas como Foucault y postmodernistas como Lyotard, por ofrecer críticas a la sociedad, pero ninguna alternativa (o alternativas que son tan vagas y generales que parecen abdicaciones). Aunque estos intelectuales hacen afirmaciones perspicaces sobre los males de la sociedad, Rorty sugiere que no ofrecen alternativas e incluso ocasionalmente niegan la posibilidad de progreso. Por otro lado, la izquierda progresista, ejemplificada para Rorty por los pragmáticos John Dewey , Whitman y James Baldwin , hace de la esperanza de un futuro mejor su prioridad. Sin esperanza, sostiene Rorty, el cambio es espiritualmente inconcebible y la izquierda cultural ha comenzado a generar cinismo. Rorty considera que la izquierda progresista actúa con el espíritu filosófico del pragmatismo.
La noción de derechos humanos de Rorty se basa en la noción de sentimentalismo . Sostuvo que a lo largo de la historia los humanos han ideado diversos medios para interpretar a ciertos grupos de individuos como inhumanos o subhumanos. Pensar en términos racionalistas (fundacionalistas) no resolverá este problema, afirmó. Rorty abogó por la creación de una cultura de derechos humanos global para evitar que se produzcan violaciones a través de una educación sentimental. Sostuvo que deberíamos crear un sentido de empatía o enseñar empatía a los demás para comprender el sufrimiento de los demás. [39]
Rorty aboga por lo que el filósofo Nick Gall caracteriza como una "esperanza ilimitada" o una especie de " mejoriorismo melancólico ". Según este punto de vista, Rorty reemplaza las esperanzas fundacionalistas de certeza con aquellas de crecimiento perpetuo y cambio constante, lo que, en su opinión, nos permite enviar conversaciones y esperanzas en nuevas direcciones que actualmente no podemos imaginar. [40]
Rorty articula esta esperanza ilimitada en su libro de 1982 Consequences of Pragmatism, [41] donde aplica su marco de esperanza mayorista versus esperanza minorista. Aquí dice: "Permítanme resumir ofreciendo una tercera y última caracterización del pragmatismo: es la doctrina de que no hay restricciones en la investigación excepto las conversacionales; no hay restricciones generales derivadas de la naturaleza de los objetos o de la mente, o del lenguaje, sino sólo aquellas limitaciones proporcionadas por los comentarios de nuestros compañeros investigadores".
Rorty se encuentra entre los filósofos contemporáneos más discutidos y controvertidos, [17] y sus obras han provocado respuestas reflexivas de muchas otras figuras muy respetadas en el campo. En la antología de Robert Brandom , Rorty and His Critics , por ejemplo, Donald Davidson , Jürgen Habermas , Hilary Putnam , John McDowell , Jacques Bouveresse y Daniel Dennett , entre otros, analizan la filosofía de Rorty . [42] En 2007, Roger Scruton escribió: "Rorty fue de suma importancia entre aquellos pensadores que defienden su propia opinión como inmune a la crítica, pretendiendo que lo que cuenta no es la verdad sino el consenso, mientras definen el consenso en términos de personas como ellos. " [43] Ralph Marvin Tumaob concluye que Rorty fue influenciado por las metanarrativas de Jean-François Lyotard , y agregó que "el posmodernismo fue influenciado aún más por las obras de Rorty". [44]
McDowell está fuertemente influenciado por Rorty, particularmente por Philosophy and the Mirror of Nature (1979). [45] En la filosofía continental, autores como Jürgen Habermas, Gianni Vattimo , Jacques Derrida, Albrecht Wellmer , Hans Joas , Chantal Mouffe , Simon Critchley , Esa Saarinen y Mike Sandbothe están influenciados de diferentes maneras por el pensamiento de Rorty. El novelista estadounidense David Foster Wallace tituló un cuento de su colección Oblivion: Stories "La filosofía y el espejo de la naturaleza", y los críticos han identificado la influencia de Rorty en algunos de los escritos de Wallace sobre la ironía. [46]
Susan Haack ha sido una feroz crítica del neopragmatismo de Rorty. Haack critica la afirmación de Rorty de ser un pragmático y escribió una obra breve llamada Nosotros pragmáticos , donde Rorty y Charles Sanders Peirce tienen una conversación ficticia utilizando únicamente citas precisas de sus propios escritos. Para Haack, el único vínculo entre el neopragmatismo de Rorty y el pragmatismo de Peirce es el nombre. Haack cree que el neopragmatismo de Rorty es antifilosófico y antiintelectual, y expone aún más a la gente a la manipulación retórica. [17] [47] [48]
Aunque Rorty era un liberal declarado, sus filosofías políticas y morales han sido atacadas por comentaristas de izquierda, algunos de los cuales creen que son marcos insuficientes para la justicia social. [49] Rorty también fue criticado por su rechazo a la idea de que la ciencia pueda representar el mundo. [50] Una crítica, especialmente a Contingencia, Ironía y Solidaridad , es que el héroe filosófico de Rorty, el ironista , es una figura elitista. [51] Rorty sostiene que la mayoría de la gente sería "normalmente nominalista e historicista", pero no ironista. Combinarían una atención continua a lo particular en oposición a lo trascendente ( nominalismo ) con una conciencia de su lugar en un continuo de experiencias vividas contingentes junto a otros individuos ( historicistas ), sin necesariamente tener dudas continuas sobre la visión del mundo resultante como lo hace el ironista. . Un ironista es alguien que "tiene dudas radicales y continuas sobre su vocabulario final ", es decir "un conjunto de palabras que ellos [los humanos] emplean para justificar sus acciones, sus creencias y sus vidas"; "se da cuenta de que los argumentos expresados en su vocabulario no pueden respaldar ni disolver estas dudas"; y "no cree que su vocabulario se acerque más a la realidad que el de otros". [52] Por otro lado, el filósofo italiano Gianni Vattimo y el filósofo español Santiago Zabala en su libro de 2011 El comunismo hermenéutico: de Heidegger a Marx afirman que
Junto con Richard Rorty también consideramos un defecto que "lo principal que los marxistas académicos contemporáneos heredan de Marx y Engels es la convicción de que la búsqueda de una comunidad cooperativa debe ser científica más que utópica, consciente más que romántica". Como mostraremos, la hermenéutica contiene todos los rasgos utópicos y románticos a los que se refiere Rorty porque, contrariamente al conocimiento de la ciencia, no reivindica la universalidad moderna sino más bien el particularismo posmoderno. [53]
Rorty a menudo recurre a una amplia gama de otros filósofos para apoyar sus puntos de vista, y su interpretación de sus trabajos ha sido cuestionada. [17] Dado que trabaja desde una tradición de reinterpretación, no está interesado en retratar "con precisión" a otros pensadores, sino más bien en usarlo de la misma manera que un crítico literario podría usar una novela. Su ensayo "La historiografía de la filosofía: cuatro géneros" es una descripción detallada de cómo trata a los grandes de la historia de la filosofía. En Contingencia, ironía y solidaridad , Rorty intenta desarmar a quienes critican sus escritos argumentando que sus críticas filosóficas se hacen utilizando axiomas que son explícitamente rechazados dentro de la propia filosofía de Rorty. [54] Por ejemplo, define las acusaciones de irracionalidad como afirmaciones de "otredad" vernácula, por lo que, sostiene Rorty, se pueden esperar acusaciones de irracionalidad durante cualquier discusión y simplemente deben dejarse de lado. [55]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )El mundo puede, una vez que nos hayamos programado con un lenguaje, hacer que tengamos creencias. Pero no puede proponernos un idioma para hablar. Sólo otros seres humanos pueden hacer eso. [...] [D]ado que la verdad es una propiedad de las oraciones, dado que las oraciones dependen para su existencia de los vocabularios, y dado que los vocabularios son hechos por seres humanos, también lo son las verdades.
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