Ramon Llull TOSF ( catalán: [rəˈmoɲ ˈʎuʎ] ; c. 1232 [a] – 1315/1316), anglicizado como Raymond Lully o Lull , [b] fue un filósofo , teólogo , poeta , misionero , apologista cristiano y ex caballero de la Reino de Mallorca .
Inventó un sistema filosófico conocido como el Arte , concebido como un tipo de lógica universal para demostrar la verdad de la doctrina cristiana a interlocutores de todas las religiones y nacionalidades. El Arte consta de un conjunto de principios generales y operaciones combinatorias. Está ilustrado con diagramas.
Escritor prolífico, también es conocido por sus obras literarias escritas en catalán balear , que compuso para hacer accesible su arte a un público más amplio. Además del catalán y el latín , probablemente también escribió en árabe (aunque no sobrevive ningún texto en árabe). Sus libros fueron traducidos al occitano , francés y castellano durante su vida. [4]
Aunque su trabajo no tuvo un gran éxito durante su vida, ha tenido una acogida rica y continua. En el período moderno temprano su nombre pasó a asociarse con obras alquímicas . [5] Más recientemente ha sido reconocido como un precursor del sufragio liberal moderno, 450 años antes de que Borda y Condorcet propusieran la idea y también la computadora y un pionero de la teoría de la computación . [2] [6] [7]
Llull nació en Palma en el seno de una adinerada familia de patricios barceloneses que habían llegado al Reino de Mallorca en 1229 con los ejércitos conquistadores de Jaime I de Aragón . Jaime I había conquistado la antigua Mallorca gobernada por los almohades como parte de un movimiento más amplio para integrar los territorios de las Islas Baleares (ahora parte de España ) en la Corona de Aragón . Llull nació allí unos años más tarde, en 1232 o 1233. Los musulmanes todavía constituían una gran parte de la población de Mallorca y los judíos estaban presentes en los asuntos culturales y económicos. [8]
En 1257 Llull se casó con Blanca Picany , con quien tuvo dos hijos, Domingo y Magdalena. [9] [10] Aunque formó una familia, vivió lo que más tarde llamaría la vida licenciosa y mundana de un trovador .
En 1263 Llull experimentó una serie de visiones . Narra el hecho en su autobiografía Vita coaetanea ("Una vida contemporánea"):
Ramón, siendo todavía joven y senescal del rey de Mallorca, era muy dado a componer canciones y poemas sin valor y a hacer otras cosas licenciosas. Una noche estaba sentado junto a su cama, a punto de componer y escribir en su lengua vulgar una canción a una dama a quien amaba con un amor tonto; y al comenzar a escribir este canto, miró a su derecha y vio a nuestro Señor Jesucristo en la Cruz, como suspendido en el aire. [11]
La visión vino a Llull cinco veces en total y le inspiró tres intenciones: entregar su alma por el amor y el honor de Dios, convertir a los sarracenos (es decir, árabes y/o musulmanes) al cristianismo y escribir lo mejor. libro en el mundo contra los errores de los incrédulos. [12]
Siguiendo sus visiones vendió sus posesiones siguiendo el modelo de San Francisco de Asís y emprendió peregrinaciones a los santuarios de Santa María de Rocamadour , Santiago y otros lugares, para no volver nunca más con su familia y su profesión. Cuando regresó a Mallorca compró un esclavo musulmán para aprender árabe de él. [13] Durante los siguientes nueve años, hasta 1274, se dedicó al estudio y la contemplación en relativa soledad. Leyó extensamente tanto en latín como en árabe, y aprendió el pensamiento teológico y filosófico tanto cristiano como musulmán. [14]
En 1270 Llull fundó en Mallorca la ermita de la Santísima Trinidad, conocida como Miramar. [15]
Entre 1271 y 1274 Llull escribió sus primeras obras, un compendio de la lógica del pensador musulmán Al-Ghazali y el Llibre de contemplació en Déu ( Libro sobre la contemplación de Dios ), una extensa guía para encontrar la verdad a través de la contemplación.
En 1274, mientras se alojaba en una ermita del Puig de Randa , por revelación divina finalmente se le dio la forma del gran libro que Llull iba a escribir: un complejo sistema al que llamó su Arte , que se convertiría en la motivación de la mayor parte de sus los esfuerzos de la vida.
Llull impulsó el estudio del árabe y otras lenguas en Europa, [16] con el fin de convertir a musulmanes y cristianos cismáticos. [17] Viajó por Europa para encontrarse con papas , reyes y príncipes, tratando de establecer colegios especiales para preparar a los futuros misioneros. [18] En 1276 se fundó en Miramar una escuela de idiomas para misioneros franciscanos, financiada por el rey de Mallorca. [19]
Hacia 1291 fue a Túnez, predicó a los sarracenos, discutió con ellos en filosofía y, después de otra breve estancia en París, regresó a Oriente como misionero. [20] Llull viajó a Túnez por segunda vez alrededor de 1304 y escribió numerosas cartas al rey de Túnez, pero poco más se sabe sobre esta parte de su vida. [21] [22]
Regresó en 1308 e informó que la conversión de los musulmanes debía lograrse mediante la oración, no mediante la fuerza militar. Finalmente logró su objetivo de educación lingüística en las principales universidades en 1311, cuando el Concilio de Viena ordenó la creación de cátedras de hebreo , árabe y caldeo ( arameo ) en las universidades de Bolonia , Oxford , París y Salamanca , así como en la Universidad Papal. Corte. [21]
Llull pidió la expulsión de los judíos que no estaban dispuestos a convertirse al cristianismo e influyó en los monarcas europeos posteriores para que expulsaran a los judíos en la práctica. [23]
En 1314, a la edad de 82 años, Llull viajó de nuevo a Túnez, posiblemente impulsado por la correspondencia entre el rey Jaime II de Aragón y al-Lihyani , el califa hafsí , que indicaba que el califa deseaba convertirse al cristianismo. Mientras que Llull había tenido dificultades durante sus anteriores visitas al norte de África, esta vez se le permitió operar sin interferencias de las autoridades debido a la mejora de las relaciones entre Túnez y Aragón. [24]
Su última obra está fechada en diciembre de 1315 en Túnez. Las circunstancias de su muerte siguen siendo desconocidas. Probablemente murió en algún momento entre entonces y marzo de 1316, ya sea en Túnez, en el barco en el viaje de regreso, o en Mallorca a su regreso. [25] La tumba de Llull, creada en 1448, se encuentra en la iglesia franciscana de Palma, Mallorca. [26]
El Arte de Llull (en latín Ars ) está en el centro de su pensamiento y sustenta todo su corpus. Es un sistema de lógica universal basado en un conjunto de principios generales activados en un proceso combinatorio. Puede usarse para probar afirmaciones sobre Dios y la Creación (por ejemplo, Dios es una Trinidad). A menudo el Arte formula estas declaraciones como preguntas y respuestas (por ejemplo, P: ¿Existe una Trinidad en Dios? R: Sí). Funciona de forma acumulativa mediante un proceso iterativo; Las declaraciones sobre la naturaleza de Dios deben probarse para cada uno de Sus atributos esenciales a fin de probar que la declaración es verdadera para Dios (es decir, la Bondad es triple, la Grandeza es triple, la Eternidad es triple, el Poder es triple, etc.).
Lo que distingue al sistema de Llull es su inusual uso de letras y diagramas, lo que le confiere un carácter algebraico o algorítmico. Desarrolló el Arte a lo largo de muchas décadas, escribiendo nuevos libros para explicar cada nueva versión. La trayectoria del Arte se puede dividir en dos fases principales, aunque cada fase contiene numerosas variaciones. La primera a veces se denomina Fase Cuaternaria (1274 - 1290) y la segunda Fase Ternaria (1290 - 1308). Esta terminología fue acuñada por Anthony Bonner. [27]
Las dos obras principales de la Fase Cuaternaria son el Ars compendiosa inveniendi veritatem (ca. 1274) y el Ars demostrativa (ca. 1283). [28] El Ars demostrativa tiene doce figuras principales. Un conjunto de dieciséis principios o "dignidades" (atributos divinos) constituyen la base general para el funcionamiento del sistema. Estos están contenidos en la primera figura (Figura A) y en las letras asignadas (B a R). El resto de las figuras permiten al usuario tomar estos principios y elaborarlos para demostrar la veracidad de las declaraciones. La figura T es importante porque contiene "principios relacionales" (es decir, minoría, mayoría, igualdad), y también letras asignadas. Luego, The Art enumera combinaciones de letras como una especie de ayuda visual para el proceso de trabajar en cada combinación posible de principios. La Figura S muestra los poderes agustinianos del alma (voluntad, intelecto y memoria) y sus actos (querer, comprender, recordar). La figura S fue eliminada del Arte después de 1290. Incluso en versiones posteriores del Arte , Llull mantuvo que los poderes del alma debían estar alineados para el correcto funcionamiento del Arte . Esto diferencia el sistema de Llull de la lógica aristotélica. Como la lógica clásica no tenía en cuenta los poderes del alma, en opinión de Llull, no estaba preparada para abordar cuestiones teológicas.
Llull inauguró la Fase Ternaria con dos obras escritas en 1290: el Ars inventiva veritatis y el Art amativa . [27] La culminación de esta fase se produjo en 1308 con una versión finalizada del Arte llamada Ars generalis ultima . Ese mismo año Llull escribió una versión abreviada llamada Ars brevis . En estas obras Llull revisó el Arte para tener sólo cuatro figuras principales. Redujo el número de principios divinos en la primera cifra a nueve (bondad, grandeza, eternidad, poder, sabiduría, voluntad, virtud, verdad, gloria). La Figura T ahora también tiene nueve principios relacionales (diferencia, concordancia, contrariedad, principio, medio, fin, mayoría, igualdad, minoría), reducidos de quince. Llull mantuvo el aspecto combinatorio del proceso.
Llull introdujo un aspecto del sistema denominado "correlativos" justo antes de la transición final a la Fase Ternaria. Los correlativos aparecen por primera vez en una obra llamada Lectura super figuras Artis demostrativae (c.1285-7) y llegaron a sustentar su formulación de la naturaleza del ser . [29] La doctrina de los correlativos estipula que todo, a nivel del ser, tiene una triple estructura: agente, paciente y acto. Por ejemplo, el principio divino "bondad" consiste en "aquello que hace el bien" (agente), "aquello que recibe el bien" (paciente) y "hacer el bien" (acto). Llull desarrolló un sistema de sufijos latinos para expresar los correlativos, es decir, bonitas (bondad); bonificans , bonificatus , bonificare . Esto se convirtió en la base para demostrar que los principios divinos son distintos pero equivalentes en Dios (cada principio tiene la misma triple estructura subyacente, pero conserva sus propios correlativos únicos). Esto apoya la operación combinatoria del Arte (es decir, esto significa que en Dios la bondad es grandeza y la grandeza es bondad, la bondad es eternidad y la eternidad es bondad, etc.), la prueba luliana de la Trinidad (cada principio divino tiene los tres correlativos y juntos los principios comprenden la Divinidad, por lo tanto la Divinidad es triple) y la Encarnación (los correlativos activo y pasivo equivalen a la materia y la forma, y el desarrollo trinitario del ser ocurre en todos los niveles de la realidad). [30]
Se ha señalado que la mecánica combinatoria del arte guarda un parecido con la zairja , un dispositivo utilizado por los astrólogos árabes medievales. [31] [32] La dependencia del Arte en atributos divinos también tiene una cierta similitud con la contemplación de los noventa y nueve Nombres de Dios en la tradición musulmana. [33] La familiaridad de Llull con la tradición intelectual islámica queda evidenciada por el hecho de que su primera obra (1271-2) fue un compendio de la lógica de Al-Ghazali . [34]
Desde muy temprano en su carrera Llull compuso diálogos para representar el procedimiento del Arte . [35] Esto está vinculado al aspecto misionero del art . Llull lo concibió como un instrumento para convertir al cristianismo a todos los pueblos del mundo y experimentó con géneros más populares para hacerlo más fácil de entender. Su diálogo más antiguo y conocido es el Libro de los gentiles y los Reyes Magos , escrito en catalán en la década de 1270 y posteriormente traducido al latín. Está enmarcado como una reunión de tres reyes magos (un musulmán, un judío y un cristiano) y un gentil en el bosque. Aprenden sobre el método luliano cuando se encuentran con un conjunto de árboles con hojas inscritas con principios lulianos. Lady Intelligence aparece y les informa sobre las propiedades de los árboles y las reglas para implementar las hojas. Los sabios usan los árboles para probar sus respectivos Artículos de Fe a los gentiles (aunque algunos de los principios islámicos no pueden probarse con el procedimiento luliano) y al final el gentil se convierte al cristianismo. Llull también compuso muchos otros diálogos. Más adelante en su carrera, cuando se preocupó por la actividad herética en la Facultad de Artes de la Universidad de París, escribió "Disputas" con filósofos como interlocutores. [36] [37] También se creó un personaje y protagoniza muchos de estos diálogos como el sabio cristiano (por ejemplo: Liber de quaestione valde alta et profunda , compuesto en 1311).
Llull estructuró muchas de sus obras en torno a los árboles. En algunos, como el Libro de los Gentiles y los Reyes Magos , las "hojas" de los árboles representan los elementos combinatorios (principios) del Arte . En otras obras una serie de árboles muestran cómo el Arte genera todo conocimiento ("enciclopédico"). El Árbol de la Ciencia (1295-6) comprende dieciséis árboles que van desde lo terrenal y moral hasta lo divino y pedagógico. [38] Cada árbol se divide en siete partes (raíces, tronco, ramas, ramitas, hojas, flores, frutos). Las raíces siempre consisten en los principios divinos lulianos y desde allí el árbol crece hacia los aspectos diferenciados de su respectiva categoría de realidad. [39]
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Llull también escribió prosa narrativa basándose en las tradiciones literarias de su época ( épica , romance ) para expresar el Arte . Estas obras estaban destinadas a comunicar las operaciones potencialmente complejas del Arte a un público no especializado. Blanquerna (c.1276-83) es su novela más conocida. Félix (1287-9) también es notable, aunque no tuvo una gran difusión durante su vida y sólo estuvo disponible en catalán. Está formulado como una especie de Bildungsroman en el que Félix, el personaje principal, emprende un viaje por instigación de su padre, que ha escrito el "Libro de las Maravillas". El libro está dividido en diez capítulos (haciendo eco de la gama enciclopédica del Árbol de la Ciencia) a medida que Félix adquiere conocimientos: Dios, ángeles, cielos, elementos, planos, minerales, animales, hombre, Paraíso e Infierno. Resulta ser una metaficción , ya que el viaje de Félix termina en un monasterio donde relata el "Libro de las Maravillas" ahora embellecido y fusionado con el relato de sus propias aventuras. [40]
Según la Vita autobiográfica de Llull , su arte no fue bien recibido en la Universidad de París cuando lo presentó allí por primera vez en la década de 1280. Esta experiencia supuestamente es la que lo llevó a revisar el Arte (creando la versión terciaria). El arte de Llull nunca fue adoptado por la academia dominante del siglo XIII y principios del XIV, pero despertó bastante interés. Un número significativo de manuscritos lulianos fueron recopilados por los monjes cartujos de París en Vauvert y por varios teólogos que donaron sus manuscritos a la Biblioteca de la Sorbona . Un discípulo, Thomas Le Myésier, llegó incluso a crear elaboradas compilaciones de las obras de Llull, incluido un manuscrito dedicado a la reina de Francia . [41]
En la década de 1360, el inquisidor Nicolás Eymerich condenó el lulismo en Aragón. Obtuvo una bula papal en 1376 para prohibir la enseñanza luliana, aunque resultó ineficaz. En París, Jean Gerson también publicó una serie de escritos polémicos contra el lulismo. Se emitió un documento oficial para prohibir la enseñanza del Arte Luliano en la Facultad de Teología. [42]
El defensor más importante de Llull en la Edad Moderna fue Nicolás de Cusa . Coleccionó muchas obras de Llull y adaptó muchos aspectos del pensamiento luliano para su propia teología mística. [43] También hubo un interés creciente por el lulismo en Cataluña, Italia y Francia. Jacques Lefèvre d'Étaples publicó ocho de los libros de Llull en 1499, 1505 y 1516. Por tanto, Lefèvre fue responsable de la primera circulación significativa de la obra impresa de Llull fuera de Cataluña. [44] Se cree que la influencia de las obras lulianas en la Italia del Renacimiento (coincidiendo con el surgimiento del neoplatonismo ) contribuyó a un desarrollo en la metafísica, desde una noción artistatélica estática del ser a la realidad como un proceso dinámico. [45] En el norte y centro de Europa, el lulismo fue adoptado por luteranos y calvinistas interesados en promover programas de humanismo teológico. Gottfried Leibniz estuvo expuesto a estas corrientes durante sus años en Mainz, y el arte de Llull informó claramente su De Arte Combinatoria . [46]
Existe un importante corpus de tratados de alquimia atribuidos falsamente a Llull. Las dos obras fundamentales del corpus son el Testamentum y el Liber de secretis naturae seu de quinta essentia , ambos datan del siglo XIV. [47] Ocultistas como Heinrich Cornelius Agrippa y Giordano Bruno se inspiraron en estas obras. [48] A pesar de la creciente identificación de Llull con la alquimia y el misticismo neoplatónico, otros (como Giulio Pace y Johann Heinrich Alsted ) todavía estaban interesados en el arte luliano como una lógica universal, incluso en el siglo XVII cuando Descartes y Ramus propusieron sistemas competitivos. [49]
A Llull se le han atribuido numerosas obras alquímicas, pero todas ellas son apócrifas. [50] Desde el siglo XIX, la crítica histórica está bien establecida sobre el carácter pseudoepigráfico de todo el corpus, que en total supera el centenar de obras. [51] Hasta la década de 1980, los historiadores de la ciencia pensaban que los textos más antiguos e importantes eran falsificaciones de finales del siglo XIV y principios del XV, con adiciones posteriores. A finales del siglo XX, la profesora Michela Pereira reveló una matriz textual anterior, fechada hacia 1332, que no tiene ninguna intención pseudoepigráfica en su génesis. [52] Se trata de una producción original de un personaje desconocido, a quien Pereira llama magister Testamenti en referencia a su tratado más emblemático. Sus obras originales serían tentativamente el Testamentum , Vademecum (Codicillus); Liber lapidarii (=Lapidarius abbreviatus); Liber de intencione alchimistarum ; Scientia de sensibilibus (=Ars intelectiva; Ars mágica); Tratatu de aquis medicinalius (=De secretis naturae primeras versiones); De lapide maiori (=Apertorio); Cuestionario ; Liber experimentorum y una versión temprana del Compendium animae transmutationis metallorum (=Compendium super lapidum; Lapidarium). A este núcleo primordial se habrían añadido otros escritos con el transcurso del tiempo.
Su aportación cambió por completo la manera de analizar este grupo germinal de tratados, ya que por primera vez nos reveló con datos concretos que no se trataba de falsificaciones conscientes, sino de obras originales, que transmiten las ideas, la personalidad y la Datos biográficos de un verdadero alquimista. Tras recopilar información sobre este personaje a partir de lo que explica, tanto en su Testamentum como en el resto de escritos que cita como propios, se le ha identificado con un hombre llamado Raymundus de Terminis (cat. Ramon de Tèrmens). [53] Habría sido un mallorquín que ejercía el oficio de eques o millas , formado como magister in artibus o in legibus . Este tipo de personas solían ocupar puestos de jurisdicción administrativa, mercantil, diplomática o de orden público. También tenía conocimientos de medicina, especialmente relacionados con la cirugía, habiéndose formado en Montpellier. Su actividad está documentada en la isla de Corfú y en localidades albanesas. Fue bailarín en Berat y Vlorë, o en operaciones comerciales para Roberto I de Nápoles y Felipe I de Tarento en los mares Adriático y Jónico.
Entre sus obras más conocidas se encuentra el Liber de secretis natura sive de quinta essentia . El propio Ramon de Térmens fue autor de varias primeras versiones o estratos de esta obra entre 1330 y 1332. Sin embargo, el formato más conocido, al ser el único impreso hasta ahora, es una recensión pseudoepigráfica datada hacia 1360-1380 y realizada en un medio catalán, donde algunos falsificadores avalaron la obra a Ramon Llull. [54]
Mientras tanto, en España, el cardenal Francisco Jiménez de Cisneros , arzobispo de Toledo, había retomado el lulismo para su proyecto de reforma. Cisneros movilizó a varios intelectuales y editores, fundó cátedras en universidades y publicó las obras de Llull. [55] Fundado en 1633, el Colegio Pontificio de La Sapiencia en Mallorca se convirtió en el epicentro de la enseñanza del lulismo. Fueron los franciscanos de La Sapiencia quienes buscaron la canonización de Llull en Roma en el siglo XVII. Estos esfuerzos se renovaron en el siglo XVIII, pero nunca tuvieron éxito. [56] Llull fue beatificado en 1847 por el Papa Pío IX . Su fiesta fue asignada al 30 de junio y es celebrada por la Tercera Orden de San Francisco . [57]
Los estudiosos reconocen ahora que Llull es importante tanto en la historia de la literatura catalana como en la historia intelectual. De 1906 a 1950 la Comissió Editora Lul·liana lideró un proyecto para editar las obras de Llull escritas en catalán. Esta serie se llamó Obres de Ramon Llull (ORL). En 1957 se fundó el Raimundus-Lullus-Institut en Friburgo, Alemania, para iniciar la labor de edición de las obras latinas de Llull. Esta serie se llama Raimundi Lulli Opera Latina (ROL) y aún está en curso. [58] En 1990 se reanudó el trabajo sobre los textos catalanes con la Nova Edició de les Obres de Ramon Llull (NEORL). [59] En el mundo de los estudios en lengua inglesa, el trabajo de Frances Yates sobre los sistemas de memoria ( The Art of Memory , publicado en 1966) despertó un nuevo interés en Ramon Llull como figura de la historia de los sistemas cognitivos.
Llull ha aparecido en el arte y la literatura del último siglo, especialmente en los géneros del surrealismo , la fantasía filosófica y la metaficción. El pensamiento alquímico de Salvador Dalí estuvo influenciado por Ramon Llull y Dalí incorporó los diagramas del arte luliano en su obra llamada Alchimie des Philosophes . [60] En 1937 Jorge Luis Borges escribió un fragmento titulado "La máquina de pensar de Ramon Llull" proponiendo el arte luliano como dispositivo para producir poesía. [61] Otras referencias notables a Ramon Llull son: el cuento de Aldous Huxley "La muerte de Lully", un relato ficticio tras la lapidación de Llull en Túnez, ambientado a bordo del barco genovés que lo devolvió a Mallorca. [62] Paul Auster se refiere a Llull (como Raymond Lull) en sus memorias La invención de la soledad en la segunda parte, El libro de la memoria . Llull es también un personaje importante en La caja de las delicias , novela infantil del poeta John Masefield .
El arte de Llull es a veces reconocido como un precursor de la informática y la teoría de la computación. [63] Con el descubrimiento en 2001 de sus manuscritos perdidos, Ars notandi , Ars eleccionis y Alia ars eleccionis , conocidos juntos como Ars Magna (lo que hoy se llamaría un sistema lógico para descubrir algún tipo de verdad), [64] Llull También se le atribuye la creación de un sistema electoral ahora conocido como recuento de Borda y criterio de Condorcet , que Jean-Charles de Borda y Nicolas de Condorcet propusieron de forma independiente siglos después. [sesenta y cinco]
