Un raga ( IAST : rāga , IPA: [ɾäːɡ] ; también raaga o ragam o raag ; iluminado. ' colorear ' o ' teñir ' o ' teñir ' [1] [2] ) es un marco melódico para la improvisación en la música clásica india. similar a un modo melódico . [3] Rāga es fundamental para la música clásica india y una característica única de la tradición: no existe un concepto equivalente en la música clásica occidental . [4] [5] Cada rāga consta de una serie de estructuras melódicas con motivos musicales; y, desde la perspectiva de la tradición india, la música resultante tiene la capacidad de "colorear la mente" al captar las emociones del público. [1] [2] [5]
Cada rāga proporciona al músico un marco musical dentro del cual improvisar. [3] [6] [7] La improvisación por parte del músico implica la creación de secuencias de notas permitidas por el rāga de acuerdo con reglas específicas del rāga . Los ragas van desde pequeños ragas como Bahar y Shahana que no son mucho más que canciones hasta grandes ragas como Malkauns , Darbari y Yaman , que tienen un gran margen para la improvisación y cuyas actuaciones pueden durar más de una hora. Los Rāga s pueden cambiar con el tiempo, siendo un ejemplo el Marwa , cuyo desarrollo primario ha ido descendiendo hacia la octava inferior, en contraste con la octava media tradicional. [8] Cada rāga tradicionalmente tiene un significado emocional y asociaciones simbólicas como la estación, el tiempo y el estado de ánimo. [3] El rāga se considera un medio en la tradición musical india para evocar sentimientos específicos en una audiencia. En la tradición clásica se reconocen cientos de rāga , de los cuales alrededor de 30 son comunes, [3] [7] y cada rāga tiene su "propia personalidad melódica única". [9]
Hay dos tradiciones principales de música clásica, la indostánica ( del norte de la India ) y la carnática ( del sur de la India ), y ambas comparten el concepto de rāga . [6] Los Rāga también se encuentran en las tradiciones sij, como en Guru Granth Sahib , la escritura principal del sijismo . [10] De manera similar, es parte de la tradición qawwali en las comunidades islámicas sufíes del sur de Asia . [11] Algunas canciones y ghazals de películas indias populares utilizan rāgas en su composición. [12]
Cada raga tiene un svara (una nota o tono con nombre) llamado shadja o adhara sadja, cuyo tono puede ser elegido arbitrariamente por el intérprete. Esto se considera para marcar el principio y el final del saptak (en términos generales, octava). El raga también contiene un adhista, que es svara Ma o svara Pa . El adhista divide la octava en dos partes o anga : la purvanga , que contiene notas más bajas, y la uttaranga , que contiene notas más altas. Cada raga tiene un vadi y un samvadi . El vadi es el svara más destacado, lo que significa que un músico improvisador enfatiza o presta más atención al vadi que a otras notas. El samvadi está en consonancia con el vadi (siempre del anga que no contiene al vadi) y es el segundo svara más destacado del raga. [ se necesita aclaración ]
La palabra sánscrita rāga (sánscrito: राग) tiene raíces indias, como *reg- que connota "teñir". Los cognados se encuentran en griego , persa , khwarezmiano y otros idiomas, como "raxt", "rang", "rakt" y otros. Las palabras "rojo" y "rado" también están relacionadas. [13] Según Monier Monier-Williams , el término proviene de una palabra sánscrita para "el acto de colorear o teñir", o simplemente un "color, matiz, matiz, tinte". [14] El término también connota un estado emocional que se refiere a un "sentimiento, afecto, deseo, interés, alegría o deleite", particularmente relacionado con la pasión, el amor o la simpatía por un tema o algo. [15] En el contexto de la música india antigua, el término se refiere a una nota armoniosa, melodía, fórmula, componente básico de la música disponible para un músico para construir un estado de experiencia en la audiencia. [14]
La palabra aparece en los antiguos Upanishads principales del hinduismo , así como en el Bhagavad Gita . [16] Por ejemplo, el versículo 3.5 del Maitri Upanishad y el versículo 2.2.9 del Mundaka Upanishad contienen la palabra rāga . El Mundaka Upanishad lo utiliza en su discusión sobre el alma (Atman-Brahman) y la materia (Prakriti), con el sentido de que el alma no "colorea, tiñe, mancha, tiñe" la materia. [17] El Maitri Upanishad utiliza el término en el sentido de "pasión, cualidad interior, estado psicológico". [16] [18] El término rāga también se encuentra en textos antiguos del budismo donde connota "pasión, sensualidad, lujuria, deseo" de experiencias placenteras como una de las tres impurezas de un carácter. [19] [20] Alternativamente, rāga se usa en textos budistas en el sentido de "color, tinte, matiz". [19] [20] [21]
El término rāga en la connotación moderna de formato melódico aparece en el Brihaddeshi de Mataṅga Muni fechado c. Siglo VIII , [23] o posiblemente siglo IX. [24] El Brihaddeshi describe el rāga como "una combinación de tonos que, con hermosas gracias iluminadoras, agrada a la gente en general". [25]
Según Emmie te Nijenhuis , profesora de musicología india, la sección Dattilam de Brihaddeshi ha sobrevivido hasta los tiempos modernos, pero los detalles de los eruditos de la música antigua mencionados en el texto existente sugieren una tradición más establecida en el momento en que se compuso este texto. [23] La misma idea esencial y marco prototípico se encuentra en textos hindúes antiguos , como el Naradiyasiksa y la obra clásica en sánscrito Natya Shastra de Bharata Muni , cuya cronología se ha estimado en algún momento entre 500 a. C. y 500 d. C., [26] probablemente entre 200 a. C. y 200 d. C. [27]
Bharata describe una serie de experimentos empíricos que hizo con la Veena , luego comparó lo que escuchó, observando la relación de los intervalos de quinta como una función del cambio intencionalmente inducido en la afinación del instrumento. Bharata afirma que ciertas combinaciones de notas son agradables y otras no. Sus métodos de experimentación con el instrumento desencadenaron nuevos trabajos por parte de los antiguos eruditos indios, lo que llevó al desarrollo de permutaciones sucesivas, así como teorías sobre las interrelaciones de las notas musicales, las escalas entrelazadas y cómo esto hace sentir al oyente. [24] Bharata analiza Bhairava , Kaushika , Hindola , Dipaka , SrI-rāga y Megha . Bharata afirma que estos pueden desencadenar cierto afecto y la capacidad de "colorear el estado emocional" de la audiencia. [14] [24] Su enciclopédico Natya Shastra vincula sus estudios sobre música con las artes escénicas, y ha sido influyente en la tradición india de las artes escénicas. [28] [29]
El otro texto antiguo, Naradiyasiksa , que data del siglo I a. C., analiza la música secular y religiosa y compara las respectivas notas musicales. [30] Este es el texto más antiguo conocido que nombra con reverencia cada nota musical como una deidad, describiéndola en términos de varna (colores) y otros motivos como partes de los dedos, un enfoque que es conceptualmente similar a la mano guidoniana del siglo XII en Música europea. [30] El estudio que organiza matemáticamente ritmos y modos ( rāga ) ha sido llamado prastāra (matriz). (Khan 1996, p. 89, Cita: "... la palabra sánscrita prastāra ,... significa arreglo matemático de ritmos y modos. En el En el sistema musical indio existen alrededor de 500 modos y 300 ritmos diferentes que se utilizan en la música cotidiana. Los modos se llaman Ragas.") [31]
En los textos antiguos del hinduismo, el término para la parte del modo técnico de rāga era jati . Más tarde, jati evolucionó hasta significar una clase cuantitativa de escalas, mientras que rāga evolucionó hasta convertirse en un concepto más sofisticado que incluía la experiencia de la audiencia. [32] En el Mahabharata también se encuentra un sentido figurado de la palabra como "pasión, amor, deseo, deleite" . El sentido especializado de "hermosura, belleza", especialmente de la voz o el canto, emerge en el sánscrito clásico , utilizado por Kalidasa y en el Panchatantra . [33]
La música clásica india tiene raíces antiguas y se desarrolló con fines tanto espirituales ( moksha ) como de entretenimiento ( kama ).
Rāga , junto con las artes escénicas como la danza y la música, ha sido históricamente parte integral del hinduismo, y algunos hindúes creen que la música es en sí misma una búsqueda espiritual y un medio para moksha (liberación). [34] [35] [36] Se cree que los Rāgas , en la tradición hindú, tienen una existencia natural. [37] Los artistas no los inventan, sólo los descubren. La música atrae a los seres humanos, según el hinduismo, porque son armonías ocultas de la creación última. [37] Algunos de sus textos antiguos, como el Sama Veda (~ 1000 a. C.), están estructurados completamente en temas melódicos, [34] [38] son secciones del Rigveda con música. [39] Los hindúes concebían los rāgas como una manifestación de lo divino, una nota musical tratada como un dios o una diosa con una personalidad compleja. [30]
Durante el movimiento Bhakti del hinduismo, que data aproximadamente de mediados del primer milenio d.C., el rāga se convirtió en una parte integral de la búsqueda musical de la espiritualidad. Los bhajans y los kirtan fueron compuestos e interpretados por los primeros pioneros del sur de la India. Un bhajan tiene una composición devocional de forma libre basada en ragas melódicos . [40] [41] Un Kirtan es una actuación en equipo más estructurada, típicamente con una estructura musical de llamada y respuesta , similar a una conversación íntima. Incluye dos o más instrumentos musicales, [42] [43] e incorpora varios rāgas como los asociados con los dioses hindúes Shiva ( Bhairav ) o Krishna ( Hindola ). [44]
El texto sánscrito de principios del siglo XIII Sangitaratnakara , de Sarngadeva patrocinado por el rey Sighana de la dinastía Yadava en la región centro-norte de Deccan (hoy parte de Maharashtra ), menciona y analiza 253 rāgas . Este es uno de los tratados históricos más completos que ha sobrevivido sobre la estructura, la técnica y el razonamiento detrás de los rāgas . [45] [46] [47]
La tradición de incorporar rāga a la música espiritual también se encuentra en el jainismo , [48] y en el sijismo , religión india fundada por Guru Nanak en el noroeste del subcontinente indio. [49] En las escrituras sikh, los textos se adjuntan a un rāga y se cantan de acuerdo con las reglas de ese rāga . [50] [51] Según Pashaura Singh, profesor de estudios sikh y punjabi, el rāga y el tala de las antiguas tradiciones indias fueron cuidadosamente seleccionados e integrados por los gurús sikh en sus himnos. También eligieron entre los "instrumentos estándar utilizados en las tradiciones musicales hindúes" para cantar kirtans en el sijismo. [51]
Durante el período de dominio islámico del subcontinente indio, particularmente a partir del siglo XV, la mística tradición islámica del sufismo desarrolló canciones y música devocionales llamadas qawwali . Incorporaba elementos de rāga y tāla . [52] [53]
El Buda desalentó la música destinada a entretener a los monjes para lograr un mayor logro espiritual, pero alentó el canto de himnos sagrados. [54] Los diversos textos canónicos Tripitaka del budismo, por ejemplo, establecen Dasha-shila o diez preceptos para quienes siguen el monacato budista. Entre ellos se encuentra el precepto que recomienda "abstenerse del baile, el canto, la música y los espectáculos mundanos". [55] [56] El budismo no prohíbe la música o la danza a un laico budista, pero su énfasis ha estado en los cánticos, no en el rāga musical . [54]
Una raga a veces se explica como un conjunto de reglas melódicas con las que trabaja un músico, pero según Dorottya Fabian y otros, ahora se acepta generalmente entre los estudiosos de la música que esto es una explicación demasiado simplista. Según ellos, un rāga de la antigua tradición india puede compararse con el concepto de conjunto no construible en el lenguaje para la comunicación humana, en la forma descrita por Frederik Kortlandt y George van Driem ; [57] las audiencias familiarizadas con raga reconocen y evalúan sus interpretaciones de manera intuitiva.
El intento de apreciar, comprender y explicar el rāga entre los eruditos europeos comenzó a principios del período colonial. [58] En 1784, Jones lo tradujo como "modo" de la tradición musical europea, pero Willard lo corrigió en 1834 con la afirmación de que un rāga es a la vez modet y melodía. En 1933, afirma José Luiz Martínez – profesor de música, Stern perfeccionó esta explicación diciendo que "el rāga es más fijo que el modo, menos fijo que la melodía, más allá del modo y corto de melodía, y más rico que un modo dado o un melodía dada; es un modo con múltiples especialidades añadidas". [58]
Un raga es un concepto central de la música india, predominante en su expresión, aunque el concepto no tiene una traducción occidental directa. Según Walter Kaufmann, aunque es una característica notable y destacada de la música india, no se puede ofrecer una definición de raga en una o dos frases. [4] rāga es una fusión de ideas técnicas e ideacionales que se encuentran en la música, y puede describirse a grandes rasgos como una entidad musical que incluye entonación de notas, duración relativa y orden, de manera similar a cómo las palabras forman frases de manera flexible para crear una atmósfera de expresión. [59] En algunos casos, determinadas normas se consideran obligatorias y en otros opcionales. El rāga permite flexibilidad, donde el artista puede confiar en una expresión simple o puede agregar ornamentaciones pero expresar el mismo mensaje esencial pero evocar una intensidad de estado de ánimo diferente. [59]
Un raga tiene un conjunto determinado de notas, en una escala, ordenadas en melodías con motivos musicales. [7] Un músico que toca una rāga , afirma Bruno Nettl , tradicionalmente puede utilizar sólo estas notas, pero es libre de enfatizar o improvisar ciertos grados de la escala. [7] La tradición india sugiere una cierta secuencia de cómo el músico se mueve de nota en nota para cada rāga , para que la interpretación cree un rasa (estado de ánimo, atmósfera, esencia, sentimiento interior) que sea único para cada rāga . Un raga se puede escribir en una escala. En teoría, son posibles miles de rāga con 5 o más notas, pero en el uso práctico, la tradición clásica se ha refinado y normalmente se basa en varios cientos. [7] Para la mayoría de los artistas, su repertorio básico perfeccionado tiene entre cuarenta y cincuenta ragas . [60] Rāga en la música clásica india está íntimamente relacionado con tala o guía sobre la "división del tiempo", y cada unidad se llama matra (tiempo y duración entre tiempos). [61]
Un raga no es una melodía, porque el mismo raga puede producir un número infinito de melodías. [62] Un rāga no es una escala, porque muchos rāgas pueden basarse en la misma escala. [58] [62] Un rāga , según Bruno Nettl y otros estudiosos de la música, es un concepto similar a un modo, algo entre los dominios de la melodía y la escala, y se conceptualiza mejor como un "conjunto único de características melódicas, mapeadas y organizado para un sentimiento estético único en el oyente". [62] El objetivo de un rāga y su artista es crear rasa (esencia, sentimiento, atmósfera) con música, como lo hace la danza clásica india con las artes escénicas. En la tradición india, las danzas clásicas se realizan con música ambientada en varios rāgas . [63]
Joep Bor, del Conservatorio de Música de Rotterdam, definió la rāga como un "marco tonal para la composición y la improvisación". [64] Nazir Jairazbhoy , presidente del departamento de etnomusicología de UCLA , caracterizó a los rāgas como separados por escala, línea de ascenso y descenso, transiliencia, notas y registros enfatizados, y entonación y ornamentos . [65]
Rāginī ( Devanagari : रागिनी) es un término para la contraparte "femenina" de un rāga "masculino". [66] Estos están concebidos para ser paralelos a los temas de dios-diosa en el hinduismo, y diferentes eruditos de la música india medieval los describen de diversas maneras. Por ejemplo, el texto Sangita-darpana de Damodara Misra del siglo XV propone seis rāgas con treinta ragini , creando un sistema de treinta y seis, un sistema que se hizo popular en Rajasthan . [67] En las regiones del norte del Himalaya, como Himachal Pradesh , los eruditos de la música como Mesakarna del siglo XVI ampliaron este sistema para incluir ocho descendientes de cada rāga , creando así un sistema de ochenta y cuatro. Después del siglo XVI, el sistema se expandió aún más. [67]
En Sangita-darpana , el Bhairava rāga se asocia con los siguientes raginis: Bhairavi, Punyaki, Bilawali, Aslekhi, Bangali. En el sistema Meskarna, las notas musicales masculinas y femeninas se combinan para producir putra rāgas llamadas Harakh, Pancham, Disakh, Bangal, Madhu, Madhava, Lalit, Bilawal. [68]
Este sistema ya no se utiliza hoy en día porque los rāgas 'relacionados' tenían muy poca o ninguna similitud y la clasificación rāga-rāginī no concordaba con otros esquemas.
El sistema rāga del norte de la India también se llama indostaní , mientras que el sistema del sur de la India se conoce comúnmente como carnático . El sistema del norte de la India sugiere un momento particular de un día o una estación, en la creencia de que el estado mental y psique humano se ve afectado por las estaciones, los ciclos biológicos diarios y los ritmos de la naturaleza. El sistema del sur de la India se acerca más al texto y pone menos énfasis en el tiempo o la estación. [69] [70]
El papel simbólico de la música clásica a través de rāga ha sido tanto la indulgencia estética como la purificación espiritual de la mente (yoga). El primero es fomentado en la literatura Kama (como el Kamasutra ), mientras que el segundo aparece en la literatura Yoga con conceptos como "Nada-Brahman" ( Brahman metafísico del sonido). [71] [72] [73] Hindola rāga , por ejemplo, se considera una manifestación de Kama (dios del amor), típicamente a través de Krishna . Hindola también está vinculada al festival de dola , [71] que se conoce más comúnmente como "festival de colores de primavera" o Holi . Esta idea de simbolismo estético también se ha expresado en relieves y tallas de templos hindúes , así como en colecciones de pintura como la ragamala . [72]
En la literatura india antigua y medieval, los rāga se describen como manifestación y simbolismo de dioses y diosas. Se analiza la música como equivalente al sacrificio ritual yajna , con notas pentatónicas y hexatónicas como "ni-dha-pa-ma-ga-ri" como Agnistoma , "ri-ni-dha-pa-ma-ga como Asvamedha , y y así sucesivamente [71]
En la Edad Media, los estudiosos de la música de la India comenzaron a asociar cada rāga con las estaciones. El Nanyadeva del siglo XI, por ejemplo, recomienda que Hindola rāga es mejor en primavera, Pancama en verano, Sadjagrama y Takka durante los monzones, Bhinnasadja es mejor a principios del invierno y Kaisika a finales del invierno. [74] En el siglo XIII, Sarngadeva fue más allá y asoció rāga con ritmos de cada día y noche. Asoció ragas puros y simples con las primeras horas de la mañana, ragas mixtos y más complejos con las últimas horas de la mañana, ragas hábiles con el mediodía, ragas apasionados y de temática amorosa con la tarde, y ragas universales con la noche. [75]
Según Cris Forster, los estudios matemáticos sobre la sistematización y el análisis del rāga del sur de la India comenzaron en el siglo XVI. [76] Los estudios computacionales de ragas son un área activa de la musicología. [77] [78]
Aunque las notas son una parte importante de la práctica de rāga, por sí solas no constituyen el rāga. Un rāga es más que una escala, y muchos rāgas comparten la misma escala. La escala subyacente puede tener cuatro, cinco , seis o siete tonos , llamados swaras (a veces escritos como svara ). El concepto svara se encuentra en el antiguo Natya Shastra en el Capítulo 28. Llama a la unidad de medida tonal o unidad audible como Śruti , [79] y el versículo 28.21 introduce la escala musical de la siguiente manera, [80]
तत्र स्वराः –
षड्जश्च ऋषभश्चैव गान्धारो मध ्यमस्तथा ।
पञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥— Natya Shastra , 28.21 [81] [82]
Estos siete grados son compartidos por los dos principales sistemas rāga , es decir, el del norte de la India (indostaní) y el del sur de la India (carnático). [83] El solfeo ( sargam ) se aprende en forma abreviada: sa, ri (carnático) o re (indostaní), ga, ma, pa, dha, ni, sa . De estos, el primero que es "sa" y el quinto que es "pa" , se consideran anclas inalterables, mientras que las restantes tienen sabores que difieren entre los dos sistemas principales. [83]
La teoría musical en Natyashastra , afirma Maurice Winternitz, se centra en tres temas: el sonido, el ritmo y la prosodia aplicada a los textos musicales. [86] El texto afirma que la octava tiene 22 srutis o microintervalos de tonos musicales o 1200 cents. [79] El sistema griego antiguo también está muy cerca de él, afirma Emmie te Nijenhuis, con la diferencia de que cada sruti calcula 54,5 centavos, mientras que el sistema griego enarmónico de cuartos de tono calcula 55 centavos. [79] El texto analiza gramas ( escalas ) y murchanas ( modos ), mencionando tres escalas de siete modos (21 en total), algunos modos griegos también son similares a ellos. [87] Sin embargo, el Gandhara-grama sólo se menciona en Natyashastra , mientras que su discusión se centra en gran medida en dos escalas, catorce modos y ocho cuatro tanas ( notas ). [88] [89] [90] El texto también analiza qué escalas son mejores para diferentes formas de artes escénicas. [87]
Estos elementos musicales están organizados en escalas ( mela ), y el sistema de rāga del sur de la India funciona con 72 escalas, como lo explicó por primera vez Caturdandi prakashika . [85] Se dividen en dos grupos, purvanga y uttaranga , dependiendo de la naturaleza del tetracordo inferior. El anga en sí tiene seis ciclos ( cakra ), donde se ancla el purvanga o tetracordo inferior, mientras que hay seis permutaciones de uttaranga sugeridas al artista. [85] Después de que se desarrolló este sistema, los estudiosos de la música clásica india desarrollaron ragas adicionales para todas las escalas. El estilo del norte de la India está más cerca de los modos diatónicos occidentales y se basa en la base desarrollada por Vishnu Narayan Bhatkhande usando diez Thaat : kalyan, bilaval, khamaj, kafi, asavari, bhairavi, bhairav, purvi, marva y todi . [91] Algunos rāgas son comunes a ambos sistemas y tienen los mismos nombres, como el kalyan realizado por cualquiera de ellos es reconociblemente el mismo. [92] Algunos rāgas son comunes a ambos sistemas pero tienen nombres diferentes, como malkos del sistema indostánico es reconocible como hindolam del sistema carnático. Sin embargo, algunos rāgas reciben el mismo nombre en los dos sistemas, pero son diferentes, como todi . [92]
Recientemente, se presentó un sistema de 32 thaat en un libro Nai Vaigyanik Paddhati para corregir la clasificación de ragas en el estilo del norte de la India.
Los Rāgas que tienen cuatro swaras se llaman surtara (सुरतर) rāgas; los que tienen cinco swaras se llaman audava (औडव) rāgas; aquellos con seis, shaadava (षाडव); y con siete, sampurna (संपूर्ण, "completo" en sánscrito ). El número de swaras puede diferir en ascendente y descendente como raga Bhimpalasi que tiene cinco notas ascendentes y siete notas descendentes o Khamaj con seis notas ascendentes y siete descendentes. Los ragas se diferencian en sus movimientos ascendentes o descendentes. Aquellos que no siguen el estricto orden ascendente o descendente de los swaras se llaman vakra (वक्र) ('torcidos') rāgas. [ cita necesaria ]
En la música carnática , los principales rāgas se llaman Melakarthas , que literalmente significa "señor de la escala". También se le llama Asraya rāga que significa "refugio que da rāga", o Janaka rāga que significa "padre rāga". [93]
Un Thaata en la tradición del sur de la India son grupos de rāgas derivados , que se llaman Janya rāgas que significa "rāgas engendrados" o Asrita rāgas que significa "rāgas protegidas". [93] Sin embargo, estos términos son frases aproximadas e intermedias durante el aprendizaje, ya que las relaciones entre las dos capas no son fijas ni tienen una relación única entre padre e hijo. [93]
Los Janaka rāgas se agrupan utilizando un esquema llamado Katapayadi sutra y están organizados como Melakarta rāgas. Un Melakarta rāga es aquel que tiene las siete notas tanto en ārōhanam (escala ascendente) como en avarōhanam (escala descendente). Algunos rāgas de Melakarta son Harikambhoji , Kalyani , Kharaharapriya , Mayamalavagowla , Sankarabharanam y Hanumatodi . [94] [95] Janya rāgas se derivan de Janaka rāgas usando una combinación de swarams (generalmente un subconjunto de swarams) del rāga principal. Algunos janya rāgas son Abheri , Abhogi , Bhairavi , Hindolam , Mohanam y Kambhoji . [94] [95]
En este siglo XXI, pocos compositores han descubierto nuevas ragas. Dr. M. Balamuralikrishna, quien creó raga en tres notas [96] Ragas como Mahathi, Lavangi, Sidhdhi, Sumukham que creó tienen solo cuatro notas, [97]
Una lista de Janaka Ragas incluiría Kanakangi , Ratnangi , Ganamurthi, Vanaspathi , Manavathi , Thanarupi, Senavathi, Hanumatodi , Dhenuka , Natakapriya , Kokilapriya , Rupavati , Gayakapriya , Vakulabharanam , Mayamalavagowla , Chakravakam , Suryakantam , Hatakambari , vani , Natabhairavi , Keeravani , Kharaharapriya , Gourimanohari , Varunapriya , Mararanjani , Charukesi , Sarasangi , Harikambhoji , Sankarabharanam , Naganandini , Yagapriya , Ragavardhini , Gangeyabhushani , Vagadheeswari , Shulini , Chalanata , Salagam , Jalarnavam , Jhalavarali , Navaneetam , Pavani .
La música clásica se ha transmitido a través de escuelas de música o a través de Guru –Shishya parampara (tradición maestro-alumno) a través de una tradición y práctica oral . Algunas se conocen como gharana (casas) y sus actuaciones se llevan a cabo a través de sabhas (organizaciones musicales). [98] [99] Cada gharana ha improvisado libremente a lo largo del tiempo, y las diferencias en la interpretación de cada rāga son discernibles. En la tradición de la escuela musical india, el pequeño grupo de estudiantes vivía cerca o con el maestro, el maestro los trataba como miembros de la familia proporcionándoles comida y alojamiento, y un estudiante aprendía varios aspectos de la música, continuando así el conocimiento musical de su gurú . [100] La tradición sobrevive en algunas partes de la India, y muchos músicos pueden rastrear su linaje de gurú. [101]
El concepto musical de rāk [ aclaración necesaria ] o rang (que significa “color”) en persa es probablemente una pronunciación de rāga . Según Hormoz Farhat , no está claro cómo llegó este término a Persia, no tiene significado en el idioma persa moderno y el concepto de rāga es desconocido en Persia. [102] [103]
![Los grupos raga se llaman Thaat.[22]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/35/Indiskt_That-2.jpg/1280px-Indiskt_That-2.jpg)
