El presbiterianismo ha tenido presencia en los Estados Unidos desde los tiempos coloniales y ha ejercido una influencia importante sobre la religión y la cultura estadounidenses en general.
El protestantismo reformado , del cual el presbiterianismo es un subconjunto, se originó en la Reforma suiza bajo el liderazgo de Heinrich Bullinger , Ulrico Zwinglio , Guillermo Farel y Juan Calvino . [1] Entre estos hombres, la teología de Juan Calvino tendría la mayor influencia. [2] Una característica definitoria de la teología reformada es la creencia en la predestinación : que antes de la creación del mundo Dios eligió a algunas personas para la salvación (los elegidos ) y esta elección dependió completamente de la voluntad de Dios y de ninguna manera del mérito humano . [3]
Los protestantes reformados rechazaron muchos aspectos de la teología y la práctica católicas romanas . El latín fue abandonado como lengua litúrgica en favor de la lengua vernácula , y la predicación (en lugar de la celebración de la misa ) se convirtió en el énfasis principal de los servicios de la iglesia . Los siete sacramentos tradicionales se redujeron a dos: el bautismo y la Cena del Señor . [4] Muchas iglesias reformadas también rechazaron la política episcopal en favor de la política presbiteriana . Según la política presbiteriana, en lugar de ser gobernadas por obispos, las congregaciones son gobernadas por un cuerpo representativo de ancianos llamado sesión . Las sesiones reciben la supervisión de una serie de autoridades representativas superiores: presbiterios , sínodos y asambleas generales . [5]
Las ideas reformadas se propagarían desde la Europa continental hasta Escocia e Inglaterra, donde darían forma a las iglesias presbiterianas de allí. Como resultado de la Reforma escocesa , la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la política presbiteriana. Su principal líder fue John Knox , quien estudió con Calvino en Ginebra . [6] La Reforma inglesa fue en una dirección diferente. Si bien sus Treinta y nueve Artículos de fe reflejan la teología reformada dominante, la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Irlanda conservaron la política episcopal y mantuvieron, en forma modificada, algunas tradiciones litúrgicas heredadas de la Iglesia romana. Dentro de la iglesia inglesa hubo quienes a fines del siglo XVI se adhirieron a la política presbiteriana, y estos presbiterianos ingleses produjeron una colección de declaraciones confesionales, las Normas de Westminster , que, en diversos grados, se convertirían en autoridad para los presbiterianos. [7] En el siglo XVII, el presbiterianismo llegó a Irlanda del Norte como resultado de la emigración a gran escala desde Escocia. [8]
A finales del siglo XVII, los problemas económicos y la persecución religiosa impulsaron a muchos escoceses-irlandeses a emigrar a Estados Unidos, y la mayoría se estableció en las colonias centrales . Su número aumentó con la migración presbiteriana desde la Nueva Inglaterra puritana , y pronto hubo suficientes presbiterianos en Estados Unidos para organizar congregaciones. Los primeros ministros fueron reclutados en Irlanda del Norte, incluido Francis Makemie , conocido como el "padre del presbiterianismo estadounidense". [9] Si bien se habían establecido varias iglesias presbiterianas, aún no estaban organizadas en presbiterios y sínodos. [10]
En 1706, Makemie y otros siete ministros establecieron el primer presbiterio en América del Norte, el Presbiterio de Filadelfia . El presbiterio fue creado principalmente para promover la camaradería y la disciplina entre sus miembros y sólo gradualmente se convirtió en un cuerpo gobernante. [11] Algunos de los miembros tenían antecedentes escoceses-irlandeses y escoceses. El partido escocés-irlandés hizo hincapié en una adhesión dogmática a las normas confesionales, el ministerio profesional y el gobierno de la iglesia ordenado y centralizado. [12] Otros miembros eran de ascendencia inglesa y galesa. Habiendo nacido y educado en Nueva Inglaterra (casi todos habían asistido a la Universidad de Yale ), sus puntos de vista sobre la suscripción y la autoridad de la iglesia estaban influenciados por el Congregacionalismo de Nueva Inglaterra . [13] El partido de Nueva Inglaterra enfatizó la "espontaneidad, el impulso vital, la adaptabilidad" y la piedad experiencial . [12] [14]
A medida que continuó el crecimiento, el presbiterio se reorganizó en el primer sínodo de Estados Unidos, el Sínodo de Filadelfia o Sínodo General, en 1717. [15] El presbiterio había evitado controversias teológicas divisorias, y el sínodo siguió su ejemplo en sus primeros años, ya que funcionó sin ninguna declaración confesional oficial. La Iglesia de Escocia y el Sínodo Irlandés del Ulster ya exigían que el clero suscribiera la Confesión de Fe de Westminster , pero no los Catecismos Mayor o Menor . Esto había causado controversia en esos países. [16] En la década de 1720, el grupo escocés-irlandés exigió que todos los ministros y candidatos ministeriales suscribieran la Confesión. A esto se opuso el grupo de Nueva Inglaterra, que sentía que exigir la suscripción elevaba la confesión al mismo nivel de autoridad que la Biblia. [17]
En 1729, el Sínodo llegó a un compromiso con la aprobación de la Ley de Adopción . Esta ley exigía al clero que aceptara la Confesión de Westminster y los Catecismos Mayor y Menor; sin embargo, la suscripción sólo era necesaria para aquellas partes de la confesión que se consideraban un "artículo de fe esencial y necesario". Los ministros podían declarar sus escrúpulos a su presbiterio o al sínodo, que entonces decidiría si las opiniones del ministro eran aceptables. [18]
Durante las décadas de 1730 y 1740, la Iglesia Presbiteriana estuvo dividida por el impacto del Primer Gran Despertar . Basándose en la tradición revivalista escocesa-irlandesa , ministros como William y Gilbert Tennent enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y la necesidad de estándares morales más elevados entre el clero. [19] Gilbert Tennent fue influenciado personalmente por el ministerio de Jacob Frelinghuysen , un pastor reformado holandés en Raritan, Nueva Jersey. El propio Frelinghuysen había sido influenciado por el contacto con el pietismo . [20]
Otros presbiterianos estaban preocupados de que el avivamiento presentara una amenaza al orden de la iglesia. En particular, la práctica de la predicación itinerante a través de los límites del presbiterio y la tendencia de los avivadores a dudar de las experiencias de conversión de otros ministros, causaron controversia entre los partidarios del avivamiento, conocidos como el "Nuevo Lado", y sus oponentes conservadores, conocidos como el "Viejo Lado". [21] Si bien el Viejo Lado y el Nuevo Lado no estaban de acuerdo sobre la posibilidad de una garantía inmediata de salvación , la controversia no era principalmente teológica. Ambos lados creían en la justificación por la fe , la predestinación y que la regeneración se producía en etapas. [22]
En 1738, el Sínodo tomó dos medidas que enfurecieron a los avivadores. Primero, exigieron que los candidatos a la ordenación que no tuvieran títulos universitarios fueran examinados por un comité del Sínodo antes de que se les permitiera unirse a un presbiterio. En ese momento, no había universidades presbiterianas en Estados Unidos, y los candidatos al clero se veían obligados a asistir a Harvard y Yale (ambas instituciones congregacionalistas ), o estudiar en Gran Bretaña. Los candidatos que no podían hacerlo recibían formación de pastores o en academias informales. Una de esas academias fue fundada por William Tennent y llegó a ser conocida como Log College . El nuevo requisito de ordenación fue tomado como un insulto a estos ministros formados informalmente, muchos de los cuales eran avivadores. La segunda medida restringió el derecho de los clérigos a predicar fuera de su presbiterio. Los avivadores se opusieron a esta restricción, señalando que la predicación itinerante ayudaba a difundir el evangelio y aliviar la escasez de clérigos. [23]
Las tensiones entre ambos bandos siguieron aumentando. Cuando el Sínodo se reunió en mayo de 1741, las relaciones entre las dos facciones habían llegado a un punto de ruptura. Cuando concluyó la reunión, se había producido una división definitiva. El bando antiguo retuvo el control del Sínodo de Filadelfia y exigió de inmediato la adhesión incondicional a la Confesión de Westminster sin opción a manifestar escrúpulos. [24]
El Nuevo Lado se organizó inicialmente como los Presbiterios Conjuntos de Nuevo Brunswick y Londonderry. En 1745, el Presbiterio de Nueva York , dirigido por el moderado renovador Jonathan Dickinson, abandonó el Sínodo de Filadelfia y se unió a los Presbiterios Conjuntos para formar el Sínodo del Nuevo Lado de Nueva York . El nuevo Sínodo exigía la adhesión a la Confesión de Westminster de acuerdo con la Ley de Adopción, pero no se exigían títulos universitarios para la ordenación. [25]
Mientras la controversia se desataba, los presbiterianos estadounidenses también estaban preocupados por expandir su influencia. En 1740, se estableció una Junta de la Sociedad en Escocia para la Propagación del Conocimiento Cristiano en Nueva York. Cuatro años más tarde, David Brainerd fue asignado como misionero a los nativos americanos. Los presbiterianos de New Side fueron responsables de fundar el College of New Jersey (más tarde, la Universidad de Princeton ), principalmente para capacitar ministros, en 1746. [26] En 1755, el Sínodo de New Side creó el Presbiterio de Hanover (llamado así por el condado de Hanover, Virginia ), que abarcaba Virginia y las Carolinas. Además, el Sínodo de Old Side tenía un ministro ubicado en el sur. [27]
En 1758, ambos bandos estaban dispuestos a reconciliarse. Con el paso de los años, el avivamiento del Nuevo Lado se había vuelto menos radical. Al mismo tiempo, los presbiterianos del Viejo Lado estaban experimentando un declive numérico y estaban ansiosos por compartir la vitalidad y el crecimiento del Nuevo Lado. Los dos sínodos se fusionaron para convertirse en el Sínodo de Nueva York y Filadelfia. [28] El Sínodo unido exigía la adhesión incondicional a la Confesión de Westminster, pero los candidatos al clero también serían examinados en cuanto a su "conocimiento experimental de la religión" (es decir, sus experiencias personales de conversión). [29]
Tras la victoria de Estados Unidos en la Guerra de la Independencia, el Sínodo de Nueva York y Filadelfia propuso la creación de una Iglesia Presbiteriana nacional en los Estados Unidos de América . La primera Asamblea General se reunió en 1789.
Las divisiones que se originaron en Escocia e Irlanda también se duplicaron en América, dando lugar a denominaciones presbiterianas no afiliadas ni a los sínodos del Viejo Lado ni al del Nuevo Lado. Dentro del Sínodo de Filadelfia, tres ministros simpatizaban con los Covenanters , creyendo que la sumisión al Pacto Nacional (1638) y a la Liga y Pacto Solemne (1643) eran obligaciones perpetuas. Después de la división entre el Viejo Lado y el Nuevo Lado, uno de estos hombres, Alexander Craighead de Middle Octorara, Pensilvania, pidió al Presbiterio Reformado de Escocia que enviara ministros a América (Craighead ya se había unido al Sínodo de Nueva York cuando su solicitud fue respondida). En 1751, el Presbiterio Reformado envió a John Cuthbertson para servir a los Covenanters de Pensilvania y sentar las bases de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Norteamérica . [27]
Mientras tanto, un grupo de presbiterianos de Pensilvania no estaban satisfechos con la Ley de Adopción, que permitía la adhesión calificada a la Confesión de Westminster. Solicitaron ministros del Presbiterio Asociado Antiburgués de Escocia, a quienes se les llamó "secesionistas" porque se habían separado de la Iglesia de Escocia durante la Primera Secesión de 1733. En 1753, el Presbiterio Asociado envió a Alexander Gellatley y Andrew Arnot para establecer congregaciones y organizar un presbiterio. [30] El Presbiterio New Side de Newcastle denunció a los recién llegados como cismáticos y declaró que la doctrina Marrow del Presbiterio Asociado era heterodoxa. Una disputa sobre la salmodia exclusiva y sobre si se debía utilizar el salterio de Isaac Watts o el de Francis Rous llevó a una congregación a abandonar el Sínodo de Nueva York y unirse al Presbiterio Asociado. [31]
En 1782, la mayoría de los presbiterianos asociados se unieron a la mayoría de los presbiterianos reformados para formar la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada , uniendo así a la mayoría de los partidarios del pacto y los secesionistas de Estados Unidos. En 1858, los presbiterianos asociados restantes se fusionarían con parte de la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada para formar la Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamérica . [32]
En vista de la doctrina presbiteriana de resistencia a la tiranía, que era inherente a revueltas europeas anteriores como la Masacre del Día de San Bartolomé , la Revolución Holandesa y la Guerra Civil Inglesa , los comentaristas políticos británicos ( Leales ) vieron la Revolución Americana como una "Rebelión Presbiteriana". [33] [34]
Algunos presbiterianos apoyaron los avivamientos del Segundo y Tercer Gran Despertar en el siglo XIX, entre ellos Lyman Beecher y Charles G. Finney . En 1810, un grupo de presbiterianos pro-revivalistas en Kentucky se separó de la Iglesia Presbiteriana principal en los EE. UU. para formar la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. [35] En 1837, el avivamiento fue uno de los temas que llevaron a la controversia de la vieja escuela y la nueva escuela en la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU.
La Misión Presbiteriana Americana en la India se estableció en la ciudad india de Lodiana en 1834. La celebración del Semicentenario de la Misión de Lodiana se llevó a cabo allí del 3 al 7 de diciembre de 1884. [36]
En 1857, cuando Estados Unidos se acercaba a la guerra civil, los presbiterianos de la Nueva Escuela se dividieron por la esclavitud, y los presbiterianos de la Nueva Escuela del sur formaron el Sínodo Unido del Sur. [37] En diciembre de 1861, tras el estallido de la Guerra Civil y las Resoluciones de Gardiner Spring , los presbiterianos del sur de la vieja escuela, que incluían a hombres como James Henley Thornwell y RL Dabney , formaron la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América. Tras el final de la guerra, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América cambió su nombre a Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos .
En 1864, la Vieja Escuela y la Nueva Escuela Presbiterianas del Sur se reunieron, y la Nueva Escuela Presbiteriana fue absorbida por la mayoría mucho más grande de la Vieja Escuela. Una reunión de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela Presbiterianas, a pesar de las protestas de los presbiterianos de la Vieja Escuela, como Charles Hodge , ocurrió entre los presbiterianos del Norte de la línea principal en 1869. A diferencia de lo que ocurrió en el sur, la reunión de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela llevó a toda la denominación a alterar su rumbo. En la década de 1870, la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. comenzó a restar importancia a los desacuerdos doctrinales en nombre del ecumenismo con otras denominaciones. Esto resultó en una prueba de ortodoxia confesional dentro de la denominación, lo que resultó en un juicio por herejía en 1893 para Charles A. Briggs , profesor de hebreo en el Seminario Teológico de la Unión en Nueva York, quien cuestionó la inspiración literal de las Escrituras. En 1903, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos modificó las Normas de Westminster para restarle importancia al calvinismo estricto . Uno de los resultados fue la reunificación de muchos de los presbiterianos de Cumberland con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos en 1906.
En 1909, el presbiterio de Nueva York intentó ordenar a un grupo de hombres que no podían afirmar el nacimiento virginal de Jesús, lo que llevó a la afirmación de cinco fundamentos como requisitos para la ordenación: la inspiración e inerrancia de las Escrituras, la deidad de Cristo, el nacimiento virginal de Cristo, la expiación sustitutiva de Cristo y la resurrección. Con el tiempo, estas doctrinas fueron explicadas en una serie de ensayos conocidos como Los fundamentos . En 1922, Harry Emerson Fosdick , un bautista que servía como pastor de una iglesia presbiteriana en la ciudad de Nueva York, pronunció un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?", que encendió la controversia fundamentalista-modernista . En el Seminario Teológico de Princeton , un profesor de Nuevo Testamento, J. Gresham Machen , que se mantuvo en la tradición de los primeros habitantes de Princeton como Charles Hodge y BB Warfield , respondió con Cristianismo y liberalismo , que argumentaba que el liberalismo y el cristianismo eran dos religiones diferentes. Machen fundó el Seminario Teológico de Westminster en 1929 y, tras una controversia sobre el establecimiento de una Junta de Misiones Independientes que resultó en su suspensión del ministerio en la PC-EE. UU., Machen lideró un éxodo de conservadores en 1936 para formar lo que se conocería como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa . Un grupo dentro de ese organismo, liderado por hombres como Carl McIntire y J. Oliver Buswell , se separó para formar la Iglesia Presbiteriana Bíblica en 1937.
Los presbiterianos del norte de la línea principal continuaron alejándose de su pasado presbiteriano tradicional, ordenando mujeres en 1956 y fusionándose con la Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamérica, más pequeña y conservadora, de un siglo de antigüedad, en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América en Pittsburgh, Pensilvania, ese verano. La UPCUSA, bajo el liderazgo de Eugene Carson Blake , el secretario permanente de la denominación, se unió a la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos, los episcopales , los metodistas unidos y la Iglesia Unida de Cristo en reuniones de la "Consulta sobre la Unión de la Iglesia" y adoptó la Confesión de 1967 , que tenía una comprensión más neo-ortodoxa de las Escrituras y exigía un compromiso con la acción social. Ese mismo año, la UPCUSA publicó el Libro de Confesiones y modificó los votos de ordenación de sus ministros. En la década de 1970, el juicio a Walter Kenyon, un ministro que se negó a participar en las ordenaciones de mujeres, condujo a un fallo que establecía que las iglesias de la UPCUSA debían ordenar oficiales femeninas.
En 1942, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos comenzó a experimentar con la revisión confesional, lo que impulsó a los conservadores de la PCUS, como L. Nelson Bell , suegro de Billy Graham , a iniciar esfuerzos de renovación. La PCUS, al igual que sus contrapartes en el norte, comenzó a abrazar la neo-ortodoxia y el liberalismo y abrió el puesto de ministro a las mujeres. En 1955, el reverendo J. Vernon McGee , el pastor fundamentalista de la Iglesia de la Puerta Abierta en el centro de Los Ángeles , tuvo una ruptura muy publicitada con la Iglesia Presbiteriana, en la que afirmó que el "liderazgo liberal de la iglesia [se había] apoderado de la maquinaria del presbiterio con una audacia y una crueldad que es espantosa". [38] En 1966, los conservadores fundaron el Seminario Teológico Reformado en Jackson, Mississippi, para educar a los estudiantes según las líneas de la vieja escuela presbiteriana. Tras las conversaciones de fusión con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, en 1956 la asamblea general de la PCUS aprobó una propuesta, pero los presbiterios la rechazaron. No obstante, las dos denominaciones colaboraron en un himnario y en 1970 se redactó un Plan de Unión. Debido a la falta de una cláusula de escape en el Plan de Unión para las iglesias que se oponían a la unión y a las opiniones cada vez más liberales de la denominación, un grupo de delegados de aproximadamente 200 iglesias se reunió en Birmingham, Alabama, en diciembre de 1973 para formar la Iglesia Presbiteriana Nacional, más tarde conocida como la Iglesia Presbiteriana en América . En 1981, una controversia teológica en la UPCUSA, en particular la afirmación por parte de la Asamblea General de que el Presbiterio de la Unión Nacional del Capitolio había aceptado a un ministro de la Iglesia Unida de Cristo que supuestamente negaba la deidad, la naturaleza sin pecado y la resurrección corporal de Cristo, condujo a la formación de la Iglesia Presbiteriana Evangélica , una denominación que pone mayor énfasis en sus "Fundamentos de la Fe", una breve declaración de teología evangélica, en lugar de las Normas de Westminster. Cuando los conservadores más fuertes se fueron tanto de la UPCUSA como de la PCUS, las denominaciones se acercaron a la fusión y se unieron en 1983 para formar la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) .
Para los presbiterianos bíblicos, un desacuerdo sobre el liderazgo y la dirección de la denominación condujo a una división en 1957, cuando la Iglesia Presbiteriana Bíblica-Sínodo de Collingswood, bajo el control de Carl McIntire, abandonó la Iglesia Presbiteriana Bíblica-Sínodo de Columbus, que en 1961 tomó el nombre de Iglesia Presbiteriana Evangélica. Cuatro años más tarde, la EPC se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo General para formar la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico . La RPCES, a su vez, se uniría a la Iglesia Presbiteriana en América en 1982.
En 1975, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada, la Iglesia Presbiteriana Reformada en América del Norte y el Sínodo Evangélico de la Iglesia Presbiteriana Reformada se unieron a la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte para formar el Consejo Presbiteriano y Reformado de América del Norte (NAPARC), una organización que comprende trece denominaciones y federaciones confesionales presbiterianas y reformadas continentales.
En 1983, se formó la Iglesia Presbiteriana Reformada teonómica en los Estados Unidos como una rama de la Iglesia Presbiteriana en América. Otras divisiones en la RPCUS llevaron a la creación de la Iglesia Presbiteriana Reformada – Presbiterio de Hanover y la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Reformada . Más tarde, un grupo de la RPCGA formó la Iglesia Presbiteriana del Pacto .
En los últimos años, el debate sobre la homosexualidad ha provocado divisiones en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos. Tras la eliminación de la prohibición de la homosexualidad en el clero en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos a nivel denominacional en 2010, muchas iglesias abandonaron la denominación y se unieron a la Iglesia Evangélica Presbiteriana o a la Orden Evangélica del Pacto de los Presbiterianos , que se convirtió en su propia denominación en 2012.
Otros grupos presbiterianos formados recientemente incluyen la Iglesia Presbiteriana Libre de América del Norte , que inicialmente operó bajo los auspicios de la Iglesia Presbiteriana Libre del Ulster hasta que se convirtió en una denominación distinta en 2005, la Iglesia Presbiteriana de Westminster en los Estados Unidos y la Comunión de Iglesias Evangélicas Reformadas , que también admite a los reformados continentales y a los bautistas reformados.
Históricamente, junto con los luteranos y los episcopalianos , los presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos [39] y mejor educados (tienen más títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en los Estados Unidos, [40] y están desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios, [41] el derecho y la política estadounidenses. [42]