La Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia es una pequeña denominación de iglesia presbiteriana escocesa . Teológicamente son similares a muchas otras denominaciones presbiterianas en que sus funcionarios suscriben la Confesión de Fe de Westminster . En la práctica, son teológicamente más conservadores que la mayoría de los presbiterianos escoceses y mantienen una forma de culto muy tradicional. En 1690, después de la Revolución , Alexander Shields se unió a la Iglesia de Escocia, y fue recibido junto con otros dos ministros. Estos habían ministrado previamente a un grupo de disidentes de las Sociedades Unidas en un momento en que las reuniones sin licencia estaban prohibidas. A diferencia de estos ministros, algunos presbiterianos no se unieron a la Iglesia reconstituida de Escocia . A partir de estas raíces se formó la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia. Creció hasta que hubo congregaciones en varios países. En 1876, la mayoría de los presbiterianos reformados, o RP , se unieron a la Iglesia Libre de Escocia y, por tanto, la iglesia actual, que permaneció fuera de esta unión, es una iglesia continua . Actualmente hay congregaciones de RP escocesas en Airdrie , Stranraer , Stornoway , Glasgow y el norte de Edimburgo. Internacionalmente forman parte de la Comunión Presbiteriana Reformada .
La Enciclopedia de Chambers describe a los cameronianos como presbiterianos reformados designados oficialmente. [1] Continúa: sin duda, los principios del cuerpo son aquellos por los que Cameron luchó y murió; pero no asumió ninguna forma distinta hasta después de la Revolución de 1688 ; y podría definirse brevemente como un pequeño partido de presbiterianos, que se oponían al acuerdo de la Revolución en la iglesia y el estado, y deseaban ver con toda su fuerza ese tipo de sistema de gobierno civil y eclesiástico que prevaleció en Escocia de 1638 a 1649. Según Según la Liga y el Pacto Solemnes , ratificados por los parlamentos de Inglaterra y Escocia, y también por la Asamblea de Teólogos de Westminster en 1643, el presbiterianismo debía mantenerse en los reinos de Inglaterra, Escocia e Irlanda , y el papado, la prelatura y la superstición. , herejías, cismas, etc., debían ser extirpados. Los Covenanters en Escocia lucharon, como es bien sabido, bajo mucho sufrimiento, por esta especie de supremacía presbiteriana durante los reinados de Carlos II y Jacobo VII . Como medida de pacificación de la Revolución, el presbiterio se estableció en Escocia mediante una ley del parlamento de 1690; pero era de un tipo modificado. Básicamente, la iglesia pasó a ser una criatura del estado, más particularmente en lo que respecta a la convocatoria de Asambleas Generales; e igualmente para disgusto del partido extremo al que nos referimos, la prelatura no sólo fue confirmada en Inglaterra e Irlanda, sino que vieron que había una tolerancia general hacia la herejía, es decir, la disidencia. Por lo tanto, en el sentimiento, si no en la forma, este partido intransigente repudió el gobierno de Guillermo III y sus sucesores, y aún mantuvo las obligaciones perpetuamente vinculantes de los Pactos. (Para conocer la visión histórica de otros presbiterianos escoceses, ver Fentiman) [2] Incuestionablemente, estos cameronianos actuaron bajo fuertes convicciones, y sólo deseaban llevar a una cuestión legítima aquellos principios que siempre se han mezclado con las teorías de la Iglesia Presbiteriana de Escocia; pero que, por razones de prudencia, llevan mucho tiempo prácticamente en suspenso. En resumen, es en los estándares de esta secta donde tenemos que buscar una verdadera encarnación de los principios sostenidos por el gran grupo de presbiterianos ingleses y escoceses de 1643. Otros cedieron al acuerdo de la Revolución y luego encontraron motivos para separarse. . Los cameronianos nunca cedieron y, por supuesto, nunca se separaron. [1]
Aunque, de hecho, era una hermana mayor de la Iglesia de Escocia existente y de todas sus Secesiones, el organismo camerunés, como se ha dicho, no asumió una forma regular hasta después de la Revolución; y fue con cierta dificultad, en medio del contento general de la nación, que organizó una comunión con los ministros ordenados. La firmeza de los miembros fue puesta a prueba severamente por la deserción de sus ministros; y por un tiempo el pueblo estuvo como ovejas sin pastor. Finalmente, después de que su fe y paciencia hubieran sido puestas a prueba durante 16 años, se les unió el Reverendo John M'Millan , de la Iglesia Establecida, en 1706. [1]
Poco tiempo después, se unió a la comunión el Sr. John M'Neil, licenciado de la Iglesia establecida. Como medio de confirmar la fe de los miembros del cuerpo y de dar testimonio público de sus principios, se resolvió renovar los Pactos; y esta solemnidad tuvo lugar en Auchensach, cerca de Douglas, en Lanarkshire, en 1712. La posterior adhesión del reverendo Nairne permitió a los cameronianos constituir un presbiterio en Braehead, en la parroquia de Carnwath, el 1 de agosto de 1743, bajo la denominación de Presbiterio Reformado. Posteriormente, otros predicadores se unieron al grupo, que continuó floreciendo oscuramente en el oeste de Escocia y el norte de Irlanda. Para conocer su historia y principios, nos referimos al Testimonio de la Iglesia Presbiteriana Reformada. [1] [3] [4]
Respetando estrictamente los Pactos y, en teoría, rechazando el acuerdo de la Revolución, la posición política de los cameruneses es (dice Chambers) muy peculiar, ya que se niegan a reconocer cualquier ley o institución que conciban como enemiga de las del reino de Cristo. ; por lo que se han aislado en gran medida de la sociedad en general y han rechazado varias de las responsabilidades y privilegios de los ciudadanos. Al mismo tiempo, es apropiado decir que, si bien son celosos e intransigentes, también son un cuerpo pacífico de cristianos que, bajo el amparo de un gobierno libre y tolerante, no son molestados para renovar los Pactos tan a menudo como lo dicte la fantasía. . En 1860, el organismo contaba con seis presbiterios, que comprendían en total 45 congregaciones en Escocia, una de las cuales estaba en Edimburgo y cuatro en Glasgow. Conectadas con el cuerpo, hay congregaciones en Irlanda y América del Norte. [1]
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Históricamente se ha hecho referencia a los presbiterianos reformados como Covenanters debido a su identificación con el pacto público en Escocia, a partir del siglo XVI. [5] En respuesta a los intentos del rey de cambiar el estilo de culto y la forma de gobierno en las iglesias que previamente habían sido acordados (pactados) por las asambleas libres y el parlamento, varios ministros afirmaron su adhesión a esos acuerdos previos. Se convirtieron en signatarios del "Pacto Nacional" de febrero de 1638 en Greyfriars Kirk , en Edimburgo. Es de aquí que proviene la Bandera Azul, que proclama "Por la Corona y el Pacto de Cristo", ya que los Pactantes vieron el intento del rey de alterar la iglesia como un intento de reclamar su jefatura a Jesucristo . En agosto de 1643, los Covenanters firmaron un tratado político con los parlamentarios ingleses, llamado " Liga y Pacto Solemne ". Según este pacto, los firmantes acordaron establecer el presbiterianismo como la iglesia nacional en Inglaterra e Irlanda. A cambio, los "Covenanters" acordaron apoyar a los parlamentarios ingleses contra Carlos I de Inglaterra en la Guerra Civil Inglesa . La Liga y el Pacto Solemnes afirmaron los privilegios de los "derechos de la corona" de Jesús como rey sobre la Iglesia y el Estado, y el derecho de la Iglesia a estar libre de la interferencia coercitiva del Estado. Oliver Cromwell puso a los independientes en el poder en Inglaterra, señalando el fin de las reformas prometidas por el Parlamento.
Los presbiterianos creían en el derecho divino del presbiterio . [6] [7] [8] [9] [10] Según esta forma de pensar, la forma presbiteriana de gobierno de la iglesia no era algo otorgado por un rey o un gobierno civil; era un derecho divino. Esto no quiere decir que la iglesia pudiera prevalecer sobre las autoridades civiles en todas las cosas como en el sistema católico romano; ni aceptarían que el rey tuviera poderes absolutos conferidos por Dios, a pesar de lo que afirmaban los reyes Estuardo. Más bien, las autoridades civiles y las autoridades eclesiásticas tienen cada una su propio lugar, independientemente unas de otras. Tenían Magisterio separado . Es la doctrina de la separación de la Iglesia y el Estado enseñada por Juan Calvino. [7]
Cuando se restauró la monarquía en 1660, algunos presbiterianos tenían esperanzas en el nuevo rey pactado, ya que Carlos II había jurado respetar los pactos en Escocia en 1650 y 1651. Carlos II, sin embargo, determinó que no aceptaría nada de esta charla sobre pactos. Si bien la mayoría de la población participaba en la iglesia establecida, los Covenanters disentían firmemente; en lugar de ello, celebran servicios de culto ilegales llamados conventículos en el campo. Sufrieron mucho en las persecuciones que siguieron, administradas contra ellos durante los reinados de Carlos II y Jaime VII . De hecho, los peores días del período se conocieron como los tiempos de las matanzas . Mientras tanto, cuando estalló la persecución después de que Carlos II declarara ilegales los Pactos Escoceses, decenas de miles de Pactantes Escoceses habían huido al Ulster , entre 1660 y 1690. Estos Pactantes finalmente formaron la Iglesia Presbiteriana Reformada de Irlanda .
Los mártires anteriores al morir habían protestado que no sólo temían a Dios, sino que honraban al Rey; pero en 1680, primero en el Documento de Queensferry, que se supone fue redactado por Donald Cargill , y luego en la Declaración de Sanquhar , que fue fijada en la Cruz de Burgh de esa aldea por Richard Cameron, la autoridad de Carlos II. fue repudiado y se le declaró la guerra por tirano y usurpador. La proclamación fue un acto de rebelión, pero, como se recordará, se basó precisamente en el mismo terreno que el que adoptó Guillermo cuando ascendió al trono. [11]
En 1691, el presbiterianismo fue restaurado en la Iglesia establecida en Escocia. Sin embargo, debido a que no hubo reconocimiento de la soberanía de Cristo en términos de la Liga y el Pacto Solemnes, un partido de disidentes se negó a firmar este acuerdo nacional, el Acuerdo de la Revolución, con el argumento de que era impuesto a la Iglesia y no adherirse al acuerdo pactado anterior de la nación. Estos formaron sociedades que eventualmente formaron la Iglesia Presbiteriana Reformada en Escocia.
En 1690, después de la Revolución , Alexander Shields se unió a la Iglesia de Escocia y fue recibido en comunión el 25 de octubre de 1690 con sus asociados, Thomas Linning y William Boyd. [12] Estos 3 habían ministrado previamente a un grupo de disidentes de las Sociedades Unidas cuando los conventículos fueron prohibidos. [13] A diferencia de estos ministros, algunos presbiterianos no se reincorporaron al establecimiento de la Iglesia de Escocia . Esto dejó a las "Sociedades Unidas" sin ministro durante dieciséis años. Durante esos dieciséis años los Pactantes Disidentes mantuvieron sus Sociedades para el culto y la correspondencia religiosa. Las Sociedades eran unas veinte, con un número total de miembros de unos siete mil. Shields defendió la unidad y contra el cisma en el libro An Inquiry into Church-Communion . [13] [14] [15]
La idea de una nación pactada bajo un rey presbiteriano pactado se había apoderado firmemente de las mentes de los disidentes, y les produjo repulsión cuando, en la Revolución, no se hizo ningún esfuerzo por recuperar la gloria desaparecida y reinstaurar la Pacto en su antigua supremacía. En lugar de esto, encontraron que el orden recién constituido estaba en flagrante desacuerdo con el primero y, mejor aún, no podían reconocer y someterse al uno sin rechazar el otro; y por eso resolvieron mantener hacia el gobierno de Guillermo la misma actitud que habían tenido hacia el de los dos gobernantes anteriores. No lo reconocerían como rey, ni reconocerían sus cortes, ni pagarían los impuestos impuestos. [dieciséis]
Era de esperarse que hombres con tales opiniones se mantuvieran alejados de la Iglesia de la Revolución. El Rey se ocupó demasiado de su organización como para permitirles adherirse a ella. Por lo tanto, cuando se restableció el presbiterianismo, quedó fuera un cuerpo de cristianos profesantes que nunca se separaron de esta posterior Iglesia de Escocia, porque nunca se convirtieron en miembros de ella. [17]
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Al final de los dieciséis años, en 1706, el reverendo John M'Millan , ministro de la parroquia de Balmaghie, [18] que había tratado de persuadir a sus compañeros presbíteros y eclesiásticos para que regresaran al terreno del Pacto que habían abandonado, y quien había sufrido deposición por su persistencia, se le ofreció y aceptó el cargo de ministro de las Sociedades Disidentes. [19] [20] [21] [22] [23] [24]
La historia temprana de esta extraordinaria comunión es muy curiosa e interesante. Durante muchos años no tuvo ministerio; sin embargo, mantuvo una vida vigorosa por medio de "Sociedades" locales y una "Asamblea General". Poco a poco se les unió un ministro de la Iglesia establecida, el señor M'Millan de Balmaghie; pero durante más de una generación se le dejó solo para supervisar el trabajo.
Thomas Boston fue muy crítico con los que llamó "los dos predicadores de la separación", MacMillan y MacNeill. Predicó un sermón en Ettrick sobre el tema El mal y el peligro del cisma el 12 de diciembre de 1708, cuyo objetivo era lo que él consideraba sus errores. [25] Vogan ofrece un resumen de las doctrinas del sermón. [26] El Sr. Macneill obtuvo la licencia del Presbiterio de Penpont el 10 de mayo de 1669. Simpatizaba plenamente con Macmillan y se unió a él en su "Protesta, declinación y apelación", presentada ante la Asamblea de 1708. Las Sociedades Unidas Se negó sistemáticamente a ordenarlo, ya que no se había constituido ningún presbiterio, y cuando murió, el 10 de diciembre de 1732, había estado en prueba durante sesenta y tres años. [27] MacMillan y las Sociedades Unidas no podían ordenar a sus propios ministros porque, a sus propios ojos, carecían de autoridad; no pretendían ser una iglesia separada. [28]
MacPherson dice del sermón de Boston: "No estoy seguro, pero es uno que Renwick , si hubiera sobrevivido tanto tiempo, habría estado bastante dispuesto a predicar. Ciertamente había una excusa, tal vez también una justificación para la posición de Renwick que los cameronianos posteriores podrían No abogar por los de ellos." [29]
MacPherson también analiza una de las notas a pie de página de Hutchison sobre el libro Vindicación Informativa que fue escrito por Renwick y Shields antes de la Revolución. [30] "En el curso de su análisis de la Vindicación Informativa , el Reverendo Sr. Hutchison se refiere a la acusación presentada contra sus compiladores de ser cismáticos, una acusación, dice, que fueron bien capaces de repeler. Ellos, dice Para comentar, todavía se consideraban parte de la Iglesia histórica de Escocia y solían hablar de ella como la madre pobre, desgarrada y sangrante. La parte decadente y corrupta los ha abandonado; se están separando sólo porque se niegan a seguir este mal proceder. No afirman ser una iglesia, sino sólo sociedades de compañerismo de cristianos privados que se reúnen para edificación y fortalecimiento mutuos. No tengo idea de formar una iglesia separada." [29] [31]
Un intento de inducir a Ebenezer Erskine a unirse a las Sociedades Unidas cuando se separó de la Iglesia establecida en 1733 no tuvo éxito. [23] [32] El 1 de agosto de 1743, otro ministro, el reverendo Thomas Nairne , que había abandonado la Iglesia establecida de Escocia y se había unido al Presbiterio Asociado , pasó a las Sociedades, que luego se constituyeron como el Presbiterio Reformado . [19] [33] El Sr. Nairn provenía de Abbotshall en Fife y había sido ministro de la Secesión . [34] [35] El Presbiterio se constituyó en Braehead, Carnwath, y ordenó nuevos ministros, uno de los cuales, John Cuthbertson, fue enviado a apoyar la causa en Pensilvania. [23] [36] [37] Alexander Marshall, que ya había estudiado teología, también fue ordenado y posteriormente llamado. [38] [36]
Hubo una brecha en el Presbiterio Reformado en 1753 tras la publicación del libro Tratado sobre la fe justificadora de James Fraser de Brea , quien lo había escrito mientras estaba prisionero en Bass Rock y que había muerto en 1699. La visión amyraldiana de la expiación fue elogiada por varios ministros que durante un tiempo continuaron como grupos de adoradores. Algunos establecieron su propio presbiterio disidente que finalmente dejó de existir; [39] otros se transformaron a lo largo de muchos años y se convirtieron, en 1813, en la Iglesia Unitaria de Edimburgo . [40] El Presbiterio Reformado había publicado una publicación que enseñaba contra el unitarismo en 1793 llamada Un testimonio y advertencia contra los errores socinianos y unitarios . [41] Era una publicación oficial dirigida a "cristianos de todas las denominaciones" y fue escrita por Archibald Mason, el primer ministro de la iglesia RP en Wishaw . Más tarde, Mason recibió un doctorado honorario de la universidad de Schenectady . [42]
La pérdida de dos de los cinco ministros dificultó las cosas, pero no resultó fatal para la denominación. [43] Hubo otras escisiones o divisiones en 1822, 1859, 1863 y 1876 a pesar de que algunos artículos de prensa afirman que no ha habido ninguna.
El 1 de marzo de 1763 se llegó a un acuerdo y la Iglesia se dividió en una congregación del Norte y una del Sur. [44] La iglesia aumentó en número, y en 1810 el Presbiterio se dividió en tres: los Presbiterios del Este, del Norte y del Sur, que se reunieron al año siguiente como el primer Sínodo de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia . En ese mismo año, las iglesias presbiterianas reformadas irlandesa y norteamericana, hijas de la iglesia escocesa, también fueron lo suficientemente fuertes como para que cada una constituyera su primer Sínodo .
Las primeras opiniones de la denominación influyeron en toda su posición posterior, y hasta 1863 se consideraba un delito excomulgable prestar juramento de lealtad o votar en una elección. En ese año, sin embargo, prevalecieron principios más liberales, y por una mayoría de cuatro a uno el Sínodo acordó promulgar que "si bien recomienda a los miembros de la Iglesia que se abstengan del uso del sufragio y de prestar juramento de lealtad, la disciplina a efectos de suspensión y expulsión de la Iglesia cesará." [34]
En 1863, la iglesia tenía una circunscripción de más de 10.000 personas. [45] De acuerdo con sus puntos de vista sobre una Mornarquía no pactada, mediante el Acta formal de Testimonio, se prohíbe a los miembros prestar juramento de lealtad o ejercer el derecho al voto en las elecciones para el Parlamento, porque las personas así elegidas tienen ellos mismos a prestar ese juramento. Esta prohibición había sido ignorada con frecuencia a mediados del siglo XIX [46] , aunque si bien algunas sesiones de la iglesia en ocasiones habían suspendido o excluido a los infractores, el presbiterio o el sínodo nunca habían confirmado la sentencia en apelación; pero con el surgimiento del movimiento voluntario en 1860, la cuestión del juramento adquirió nueva importancia. Algunas sesiones intentaron evitar que los miembros de su kirk se convirtieran en voluntarios; el caso fue entonces remitido al sínodo de 1862, el cual, en 1863, promulgó por una gran mayoría, de acuerdo con la práctica anterior, que, "aunque recomendaba a los miembros de la Iglesia que se abstuvieran del uso del sufragio y de prestar juramento de lealtad, cesará la disciplina a efectos de suspensión y expulsión de la Iglesia." Sin embargo, tres ministros y ocho ancianos protestaron inmediatamente contra este abandono formal, tal como lo consideraban, de los principios fundamentales, se retiraron del sínodo y formaron otro organismo con el mismo nombre, que desde entonces ha aumentado un poco en número. [47] Por lo tanto, en 1874 [46] había dos organismos distintos en Escocia que llevaban el mismo nombre de "presbiterianos reformados". El organismo más grande (conocido ahora como el "Sínodo de la Mayoría") contaba con cuarenta y cinco congregaciones y mantenía seis misioneros en las Nuevas Hébridas ; el más pequeño (conocido como el "Sínodo de las Minorías" debido a la secesión de 1863) tenía once congregaciones. En el censo de 1851, el organismo unido tenía treinta y nueve lugares de culto. Se encontraron ramas del Presbiterio Reformado en Irlanda y en los Estados Unidos , y en ambas ramas las divisiones tuvieron lugar antes que en Escocia, por los mismos motivos generales de modificación de las normas administrativas y la aplicación de principios fundamentales a las diversas circunstancias de cada país. los tiempos. En consecuencia, los dos organismos escoceses se encontraron apoyados igualmente en su controversia posterior por sínodos distintos de Irlanda y Estados Unidos. El cuerpo más grande en Irlanda tenía alrededor de treinta y tres congregaciones, con un presbiterio filial en Nuevo Brunswick y Nueva Escocia, y el más pequeño tenía siete congregaciones. [46]
Posteriormente, el Sínodo Mayoritario de alrededor de 10.000 personas fue absorbido en gran medida en una unión con la Iglesia Libre de más de 300.000, mientras que la iglesia RP de hoy es la iglesia continua del Sínodo Minoritario. [48]
En mayo siguiente, el de 1864, llegó al Sínodo de la Mayoría una invitación del Comité Conjunto de la Unión de las Iglesias Presbiterianas Libres y Unidas , invitándolo a participar en las negociaciones que se estaban llevando a cabo en ese momento. Esta invitación fue cordialmente aceptada. Se nombró una delegación, con el Dr. Goold a la cabeza, para conferenciar con las otras Iglesias, y en las reuniones que se celebraron posteriormente, los presbiterianos reformados tomaron una parte notable. [49]
El ajuste de los términos de constitución no resultó difícil. Se encontró que todas las partes involucradas estaban muy de acuerdo con respecto a la Segunda Reforma, el Acuerdo de la Revolución y la Jefatura de Cristo; y el 25 de mayo de 1876 se consumó la unión. [50] Sólo un ministro del clero presbiteriano reformado se negó a acompañar a sus hermanos, de modo que la fusión fue tan completa (dice Walker) como era posible. [50] Cinco congregaciones se negaron a unirse a la unión. De estos cuatro se reincorporaron al Sínodo de la Minoría tras la disrupción de 1863. [48]
Desde entonces, la Iglesia Presbiteriana Reformada en Escocia ha continuado desde el Sínodo de las Minorías. Cien años después de la Disrupción de 1863, el número de miembros había disminuido y había hasta 5 congregaciones y 5 ministros con miembros de 5 cientos. [51] Las cifras disminuyeron aún más en los años siguientes. Hoy en día, todavía hay 5 congregaciones con algunos ministros adicionales que vienen de fuera de la denominación; El número de RP aumentó cuando la Iglesia Libre cambió su práctica de cantar salmos en el culto. La denominación todavía mantiene fuertes vínculos con las iglesias presbiterianas reformadas en Irlanda y Estados Unidos.
La Iglesia Escocesa tiene una participación directa en el trabajo misionero en Nantes , Francia, a través de un comité de misión que opera bajo la supervisión de las Iglesias RP irlandesas y escocesas.
La RPCS se interesa activamente en estas obras misioneras operadas bajo la supervisión de la Iglesia RP en América del Norte.
En mayo de 2023, RPCS ordenó a un ministro gambiano para pastorear su primera congregación en Gambia.
Los Antiguos Disidentes Presbiterianos han asumido y recibido el apelativo de Disidentes , debido a la participación que desempeñaron sus antepasados en la revolución de 1689, mientras abierta y cándidamente disentían de los actos públicos de los representantes de la nación, tanto en la iglesia como en estado; considerando que estos hechos implican un alejamiento triste de logros loables anteriores. Normalmente se ha antepuesto el epíteto Antiguo, para indicar que son más antiguos, como un Cuerpo distinto, que cualquier otra denominación de presbiterianos que se han separado de la Iglesia establecida. En algunas partes del país, especialmente en Irlanda, se les ha llamado Covenanters , debido a su declarado apego al Pacto Nacional de Escocia , y a la Liga y Pacto Solemne de los tres reinos.
Otros les ponen con frecuencia varios apodos. Se les ha llamado Whigs , término que, como es bien sabido, se ha aplicado a menudo a los celosos amigos de la libertad civil o religiosa. Cameronianos , del reverendo Richard Cameron , que fue asesinado en Airsmoss , en Kyle, el 20 de julio de 1680. Hombres de las montañas , por adherirse a la misma causa que aquellos que apoyaban y toleraban la predicación fiel del Evangelio en el montañas y páramos de Escocia durante la persecución; y porque ellos mismos, por falta de mayor comodidad, se han visto obligados a menudo, incluso desde la revolución, a administrar ordenanzas en los campos abiertos, aunque este ya no sea el caso tanto como antes. M'Millanites : del nombre del primer ministro que abrazó su causa después de la revolución. Si la intención del impostor fuera buena (dice el Sínodo), todos estos apodos podrían considerarse muy inofensivos. [5]
También se les puede llamar Presbiterio Reformado o Reformado ; mientras que, desde otro punto de vista, podrían, con igual propiedad, denominarse Presbiterio Disidente . [6]
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