Polifemo ( en griego : Πολύφημος ; en latín : Polyphēmus ; en griego épico : [ polypʰɛːmos] ) es un gigante tuerto hijo de Poseidón y Toosa en la mitología griega , uno de los cíclopes descritos en la Odisea de Homero . Su nombre significa « abundante en canciones y leyendas», « de muchas voces» o «muy famoso». [1] Polifemo apareció por primera vez como un salvaje gigante devorador de hombres en el noveno libro de la Odisea . La obra satírica de Eurípides depende de este episodio, salvo por un detalle: Polifemo es convertido en pederasta en la obra. Los autores clásicos posteriores lo presentaron en sus poemas como heterosexual y vincularon su nombre con el de la ninfa Galatea . A menudo se lo retrató como un fracasado en estos, y como alguien que no era consciente de su tamaño desproporcionado y sus fallas musicales. [2] Sin embargo, en la obra de autores incluso posteriores, se lo presenta como un amante exitoso y un músico hábil. A partir del Renacimiento , el arte y la literatura reflejan todas estas interpretaciones del gigante.
En la epopeya de Homero, Odiseo desembarca en la isla de los Cíclopes durante su viaje de regreso a casa desde la Guerra de Troya y, junto con algunos de sus hombres, entra en una cueva llena de provisiones. Cuando el gigante Polifemo regresa a casa con sus rebaños, bloquea la entrada con una gran piedra y, despreciando la costumbre habitual de hospitalidad , se come a dos de los hombres. A la mañana siguiente, el gigante mata y se come a dos más y sale de la cueva para pastar sus ovejas.
Después de que el gigante regresa por la tarde y se come a dos hombres más, Odiseo ofrece a Polifemo un poco de vino fuerte y puro que le dieron antes en su viaje. Borracho e incauto, el gigante le pregunta a Odiseo su nombre, prometiéndole un regalo de invitado si responde. Odiseo le dice " Οὖτις ", que significa "nadie" [3] [4] y Polifemo promete comerse a este "nadie" el último de todos. Con eso, cae en un sueño ebrio. Odiseo mientras tanto había endurecido una estaca de madera en el fuego y se la clava en el ojo a Polifemo. Cuando Polifemo grita pidiendo ayuda a sus compañeros gigantes, diciendo que "nadie" lo ha lastimado, ellos piensan que Polifemo está siendo afligido por el poder divino y recomiendan la oración como respuesta.
Por la mañana, el cíclope ciego deja que las ovejas salgan a pastar, palpando sus espaldas para asegurarse de que los hombres no se escapen. Sin embargo, Odiseo y sus hombres se han atado a la parte inferior de los animales y así logran escapar. Mientras se aleja navegando con sus hombres, Odiseo revela con jactancia su verdadero nombre, un acto de arrogancia que le causaría problemas más tarde. Polifemo reza a su padre, Poseidón , para vengarse y arroja enormes rocas hacia el barco, del que Odiseo apenas logra escapar.
La historia reaparece en la literatura clásica posterior. En Cyclops , la obra del siglo V a. C. de Eurípides , un coro de sátiros ofrece un alivio cómico a la espantosa historia de cómo Polifemo es castigado por su comportamiento impío al no respetar los ritos de la hospitalidad. [5] En esta obra, Polifemo afirma ser un pederasta , revelando a Odiseo que disfruta más con los niños que con las mujeres, e intenta tomar al sátiro Sileno , a quien mantuvo junto con sus hijos como esclavos en el monte Etna en Sicilia , llamándolo "mi Ganimedes ". [6] La escena está impregnada de comedia baja, específicamente del coro, y se hace que Polifemo parezca tonto: está borracho cuando explica su deseo sexual, Sileno es demasiado viejo para desempeñar el papel del joven amante y él mismo será sometido a penetración, con la estaca de madera. [7]
En su epopeya latina, Virgilio describe cómo Eneas observa a Polifemo, el ciego, mientras conduce sus rebaños hacia el mar. Se han encontrado con Aqueménides , quien vuelve a contar la historia de cómo Odiseo y sus hombres escaparon, dejándolo atrás. Se describe al gigante descendiendo a la orilla, usando un "pino podado" como bastón para caminar. Una vez que Polifemo llega al mar, se lava la cuenca del ojo supurante y ensangrentada y gime dolorosamente. Aqueménides es llevado a bordo del barco de Eneas y zarpan con Polifemo en persecución. Su gran rugido de frustración hace que el resto de los cíclopes baje a la orilla mientras Eneas se aleja con miedo. [8]
Durante el siglo VII, los alfareros dieron preferencia a escenas de ambas epopeyas, La Odisea y La Ilíada , siendo casi la mitad la del cegamiento del cíclope y la artimaña por la que Odiseo y sus hombres escapan. [9] Uno de esos episodios, en un jarrón que presenta al héroe llevado debajo de una oveja, se utilizó en un sello postal griego de 27 dracmas en 1983. [10] Esta fue una caída pronunciada (hasta el punto de ser "insignificante") del volumen de cerámica panhelénica descubierta de los siglos V y VI, que representaba en gran medida la mitología griega antigua: escenas de la Guerra de Troya o hazañas de Heracles o Perseo . [9]
El cegamiento fue representado en esculturas de tamaño natural, incluyendo un Polifemo gigante, en las esculturas de Sperlonga probablemente hechas para el emperador Tiberio . Esta puede ser una interpretación de una composición existente, y aparentemente fue repetida en variaciones en palacios imperiales posteriores por Claudio , Nerón y en la Villa de Adriano . [11]
Entre los pintores europeos que han tratado este tema, el flamenco Jacob Jordaens retrató a Odiseo escapando de la cueva de Polifemo en 1635 (véase la galería siguiente) y otros eligieron la dramática escena del gigante arrojando rocas al barco que escapa. En la pintura de Guido Reni de 1639/40 (véase más arriba), el furioso gigante está tirando de una roca del acantilado mientras Odiseo y sus hombres reman hacia el barco que se encuentra muy abajo. Polifemo está representado, como suele suceder, con las dos cuencas de los ojos vacías y su ojo dañado situado en el medio de la frente. Esta convención se remonta a la estatuaria y la pintura griegas [12], y se reproduce en el retrato de cabeza y hombros del gigante de Johann Heinrich Wilhelm Tischbein de 1802 (véase más abajo).
Arnold Böcklin retrata al gigante de pie sobre unas rocas en la costa y balanceando una de ellas hacia atrás mientras los hombres reman desesperadamente sobre una ola que se agita (ver abajo), mientras que Polifemo está de pie en la cima de un acantilado en el cuadro de Jean-Léon Gérôme de 1902. Está de pie, preparado, después de haber lanzado una piedra, que por poco no alcanza el barco. La razón de su ira está representada en el cuadro de JMW Turner , Ulises ridiculizando a Polifemo (1829). Aquí el barco avanza mientras el sol se libera de las nubes bajas en el horizonte. El propio gigante es una forma indistinta que apenas se distingue del bosque y la atmósfera humeante que hay en lo alto.
Los cuentos populares similares al de Polifemo de Homero son un fenómeno extendido en todo el mundo antiguo. [13] En 1857, Wilhelm Grimm recopiló versiones en serbio , rumano , estonio , finlandés , ruso , alemán y otros; también se conocen versiones en vasco , sami , lituano , gascón , siríaco y celta . [14] Se han identificado más de doscientas versiones diferentes, [13] de alrededor de veinticinco naciones, que cubren una región geográfica que se extiende desde Islandia, Irlanda, Inglaterra, Portugal y África hasta Arabia, Turquía, Rusia y Corea. [15] [nb 1] El consenso de la investigación moderna actual es que estas "leyendas de Polifemo" preservan tradiciones anteriores a Homero. [17] [18] [19] [20] [21] [22]
Un ejemplo de este tipo de historias es una de Georgia , en el Cáucaso , que describe a varios hermanos hechos prisioneros por un pastor gigante tuerto llamado "Un Ojo". Después de que todos los hermanos menos dos fueron asados en un asador y comidos, los dos restantes tomaron el asador, lo calentaron al rojo vivo y lo clavaron en el ojo del gigante. Cuando Un Ojo dejó salir a su rebaño del corral, sintió a cada oveja que pasaba entre sus piernas, pero los dos hermanos pudieron escapar cubriéndose con una piel de oveja. [23]
Filoxeno de Citera, que escribió más de tres siglos después de la fecha en que se cree que se compuso la Odisea , retomó el mito de Polifemo en su poema Cíclope o Galatea . El poema fue escrito para ser interpretado como un ditirambo , del que solo han sobrevivido fragmentos, y fue quizás el primero en proporcionar un interés amoroso femenino para el cíclope. [nb 2] El objeto del deseo romántico de Polifemo es una ninfa marina llamada Galatea . [25] En el poema, Polifemo no es un bruto monstruoso que vive en una cueva, como en la Odisea , sino que es más bien como el propio Odiseo en su visión del mundo: tiene debilidades, es experto en crítica literaria y entiende a la gente. [26]
La fecha de composición de El cíclope no se conoce con precisión, pero debe ser anterior a 388 a. C., cuando Aristófanes lo parodió en su comedia Plutus ( Riqueza ); y probablemente posterior a 406 a. C., cuando Dionisio I se convirtió en tirano de Siracusa . [27] [28] Filoxeno vivió en esa ciudad y fue el poeta de la corte de Dionisio I. [29] Según los comentaristas antiguos, ya sea por su franqueza con respecto a la poesía de Dionisio, o por un conflicto con el tirano por una intérprete de aulos llamada Galatea, Filoxeno fue encarcelado en las canteras y allí había compuesto su Cíclope a la manera de un Roman à clef , donde los personajes del poema, Polifemo, Odiseo y Galatea, estaban destinados a representar a Dionisio, Filoxeno y la intérprete de aulos. [30] [31] Filoxeno hizo que su Polifemo tocara la cítara , una lira profesional que requería una gran habilidad. El cíclope tocando un instrumento tan sofisticado y de moda habría sido una yuxtaposición bastante sorprendente para el público de Filoxeno.
El cíclope de Filoxeno también es mencionado en la Poética de Aristóteles en una sección que analiza las representaciones de personas en la tragedia y la comedia, citando como ejemplos cómicos al cíclope de Timoteo y Filoxeno. [32] [33] [34]
El texto de la última obra existente de Aristófanes, Plutus ( Riqueza ), ha sobrevivido y faltan casi todas sus odas corales. [35] Lo que queda muestra a Aristófanes (como lo hace en cierta medida en todas sus obras) parodiando una obra literaria contemporánea, en este caso el Cíclope de Filoxeno . [35] [36] [28] Mientras se burla de los aspectos literarios del ditirambo de Filoxeno, Aristófanes al mismo tiempo comenta los desarrollos musicales que ocurrieron en el siglo IV a. C., desarrollando temas que se extienden a lo largo de toda la obra. [37] También contiene líneas y frases tomadas directamente del Cíclope . [38]
El esclavo Cario le dice al coro que su amo ha traído consigo al dios Riqueza y que gracias a eso todos serán ricos. El coro quiere bailar de alegría, [39] por lo que Cario toma la iniciativa parodiando al Cíclope de Filoxeno . [40] [41] Como intérprete solista que dirige un coro que canta y baila, Cario recrea la forma de un ditirambo. Primero se presenta a sí mismo en el papel de Polifemo mientras asigna al coro los papeles de oveja y cabra, al mismo tiempo que imita el sonido de una lira: "Y ahora deseo - ¡threttanello! - imitar al Cíclope y, balanceando mis pies de un lado a otro de esta manera, guiarlos en la danza. Pero vamos, niños, griten y griten de nuevo las canciones de las ovejas que balan y las cabras malolientes". [34] [42] El coro, sin embargo, no quiere jugar a ser ovejas y cabras, prefieren ser Odiseo y sus hombres, y amenazan con cegar a Cario (como lo hizo Odiseo, el cíclope borracho) con una estaca de madera. [37]
El elemento romántico, originado por Filoxeno, fue revivido por poetas helenísticos posteriores, entre ellos Teócrito , Calímaco , Hermesianax , [43] y Bion de Esmirna . [44]
A Teócrito se le atribuye la creación del género de la poesía pastoral . [45] Sus obras se titulan Idilios y de ellos el Idilio XI cuenta la historia del amor del cíclope por Galatea. [46] Aunque el personaje de Polifemo deriva de Homero, hay diferencias notables. Mientras que el cíclope de Homero era bestial y malvado, el de Teócrito es absurdo, enamorado y cómico. Polifemo ama a la ninfa marina Galatea, pero ella lo rechaza por su fealdad. [47] [48] Sin embargo, en un préstamo del poema de Filoxeno, Polifemo ha descubierto que la música cura el mal de amores, [49] y por eso toca la flauta de pan y canta sus penas, porque "soy hábil en tocar la flauta como ningún otro cíclope aquí". [50] Su anhelo es superar los elementos antitéticos que los dividen, él de la tierra y ella del agua: [50]
¡Ay de mí!, ojalá mi madre, al nacer, me hubiera dado agallas, para poder sumergirme a tu lado y besar tu mano, si tus labios no me lo permitían...
El amor de la pareja desparejada fue retomado más tarde por otros poetas pastorales. El mismo tropo de la música como cura para el amor fue introducido por Calímaco en su Epigrama 47: "¡Qué excelente fue el encanto que Polifemo descubrió para el amante! ¡Por la Tierra, el cíclope no era tonto!" [51] Un fragmento de un idilio perdido de Bion también retrata a Polifemo declarando su amor eterno por Galatea. [52] Volviendo a esto, una elegía sobre la muerte de Bion que alguna vez se atribuyó a Moschus lleva el tema más allá en una pieza de hipérbole . Donde Polifemo había fallado, declara el poeta, el mayor arte de Bion había ganado el corazón de Galatea, sacándola del mar para cuidar sus rebaños. [53] Esto reflejaba la situación en el Idilio VI de Teócrito. Allí, dos pastores participan en una competición musical, y uno de ellos interpreta el papel de Polifemo, quien afirma que, dado que ha adoptado la artimaña de ignorar a Galatea, ahora es ella quien lo persigue. [54]
El poeta latino Propercio también alude al feliz desenlace del amor de Polifemo en una elegía amorosa del siglo I a. C. sobre el poder de la música . Entre los ejemplos que menciona se encuentra que «Es cierto que hasta Galatea, bajo el salvaje Etna, hizo girar sus caballos mojados en salmuera al son de tus canciones, Polifemo». [55] La división de elementos contrarios entre el monstruo terrestre y la ninfa marina, lamentada en el Idilio 11 de Teócrito, se armoniza de esta manera.
Aunque el tratamiento que Ovidio da a la historia que introdujo en las Metamorfosis [56] se basa en los idilios de Teócrito, [nb 3] se complica con la introducción de Acis, quien ahora se ha convertido en el foco del amor de Galatea.
Mientras yo lo perseguía con un amor constante,
el Cíclope me seguía con la misma constancia.
Y, si me lo preguntas, no podría decirte
si mi odio hacia él o mi amor
hacia Acis era más fuerte. —Eran iguales. [1]
Hay también un retorno a la visión homérica del enorme monstruo, cuyo intento de interpretar al tierno pastor que canta canciones de amor se convierte en fuente de humor en Galatea:
Ahora, Polifemo, desdichado cíclope,
cuidas tu apariencia y te esfuerzas
por agradar. Hasta te has peinado
con rastrillos tu encrespada cabellera; te complace
recortar tu hirsuta barba con una hoz. [58]
También en su propio carácter, Polifemo menciona la transgresión de las leyes celestiales que una vez caracterizaron sus acciones y que ahora son superadas por Galatea: "Yo, que desprecio a Júpiter y su cielo y su penetrante rayo, me someto solo a ti". [59]
Galatea escucha la canción de amor de Polifemo mientras ella y Acis yacen escondidos tras una roca. [60] En su canción, Polifemo la regaña por no amarlo a cambio, le ofrece regalos rústicos y señala lo que considera su mejor característica: el único ojo que, según presume, es del tamaño de un gran escudo. [61] Pero cuando Polifemo descubre el escondite de los amantes, se enfurece de celos. Galatea, aterrorizada, se sumerge en el océano, mientras el cíclope arranca un trozo de la montaña y aplasta a Acis con él. [62] Pero a su regreso, Galatea convierte a su amante muerto en el espíritu del río siciliano Acis. [63]
El hecho de que la historia tuviera a veces un desenlace más afortunado para Polifemo también está atestiguado en las artes. En uno de los murales rescatados del yacimiento de Pompeya , Polifemo aparece sentado en una roca con una cítara (en lugar de una siringe) a su lado, extendiendo una mano para recibir una carta de amor de Galatea, que es llevada por un Cupido alado montado en un delfín.
En otro fresco, también del siglo I d. C., los dos están de pie, abrazados y desnudos (véase más abajo). De su unión surgieron los antepasados de varias razas salvajes y guerreras. Según algunos relatos, los celtas (Galati en latín, Γάλλοi en griego) descendían de su hijo Galatos, [64] mientras que Apiano les atribuyó tres hijos, Celto , Ilirio y Galas , de quienes descienden los celtas , los ilirios y los galos respectivamente. [65]
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Hay indicios de que el cortejo de Polifemo tuvo un resultado más exitoso también en uno de los diálogos de Luciano de Samosata. Allí, Doris, una de las hermanas de Galatea, la felicita con despecho por su conquista amorosa y ella defiende a Polifemo. De la conversación se desprende que Doris está principalmente celosa de que su hermana tenga un amante. Galatea admite que no ama a Polifemo, pero que está contenta de haber sido elegida por él en lugar de todos sus compañeros. [66]
Que su unión fue fructífera también está implícito en una epopeya griega posterior de finales del siglo V d. C. En el curso de su Dionisíaca , Nono da cuenta de la boda de Poseidón y Beroe, en la que la nereida "Galatea entonó una danza nupcial y giró inquietamente con paso brincador, y cantó los versos nupciales, pues había aprendido bien a cantar, siendo instruida por Polifemo con una siringe de pastor ". [67]
Durante el Renacimiento y el Barroco , la historia de Ovidio volvió a surgir como tema popular. En España, Luis de Góngora y Argote escribió el muy admirado poema narrativo Fábula de Polifemo y Galatea , publicado en 1627. Es particularmente conocido por su representación del paisaje y por la descripción sensual del amor de Acis y Galatea. [68] Fue escrito en homenaje a una narración anterior y bastante más corta con el mismo título de Luis Carillo y Sotomayor (1611). [nb 4] La historia también recibió un tratamiento operístico en la muy popular zarzuela de Antoni Lliteres Carrió (1708). La atmósfera aquí es más ligera y animada por la inclusión de los payasos Momo y Tisbe.
En Francia, la historia se condensó en los catorce versos del soneto Polyphème en furie (1641) de Tristan L'Hermite . En él, el gigante expresa su furia al ver a la pareja de enamorados, y finalmente arroja la enorme roca que mata a Acis e incluso hiere a Galatea. [69] Más tarde en el siglo, Jean-Baptiste Lully compuso su ópera Acis et Galatée (1686) sobre el tema. [nb 5]
En Italia, Giovanni Bononcini compuso la ópera de un acto Polifemo (1703). Poco después, George Frideric Handel trabajó en ese país y compuso la cantata Aci, Galatea e Polifemo (1708), poniendo tanto énfasis en el papel de Polifemo como en el de los amantes. Escrita en italiano, el solo de bajo profundo de Polifemo Fra l'ombre e gl'orrori (De sombras horribles) establece su personaje desde el principio. Después de que Handel se mudara a Inglaterra, le dio a la historia un nuevo tratamiento en su ópera pastoral Acis and Galatea con un libreto en inglés proporcionado por John Gay . [nb 6] Inicialmente compuesta en 1718, la obra pasó por muchas revisiones y más tarde recibiría orquestaciones actualizadas tanto de Mozart como de Mendelssohn .* [71] Como obra pastoral, está impregnada de atmósfera teocrática pero se centra principalmente en los dos amantes. Cuando Polifemo declara su amor en la letra "Oh, más rojizo que la cereza", el efecto es casi cómico. [72] [nb 7] El rival de Handel durante un tiempo en la escena londinense, Nicola Porpora , también hizo de la historia el tema de su ópera Polifemo (1735).
Más tarde en el siglo, Joseph Haydn compuso Acide e Galatea (1763) como su primera ópera mientras estaba en Viena. [nb 8] Diseñada para una boda imperial, se le dio un final feliz centrado en la escena de transformación después del asesinato de Acis cuando la pareja declara su amor eterno. [73] Johann Gottlieb Naumann convertiría la historia en una ópera cómica, Aci e Galatea , con el subtítulo i ciclopi amanti (el cíclope amoroso). La obra se representó por primera vez en Dresde en 1801 y su trama se complicó al darle a Polifemo un compañero, Orgonte. También había otros dos amantes, Dorinda y Lisia, con Orgonte como rival de Lisia por el amor de Dorinda. [74] [nb 9]
Después del libreto de John Gay en Gran Bretaña, no fue hasta el siglo XIX que el tema recibió un mayor tratamiento poético. En 1819 apareció "La muerte de Acis" de Bryan Procter , escribiendo bajo el seudónimo de Barry Cornwall. [75] Una narración en verso libre con episodios líricos, celebra la musicalidad de Polifemo, que lleva a los amantes a exponerse de su escondite en una cueva y así provoca la muerte de Acis. En el otro extremo del siglo, estaba el poema dramático "Polifemo" de Alfred Austin , que se desarrolla después del asesinato y la transformación del pastor. El gigante es torturado al escuchar las voces felices de Galatea y Acis mientras persiguen su dúo de amor. [76] Poco después, Albert Samain escribió el drama en verso de dos actos Polyphème con el personaje adicional de Lycas, el hermano menor de Galatea. En este, el gigante se humaniza; perdona a los amantes cuando los descubre, se ciega y se lanza al mar hacia su muerte. La obra se estrenó póstumamente en 1904 con música incidental de Raymond Bonheur. [77] En esta obra se basó el compositor francés Jean Cras para su «tragedia lírica» operística, compuesta en 1914 y estrenada en 1922. Cras tomó el texto de Samain casi sin cambios, subdividiendo los dos actos de la obra en cuatro y cortando algunas líneas del discurso final de Polifemo. [77]
También ha habido dos piezas musicales españolas que hacen referencia al nombre de Polifemo. Los cuatro fragmentos para guitarra de Reginald Smith Brindle , El Polifemo de Oro (1956), toman su título del poema de Federico García Lorca , "El enigma de la guitarra". Este habla de seis doncellas danzantes (las cuerdas de la guitarra) fascinadas por "un Polifemo dorado" (la boca tuerta). [78] El compositor español Andrés Valero Castells toma la inspiración para su Polifemo i Galatea de la obra de Góngora. Originalmente escrita para banda de metales en 2001, la volvió a componer para orquesta en 2006. [79]
Las pinturas que incluyen a Polifemo en la historia de Acis y Galatea se pueden agrupar según sus temas. En particular, la historia se desarrolla en un paisaje pastoral en el que las figuras son casi incidentales. Esto es particularmente así en "Paisaje con Polifemo" de Nicolas Poussin de 1649 (ver galería a continuación) en el que los amantes juegan un papel menor en el primer plano. [80] A la derecha, Polifemo se fusiona con la cima de una montaña distante en la que toca su flauta. En una pintura anterior de Poussin de 1630 (ahora alojada en la Galería Nacional de Dublín ) la pareja se encuentra entre varias figuras abrazadas en primer plano, protegidas de la vista de Polifemo, que está tocando su flauta más arriba en la pendiente. Otra variación sobre el tema fue pintada por Pietro Dandini durante este período.
En un fresco anterior de Giulio Romano, de 1528, Polifemo se sienta en un primer plano rocoso con una lira en la mano derecha levantada. Los amantes se pueden ver a través de un hueco en la roca que da al mar en la parte inferior derecha. Corneille Van Clève (1681) representa a Polifemo sentado en su escultura, excepto que en su versión es una flauta la que el gigante sostiene en su mano baja. Por lo demás, tiene un enorme garrote cruzado sobre el cuerpo y se gira hacia la izquierda para mirar por encima del hombro.
Otras pinturas retoman el tema teocrático de la pareja dividida por los elementos con los que se identifican, la tierra y el agua. Hay una serie de pinturas, a menudo tituladas "El triunfo de Galatea", en la que la ninfa es llevada a través del mar por sus hermanas nereidas, mientras una figura menor de Polifemo le canta una serenata desde la tierra. Ejemplos típicos de esto fueron pintados por François Perrier , Giovanni Lanfranco y Jean-Baptiste van Loo .
Toda una serie de pinturas de Gustave Moreau expresan el mismo punto de vista de diversas maneras sutiles. [81] El gigante espía a Galatea a través de la pared de una gruta marina o emerge de un acantilado para adorar a su figura dormida (ver más abajo). Una vez más, Polifemo se funde con el acantilado donde medita de la misma manera que Galatea se funde con su elemento dentro de la gruta en la pintura del Museo de Orsay. La interpretación visionaria de la historia también encuentra su eco en la pintura de Odilon Redon de 1913 El cíclope en la que el gigante se eleva sobre la pendiente en la que duerme Galatea. [82]
Los escultores franceses también han sido responsables de algunas versiones memorables. Las figuras separadas de Auguste Ottin están reunidas en una fuente de 1866 en el Jardín de Luxemburgo . Arriba está agachada la figura de Polifemo en bronce desgastado, mirando hacia abajo al grupo de mármol blanco de Acis y Galatea abrazándose debajo (ver arriba). Un poco más tarde, Auguste Rodin hizo una serie de estatuas, centradas en Polifemo. Originalmente modeladas en arcilla alrededor de 1888 y luego fundidas en bronce, pueden haber estado inspiradas en la obra de Ottin. [83]
Un tema final es la rabia que sigue al momento del descubrimiento, que se retrata en pinturas anteriores de Polifemo arrojando una piedra a los amantes que huyen, como las de Annibale Carracci , Lucas Auger y Carle van Loo . La versión del siglo XVIII de Jean-François de Troy combina el descubrimiento con las consecuencias cuando el gigante encaramado sobre los amantes se da vuelta para arrancar una piedra.
Polifemo es mencionado en el capítulo "El Aprendiz" de la obra Moral y Dogma (1871) de Albert Pike , ya que, dentro de la masonería del Rito Escocés, Polifemo es considerado un símbolo de una civilización que se daña a sí misma utilizando una fuerza ciega mal dirigida. [84]
La polilla Polifemo recibe ese nombre debido a las grandes manchas oculares que tiene en el medio de sus alas traseras. [85]
Una especie de tortuga excavadora, Gopherus polyphemus , recibe su nombre de Polifemo porque ambos utilizan refugios subterráneos. [86]
En el folclore , el episodio del cegamiento de Polifemo también se conoce como Polifemo y está clasificado en el Índice Aarne-Thompson-Uther como ATU 1137, "El ogro cegado (Polifemo)". [87]
Polifemo aparece en la serie de fantasía de mitología griega de Rick Riordan Percy Jackson y los dioses del Olimpo y sirve como antagonista en la segunda entrega, El mar de los monstruos . [88] [89]
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Obras de arte específicas comentadas anteriormente