Los Hermanos de Plymouth o Asambleas de Hermanos son una iglesia baja y un movimiento cristiano inconformista cuya historia se remonta a Dublín , Irlanda, a mediados y finales de la década de 1820, donde se originó a partir del anglicanismo . [1] [2] El grupo enfatiza sola scriptura , la creencia de que la Biblia es la única autoridad para la doctrina y la práctica de la iglesia. Los Hermanos de Plymouth generalmente se ven a sí mismos como una red de iglesias libres con ideas afines, no como una denominación cristiana.
El movimiento de los Hermanos comenzó en Dublín , Irlanda, donde varios grupos de cristianos se reunieron informalmente para celebrar la Eucaristía juntos, siendo la primera reunión en 1825. [3] Las figuras centrales fueron Anthony Norris Groves , un dentista que estudiaba teología en el Trinity College; Edward Cronin , estudiante de medicina; John Nelson Darby , cura del condado de Wicklow; y John Gifford Bellett , un abogado que los unió. No tenían liturgia , orden de servicio, ni siquiera ministros; En su opinión, como su guía era "sólo la Biblia ", intentaron hacerlo según su propia interpretación del texto bíblico.
Un importante estímulo inicial fue el estudio de la profecía, que fue objeto de varias reuniones anuales en Powerscourt House , en el condado de Wicklow, a partir de 1831. Lady Powerscourt había asistido a las conferencias sobre profecía de Henry Drummond en Albury Park , y Darby abrazaba las mismas Vista pre-tribulacional en 1831 como Edward Irving . [4] A estas reuniones acudió mucha gente que llegó a ser importante en el movimiento inglés, entre ellos Benjamin Wills Newton y George Müller .
Las dos aspiraciones principales pero conflictivas del movimiento eran crear una comunidad santa y pura, por un lado, y permitir que todos los cristianos entraran en comunión, por el otro. [5] Los creyentes en el movimiento sintieron que la Iglesia de Inglaterra establecida había abandonado o distorsionado muchas de las antiguas tradiciones de la cristiandad, luego de décadas de disensión y la expansión del metodismo y revoluciones políticas en los Estados Unidos y Francia. La gente del movimiento simplemente quería reunirse en el nombre del Señor Jesucristo sin hacer referencia a diferencias denominacionales. [6]
La primera reunión en Inglaterra se celebró en diciembre de 1831 [7] en Plymouth , Devon . Fue organizado principalmente por George Wigram , Benjamin Wills Newton y John Nelson Darby. [8] El movimiento pronto se extendió por todo el Reino Unido, y la asamblea en Plymouth tenía más de 1.000 personas en compañerismo en 1845. [9] Se les conoció como "los hermanos de Plymouth" y pronto fueron llamados simplemente "Hermanos de Plymouth". El término darbyitas también se utiliza, especialmente cuando se describe la rama exclusiva que tiene una influencia más pronunciada de Darby. Muchos dentro del movimiento se niegan a aceptar cualquier nombre que no sea "cristiano".
En 1845, Darby regresó de una larga visita a Suiza, donde había logrado un éxito considerable en el establecimiento de iglesias. Regresó a Plymouth, donde Newton tenía el control, y no estaba de acuerdo con algunos detalles de un libro que Newton había publicado sobre la tribulación que se avecinaba. También se opuso al lugar de Newton como anciano en la reunión de Plymouth. Pero varios intentos de resolver la disputa en presencia de otros hermanos no produjeron ningún resultado claro. [10] Dos años más tarde, Darby atacó a Newton por una conferencia que Newton había dado sobre el Salmo 6, y siguió un intercambio de tratados. Newton se retractó de algunas de sus declaraciones, pero finalmente abandonó Plymouth y estableció otra capilla en Londres.
Darby había instituido una segunda reunión en Plymouth y se quejó de la asamblea de Bristol Bethesda en 1848, en la que George Müller se destacó; estaba preocupado porque habían aceptado a un miembro de Ebrington Street, la capilla original de Newton. Bethesda investigó al individuo pero defendió su decisión y Darby no quedó satisfecho. Emitió una circular el 26 de agosto de 1848, cortando a Bethesda y a todas las asambleas que recibían a cualquiera que fuera allí. Esto definió la característica esencial del "exclusivismo" que persiguió durante el resto de su vida. [11]
Los Hermanos Exclusivos experimentaron muchas escisiones, dispersiones y recombinaciones posteriores. Los Hermanos Abiertos también sufrieron una división (con respecto a la autonomía de las asambleas) que ocurrió en diferentes momentos en diferentes partes del mundo. Sin embargo, tanto los Hermanos Exclusivos como los Abiertos continuaron expandiendo sus congregaciones, y los abiertos se expandieron más rápidamente que los exclusivos. [12]
Darby visitó asambleas exclusivas en Estados Unidos siete veces entre 1862 y 1877. [13] Predicadores itinerantes de Escocia e Irlanda establecieron la mayoría de las primeras asambleas abiertas de los Hermanos en Estados Unidos en la segunda mitad del siglo XIX. [14]
La distinción más antigua y más conocida entre las asambleas abiertas está en la naturaleza de las relaciones entre sus iglesias locales. [15] [16] Las asambleas de Hermanos Abiertos funcionan como redes de iglesias locales independientes con ideas afines. Los hermanos generalmente sienten la obligación de reconocer y adherirse a las acciones disciplinarias de otras asambleas asociadas. Por el contrario, las asambleas abiertas conscientes de que el disciplinamiento no se sentirían automáticamente obligados a apoyarlo, tratando cada caso según sus propios méritos. Las razones para ser puesto bajo disciplina tanto por los Hermanos Abiertos como por los Exclusivos incluyen la diseminación de errores bíblicos o doctrinales graves o estar involucrado en un comportamiento no bíblico. Ser acusado de transacciones financieras ilegales también puede resultar en una sanción disciplinaria.
Otra diferencia menos clara entre las asambleas radica en sus enfoques para colaborar con otros cristianos. Muchos Open Brethren llevarán a cabo reuniones evangélicas, eventos para jóvenes u otras actividades en asociación con iglesias cristianas evangélicas que no pertenecen a los Hermanos. Los hermanos más conservadores tienden a no apoyar actividades fuera de sus propias reuniones.
Las Conferencias Internacionales de Hermanos sobre Misión (IBCM) fueron fundadas en 1993 en Singapur por uniones de iglesias de varios países. [17] Según un censo de la Red IBMM publicado en 2020, afirmaban tener 40.000 iglesias y 2.700.000 miembros en 155 países. [18]
Los Hermanos Exclusivos han permanecido apegados a la doctrina de Darby. [19] Son más interdependientes, más conservadores, con propensión a un código de vestimenta, muy apegados a la espontaneidad del culto y la predicación. Forman varios círculos de comunión más o menos compartimentados, desde los más moderados hasta los más reducidos. El movimiento tiene una teología protestante y reconoce el bautismo infantil . [20] Alrededor de 40.000 en todo el mundo en 2012, los hermanos "cercanos" a menudo son llamados darbyistas, pero rara vez se refieren a sí mismos como tales. [21]
El término Hermanos Exclusivos se utiliza más comúnmente en los medios de comunicación para describir un grupo separatista conocido como Taylor-Hales Brethren, que ahora se autodenomina Plymouth Brethren Christian Church (PBCC), que afirma tener 50.000 miembros en todo el mundo en 2023, [22] conocido por un interpretación particularmente aislacionista de la separación del mal y definición de lo que constituye compañerismo. En su opinión, el compañerismo incluye salir a cenar, asociaciones comerciales y profesionales, ser miembro de clubes, etc., en lugar de simplemente el acto de la Comunión (la Cena del Señor), por lo que estas actividades se realizan sólo con otros miembros. Hay varias ramas no cuantificadas pero considerables que no están afiliadas al grupo Raven-Taylor-Hales (desde las divisiones iniciales en la década de 1880 y las secesiones más recientes en las décadas de 1960 y 1970) [23] que prefieren que se les llame Cerrados o Cuidadosos en lugar de hermanos Exclusivos. para evitar cualquier conexión con el grupo más estridente.
La terminología que a veces confunde tanto a los Hermanos como a los no Hermanos es la distinción entre las asambleas Abiertas, generalmente llamadas "Capillas", y las asambleas Cerradas (no Exclusivas), llamadas "Salones del Evangelio". Contrariamente a los conceptos erróneos comunes, los tradicionalmente conocidos como "Hermanos Cerrados" no son parte de los Hermanos Exclusivos, sino más bien un subconjunto muy conservador de los Hermanos Abiertos. Los Gospel Halls consideran la recepción de la asamblea como un asunto serio. No se es recibido en la Cena del Señor sino en la comunión de la asamblea. Esto es importante porque la Cena del Señor es para creyentes, no para incrédulos.
Algunas capillas, por otro lado, permitirán participar prácticamente a cualquier persona que entre y diga que es cristiano, basándose en la profesión de fe del recién llegado. Se dice que estas reuniones tienen un enfoque de "mesa abierta" hacia los extraños. Los Hermanos del Salón del Evangelio, por otro lado, generalmente creen que sólo aquellos formalmente reconocidos como parte de esa asamblea o de una asamblea equivalente deben partir el pan. La mayoría de los Hermanos Cerrados y algunos Abiertos sostienen que la asociación con las contaminaciones malignas y que compartir la comida de la Comunión puede traer esa asociación.
Su texto de apoyo es de 1 Corintios 15:33, "No os dejéis engañar: las malas conversaciones corrompen las buenas costumbres". Entre otras distinciones, las Salas del Evangelio generalmente no usan instrumentos musicales en sus servicios, mientras que muchas Capillas los usan y pueden tener grupos de canto, coros, "equipos de adoración" de músicos, etc. Las Salas del Evangelio tienden a ser más conservadoras en cuanto a vestimenta; Las mujeres no usan pantalones con frecuencia, aunque pueden y no hay objeción bíblica al hacerlo, pero la mayoría no los usa en las reuniones y siempre tienen la cabeza cubierta, mientras que en la mayoría de las Capillas las mujeres pueden usar lo que quieran, aunque con modestia en el vestir. sirve como guía, y muchos continúan la tradición de cubrirse la cabeza que se enseña en 1 Corintios 11:2-13. Las iglesias de los Hermanos Abiertos son todas congregaciones locales independientes y autónomas sin una sede central, aunque hay una serie de seminarios, agencias misioneras y publicaciones que cuentan con un amplio apoyo de las iglesias de los Hermanos y que ayudan a mantener un alto grado de comunicación entre ellos. .
Henry K. Carroll realizó un análisis de los datos del censo de Estados Unidos en 1912 para asignar números romanos a varios grupos de Hermanos. Por ejemplo, los Hermanos III también se conocen como los Hermanos Lowe y los Hermanos Elberfeld. [24] Los hallazgos iniciales de Carroll enumeraron cuatro subgrupos, identificados como Hermanos I-IV, [25] pero amplió el número a seis [26] y luego a ocho; [27] Arthur Carl Piepkorn amplió el número a diez. [28] [29] Aquellos que han intentado rastrear los realineamientos de los Hermanos de Plymouth incluyen a Ian McDowell y Massimo Introvigne. [30] [31] La complejidad de la historia de los Hermanos es evidente en los gráficos de McDowell e Ian McKay. [32] [33]
Tanto los Hermanos Abiertos como los Exclusivos han sido conocidos históricamente como "Hermanos de Plymouth". Esto sigue siendo en gran medida el caso en algunas zonas, como América del Norte. En otras partes del mundo, como Australia y Nueva Zelanda , la mayoría de los Open Brethren evitan la etiqueta "Plymouth". Esto se debe principalmente a la amplia cobertura mediática negativa de la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth, la rama más dura de los Hermanos Exclusivos (y el único grupo Exclusivo numéricamente significativo en ambos países), que la mayoría de los Hermanos Abiertos consideran una secta con la que no tienen relación. No deseo que nos identifiquen erróneamente.
Uno de los elementos más definitorios de los Hermanos es el rechazo del concepto de clero. Su punto de vista es que todos los cristianos son ordenados por Dios para servir y por lo tanto todos son ministros, de acuerdo con la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes . Los Hermanos abrazan la forma más amplia de esa idea, en el sentido de que no hay ninguna persona o grupo ordenado o no ordenado empleado para funcionar como ministro (s) o pastores . Las asambleas de hermanos son dirigidas por los ancianos de la iglesia local dentro de cualquier confraternidad.
Históricamente, no existe un cargo de pastor en la mayoría de las iglesias de los Hermanos, porque creen que el término pastor ( ποιμην , poimen en griego) tal como se usa en Efesios 4:11 describe uno de los dones dados a la iglesia, en lugar de un don específico. oficina. En palabras de Darby, estos dones en Efesios 4:11 son "ministraciones para congregación y edificación establecidas por Cristo como Cabeza del cuerpo por medio de dones con los que Él dota a las personas como Su elección". [34] Por lo tanto, no existe un proceso formal de ordenación para quienes predican, enseñan o dirigen dentro de sus reuniones. Los hombres que llegan a ser ancianos, o aquellos que llegan a ser diáconos y supervisores dentro de la confraternidad, han sido reconocidos por otros dentro de las asambleas individuales y los ancianos les han dado la bendición de realizar tareas de liderazgo. [35]
Un anciano debe poder y estar listo para enseñar cuando su asamblea vea el "llamado de Dios" en su vida para asumir el cargo de anciano (1 Timoteo 3:2). Los hermanos ancianos realizan muchas otras tareas que normalmente realizaría el clero en otros grupos cristianos, incluido aconsejar a quienes han decidido bautizarse, realizar bautismos, visitar a los enfermos y dar consejo espiritual en general. Normalmente, los sermones los dan los ancianos o los hombres que asisten regularmente a las reuniones dominicales, pero, nuevamente, sólo hombres a quienes los ancianos reconocen que tienen el "llamado de Dios" en sus vidas para ese ministerio en particular. Sin embargo, a los oradores visitantes generalmente se les pagan los gastos de viaje y se les proporcionan las comidas del domingo después de las reuniones.
Los Hermanos Abiertos y Exclusivos difieren en cómo interpretan el concepto de ausencia de clero. Los Hermanos Abiertos creen en una pluralidad de ancianos (Hechos 14:23; 15:6,23; 20:17; Filipenses 1:1 ), hombres que cumplen con los requisitos bíblicos que se encuentran en 1 Timoteo 3:1–7 y Tito 1:6. –9. Esta posición también es adoptada en algunas iglesias bautistas , especialmente las bautistas reformadas , y por las Iglesias de Cristo . Se entiende que los ancianos son nombrados por el Espíritu Santo ( Hechos 20:28 ) y la asamblea y los ancianos previamente existentes reconocen que cumplen con los requisitos. Generalmente, los propios ancianos buscarán hombres que cumplan con los requisitos bíblicos y los invitarán a unirse a ellos como ancianos. En algunas asambleas abiertas, los ancianos son elegidos democráticamente, pero esto es un desarrollo bastante reciente y todavía es relativamente poco común.
Nombrar y reconocer oficialmente a los ancianos es común en los Hermanos Abiertos (cf. 1 Tesalonicenses 5:12-13), mientras que muchas asambleas de Hermanos Exclusivos creen que reconocer a un hombre como anciano es demasiado parecido a tener un clero y, por lo tanto, un grupo de hermanos líderes. ninguno de los cuales tiene un título oficial de ningún tipo, intenta presentar cuestiones a todo el grupo para que éste decida, creyendo que todo el grupo debe decidir, no simplemente un cuerpo de ancianos. Tradicionalmente, sólo a los hombres se les permite hablar (y, en algunos casos, asistir) a estas reuniones de toma de decisiones, aunque hoy en día no todas las asambleas siguen esa regla.
El término anciano se basa en las mismas Escrituras que se utilizan para identificar a los obispos y supervisores en otros círculos cristianos, [36] y algunos Hermanos Exclusivos afirman que el sistema de reconocimiento de los ancianos por parte de la asamblea significa que los Hermanos Abiertos no pueden reclamar una adhesión total a la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes. [37] Los Hermanos Abiertos consideran, sin embargo, que esto revela una comprensión errónea del sacerdocio de todos los creyentes que, en las Asambleas, tiene que ver con la capacidad de ofrecer directamente culto a Dios y a su Cristo en la Cena del Señor, ya sea en silencio o en silencio. audiblemente, sin que sea necesario ningún mediador humano—lo cual concuerda con 1 Timoteo 2:5, donde se afirma que el mismo Cristo Jesús es el único Mediador entre Dios y los hombres ( usándose aquí hombres genéricamente de la humanidad, y no refiriéndose simple y llanamente). exclusivamente a varones).
La Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth, el grupo más duro de todos los Hermanos Exclusivos, se ha convertido en un organismo jerárquico de facto que opera bajo la dirección de un Vaso Electo , actualmente Bruce Hales de Australia.
En lugar de un ministerio ordenado, un predicador itinerante a menudo recibe una "recomendación" por la obra de predicación y enseñanza que demuestra la bendición y el apoyo de la asamblea de origen. En la mayoría de los países de habla inglesa, a estos predicadores se les ha llamado tradicionalmente trabajadores de tiempo completo , hermanos trabajadores o en la obra del Señor ; en la India se les suele llamar evangelistas y muy a menudo se les identifica con Evg. delante de su nombre.
Una asamblea determinada puede tener cualquier número de trabajadores a tiempo completo o ninguno. En los últimos veinte años, muchas Asambleas Abiertas en Australia, Estados Unidos y Nueva Zelanda, y en algunos otros lugares, han comenzado a llamar pastores a sus trabajadores de tiempo completo, pero esto no se considera como una ordenación del clero y no connota una transferencia de ningún tipo de espiritualidad especial. autoridad. En tales asambleas, el pastor es simplemente uno entre varios ancianos, y se diferencia de sus compañeros ancianos sólo en que recibe un salario para servir a tiempo completo. Dependiendo de la asamblea, él puede o no asumir una mayor parte de la responsabilidad de la predicación que sus compañeros ancianos.
Docenas de empresas con conexiones con Exclusive Brethren, ahora conocida como Plymouth Brethren Christian Church, recibieron £2.2 mil millones en contratos COVID-19 del gobierno del Reino Unido del Departamento de Salud y Atención Social . Esto incluyó el suministro de equipos de protección personal (EPP). Varios ex miembros de la iglesia tienen conexiones con el gobernante Partido Conservador , y miembros del Parlamento previamente presionaron para que la Comisión de Caridad concediera a la iglesia el estatus de organización benéfica del Reino Unido . [38] [39]
Los Hermanos de Plymouth han estado activos en la obra misional en el extranjero, principalmente en África Central, India y América Latina. Los hermanos se encuentran en todo el mundo de habla inglesa y en la mayoría de los países europeos. El movimiento se extendió a Estados Unidos en la década de 1860. [40]
Esta lista se compone principalmente de figuras del siglo XIX que estuvieron asociadas con el movimiento de los Hermanos antes del cisma de 1848. Son las principales figuras históricas comunes tanto a los Hermanos Abiertos como a los Exclusivos. Dos excepciones son HA Ironside y Watchman Nee , predicadores del siglo XX que pasaron tiempo asociados tanto con los Hermanos Abiertos como con los Exclusivos. Consulte los artículos respectivos para conocer otras figuras más recientes que han trabajado principalmente o en su totalidad en Open Brethren o Exclusive Brethren:
