Pierre Corneille ( 6 de junio de 1606 - 1 de octubre de 1684) fue un dramaturgo francés . Se lo considera uno de los tres grandes dramaturgos franceses del siglo XVII , junto con Molière y Racine .
De joven, se ganó el valioso patrocinio del cardenal Richelieu , que intentaba promover la tragedia clásica según líneas formales, pero más tarde se peleó con él, especialmente por su obra más conocida, Le Cid , sobre un guerrero medieval español, que fue denunciada por la recién formada Académie française por violar las unidades . Continuó escribiendo tragedias bien recibidas durante casi cuarenta años.
Corneille nació en Rouen , Normandía , Francia , hijo de Marthe Le Pesant y Pierre Corneille, un distinguido abogado. [1] Su hermano menor, Thomas Corneille , también se convirtió en un destacado dramaturgo. Recibió una rigurosa educación jesuita en el Collège de Bourbon ( Lycée Pierre-Corneille desde 1873), [2] donde la actuación en el escenario era parte de la formación . A los 18 años comenzó a estudiar derecho, pero sus esfuerzos jurídicos prácticos fueron en gran medida infructuosos. El padre de Corneille consiguió dos puestos magistrales para él en el departamento de Bosques y Ríos de Rouen. Durante su tiempo en el departamento, escribió su primera obra. Se desconoce exactamente cuándo la escribió, pero la obra, la comedia Mélite , surgió cuando Corneille la llevó a un grupo de actores ambulantes en 1629. Los actores aprobaron la obra y la convirtieron en parte de su repertorio. La obra fue un éxito en París y Corneille comenzó a escribir obras de teatro con regularidad. Se mudó a París ese mismo año y pronto se convirtió en uno de los principales dramaturgos de la escena francesa. Sus primeras comedias, comenzando con Mélite , se apartan de la tradición de la farsa francesa al reflejar el lenguaje y los modales elevados de la sociedad parisina de moda. Corneille describe su variedad de comedia como "une peinture de la conversation des honnêtes gens" ("una pintura de la conversación de la nobleza"). Su primera tragedia verdadera es Médée , producida en 1635.
El año 1634 trajo más atención a Corneille. Fue seleccionado para escribir versos para la visita del cardenal Richelieu a Rouen. El cardenal se fijó en Corneille y lo seleccionó para formar parte de Les Cinq Auteurs ("Los cinco poetas"; también traducido como "la sociedad de los cinco autores"). Los otros eran Guillaume Colletet , Boisrobert , Jean Rotrou y Claude de L'Estoile .
Los cinco fueron seleccionados para hacer realidad la visión de Richelieu de un nuevo tipo de drama que enfatizara la virtud. Richelieu presentaría ideas que los escritores expresarían en forma dramática. Sin embargo, las exigencias del cardenal eran demasiado restrictivas para Corneille, quien intentó innovar fuera de los límites definidos por Richelieu. Esto provocó una disputa entre el dramaturgo y su empleador. Después de que su contrato inicial terminara, Corneille dejó Les Cinq Auteurs y regresó a Rouen.
En los años inmediatamente posteriores a esta ruptura con Richelieu, Corneille produjo la que se considera su mejor obra teatral. El Cid está basada en la obra Mocedades del Cid (1621) de Guillem de Castro . Ambas obras se basaban en la leyenda de Rodrigo Díaz de Vivar (apodado "El Cid Campeador"), una figura militar de la España medieval .
La edición original de 1637 de la obra fue subtitulada tragicomedia , reconociendo que desafía intencionalmente la distinción clásica entre tragedia y comedia . A pesar de que Le Cid fue un enorme éxito popular, fue objeto de una acalorada discusión sobre las normas de la práctica dramática, conocida como " Querelle du Cid " o "La querella del Cid". La Académie française del cardenal Richelieu reconoció el éxito de la obra, pero determinó que era defectuosa, en parte porque no respetaba las unidades clásicas de tiempo, lugar y acción (la unidad de tiempo estipulaba que toda la acción en una obra debe tener lugar dentro de un marco temporal de 24 horas; la unidad de lugar, que debe haber un solo escenario para la acción; y la unidad de acción, que la trama debe centrarse en un solo conflicto o problema). La recién formada Académie era un organismo que afirmaba el control estatal sobre la actividad cultural. Aunque en general se trataba de esfuerzos para normalizar la lengua francesa , el propio Richelieu encargó un análisis de Le Cid .
La obra fue objeto de acusaciones de inmoralidad en una famosa campaña de panfletos. Estos ataques se basaban en la teoría clásica de que el teatro era un lugar de instrucción moral. Las recomendaciones de la Academia sobre la obra se articulan en Sentiments de l'Académie française sur la tragicomedia du Cid (1638) de Jean Chapelain . Incluso el destacado escritor Georges de Scudéry criticó duramente la obra en sus Observations sur le Cid (1637). La intensidad de esta "guerra de panfletos" se vio intensificada severamente por el jactancioso poema de Corneille Excuse À Ariste, en el que divagaba y alardeaba de su talento y afirmaba que ningún otro autor podía ser rival. Estos poemas y panfletos se hicieron públicos, uno tras otro, mientras dramaturgos antaño "estimados" intercambiaban golpes calumniosos. En un momento dado, Corneille criticó varias veces a la familia y el linaje del autor Jean Mairet. Scudéry, un amigo cercano de Mairet en ese momento, no se rebajó al nivel de "desagrado" de Corneille, sino que continuó ridiculizando a Le Cid y sus violaciones. Scudéry llegó a afirmar sobre Le Cid que "casi toda la belleza que contiene la obra es plagiada".
Esta "guerra de panfletos" acabó influyendo en Richelieu para que convocara a la Academia Francesa para que analizara la obra. En sus conclusiones finales, la Academia dictaminó que, aunque Corneille había intentado permanecer fiel a la unidad del tiempo, Le Cid rompía demasiadas de esas unidades como para ser una obra valiosa.
La controversia, sumada a la decisión de la academia, resultó demasiado para Corneille, quien decidió regresar a Rouen. Cuando una de sus obras recibió críticas desfavorables, Corneille se retiró de la vida pública. Permaneció en silencio públicamente durante algún tiempo; sin embargo, en privado se decía que estaba "preocupado y obsesionado por los problemas, y que hizo numerosas revisiones de la obra".
Después de un paréntesis en el teatro, Corneille regresó en 1640. La Querelle du Cid hizo que Corneille prestara más atención a las reglas dramáticas clásicas. Esto fue evidente en sus siguientes obras, que fueron tragedias clásicas , Horacio (1640, dedicada a Richelieu ), Cinna (1643) y Polyeucte (1643). Estas tres obras y Le Cid se conocen colectivamente como la "Tetralogía clásica" de Corneille. Corneille también respondió a las críticas de la Académie haciendo múltiples revisiones de Le Cid para acercarlo a las convenciones de la tragedia clásica. Las ediciones de 1648, 1660 y 1682 ya no se subtitularon " tragicomedia ", sino "tragedia".
La popularidad de Corneille creció y, a mediados de la década de 1640, se publicó la primera colección de sus obras. Corneille se casó con Marie de Lampérière en 1641. Tuvieron siete hijos juntos. A mediados y finales de la década de 1640, Corneille produjo principalmente tragedias: La muerte de Pompeyo (1644), Rodogune (1645), Théodore (1646) y Héraclius (1647). También escribió una comedia en este período, Le Menteur ( 1644 ).
En 1652, la obra Pertharite recibió malas críticas y un Corneille descorazonado decidió abandonar el teatro. Comenzó a centrarse en una influyente traducción en verso de La imitación de Cristo de Tomás de Kempis , que completó en 1656. Después de una ausencia de casi ocho años, Corneille fue persuadido de regresar al escenario en 1659. Escribió la obra Edipo , que fue favorecida por Luis XIV . Al año siguiente, Corneille publicó Trois discours sur le poème dramatique ( Tres discursos sobre poesía dramática ), que eran, en parte, defensas de su estilo. Estos escritos pueden verse como la respuesta de Corneille a la Querelle du Cid . Al mismo tiempo mantuvo la importancia de las reglas dramáticas clásicas y justificó sus propias transgresiones de esas reglas en Le Cid . Corneille argumentó que las pautas dramáticas aristotélicas no estaban destinadas a estar sujetas a una lectura literal estricta. En cambio, sugirió que estaban abiertas a la interpretación. Aunque se mantuvo la relevancia de las reglas clásicas, Corneille sugirió que las reglas no deberían ser tan tiránicas como para sofocar la innovación.
Aunque Corneille fue prolífico después de su regreso a los escenarios, escribiendo una obra por año durante los 14 años posteriores a 1659, sus obras posteriores no tuvieron el mismo éxito que las de su carrera anterior. Otros escritores estaban comenzando a ganar popularidad. En 1670, Corneille y Jean Racine , uno de sus rivales dramáticos, fueron desafiados a escribir obras sobre el mismo incidente. Cada dramaturgo desconocía que el desafío también había sido lanzado al otro. Cuando ambas obras fueron completadas, se reconoció generalmente que Tite et Bérénice (1671) de Corneille era inferior a la obra de Racine ( Bérénice ). Molière también era prominente en ese momento y Corneille incluso compuso la comedia Psyché (1671) en colaboración con él (y Philippe Quinault ). La mayoría de las obras que Corneille escribió después de su regreso a los escenarios fueron tragedias. Entre ellos se encontraban La Toison d'or ( El vellocino de oro , 1660), Sertorius (1662), Othon (1664), Agésilas (1666) y Atila (1667).
En 1674 escribió su última obra, Suréna , que fue un completo fracaso. Después de esto, se retiró definitivamente de los escenarios y murió en su casa de París en 1684. Su tumba en la iglesia de Saint-Roch permaneció sin monumento hasta 1821.
El dramaturgo, autor y filósofo Voltaire creó, con el apoyo de la Académie française , un conjunto anotado de doce volúmenes de las obras dramáticas de Corneille, los Commentaires sur Corneille . [3] [4] Fue la obra de crítica literaria más grande de Voltaire . [5] La propuesta de Voltaire a la Académie describía a Corneille como haciendo por la lengua francesa lo que Homero había hecho por el griego: mostrar al mundo que podía ser un medio para el gran arte. [3] Voltaire se vio obligado a defender la literatura francesa clásica frente a influencias extranjeras cada vez más populares como William Shakespeare . Esto se refleja en la primera edición de los Commentaires , publicada en 1764, que se centró en las mejores obras de Corneille y tuvo críticas relativamente moderadas. En la segunda edición, publicada diez años después, Voltaire había llegado a una evaluación más negativa de Corneille y una visión más fuerte sobre la necesidad de una crítica objetiva. Añadió quinientas notas críticas, cubriendo más obras y adoptando un tono más negativo. [6] Las opiniones de los críticos sobre Corneille ya estaban muy polarizadas. La intervención de Voltaire polarizó aún más el debate y algunos críticos consideraron que sus críticas eran pedantes e impulsadas por la envidia. [5] [7] En el siglo XIX, la corriente de opinión se volvió contra Voltaire. Napoleón expresó su preferencia por Corneille sobre Voltaire, reviviendo la reputación del primero como dramaturgo mientras que disminuyó la del segundo. [7]
En el episodio 31 de la serie de conferencias en video de 1989, “La tradición occidental”, el profesor de la UCLA Eugen Weber ofrece más comentarios sobre la obra de Corneille:
"Pero recordemos que las obras de Corneille estaban dirigidas a una aristocracia a la que no se podía tocar con sermones, con moralizaciones, con sentimentalismos. Así que los tocó mostrando la grandeza de la autodisciplina y la abnegación, de no hacer lo que uno quiere , sino lo que debe hacer. Y nótese que Corneille no decía, como lo haría un cristiano, que cumplir con el deber te hace bueno , decía que cumplir con el deber te hace grande . Cuando Corneille presentó la lucha entre la pasión y el deber, no era una invención nueva. Lo que era nuevo en Corneille era que mostraba una pasión legítima opuesta a otra pasión que era igualmente legítima. Era importante elevar el debate de una contienda entre lo correcto y lo incorrecto a una contienda entre dos derechos. Porque un caballero que se metía en una pelea no podía admitir que estaba equivocado, pero si uno empezaba por estipular que sus motivos eran honorables, al menos se detendría a considerar su argumento, que es lo que Corneille logró elevando el debate a un plano superior. Y la gente del siglo XVII que amaba sus historias de aventuras tenía la vaga sensación de que estaban descubriendo algo que no conocían del todo antes. Y tenían razón. No lo sabían antes por la sencilla razón de que había desaparecido con los griegos. El pensamiento romano era demasiado legalista, el pensamiento cristiano era demasiado simplista para tolerar la idea de que pudiera haber dos derechos, de que pudiera haber dos lados en un conflicto. Es una visión muy sofisticada, y sólo es apta para mentes muy sofisticadas. Y la pequeña minoría de la sociedad del siglo XVII que leía a Corneille, que veía las obras de Corneille, no era muy sofisticada, pero al menos estaba empezando a intentarlo.
