Erode Venkatappa Ramasamy (17 de septiembre de 1879 - 24 de diciembre de 1973), venerado por sus seguidores como Periyar [a] o Thanthai [b] Periyar , fue un activista social y político indio que inició el Movimiento de Autorrespeto y Dravidar Kazhagam . Se le conoce como el "Padre del movimiento dravidiano ". [1] Se rebeló contra el dominio brahmán y la desigualdad de género y casta en Tamil Nadu . [2] [3] [4] Desde 2021, el estado indio de Tamil Nadu celebra el aniversario de su nacimiento como el "Día de la Justicia Social". [5]
Ramasamy se unió al Congreso Nacional Indio en 1919. En 1924, Ramasamy participó en la agitación no violenta ( satyagraha ) que involucraba a Mahatma Gandhi en Vaikom , Travancore . [6] Renunció al Congreso en 1925 cuando sintió que el partido solo estaba sirviendo los intereses de los brahmanes . Cuestionó lo que él sentía que era la subyugación de los dravidianos no brahmanes, ya que los brahmanes disfrutaban de regalos y donaciones de los no brahmanes, pero se oponían y discriminaban a los no brahmanes en asuntos culturales y religiosos. [7] Declaró que su postura era "no a Dios, no a la religión, no a Gandhi, no al Congreso y no a los brahmanes". [8]
Fundó el Movimiento de Auto-Respeto en 1926. [8] De 1929 a 1932, Ramasamy realizó una gira por la Malasia británica , Europa y la Unión Soviética que lo influenció. [9] En 1939, Ramasamy se convirtió en el jefe del Partido de la Justicia , [c] y en 1944, cambió su nombre a Dravidar Kazhagam . El partido más tarde se dividió con un grupo liderado por CN Annadurai formando el Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) en 1949. [10] Mientras continuaba con el Movimiento de Auto-Respeto, abogó por un Dravida Nadu independiente (tierra de los dravidianos). [11]
Ramasamy promovió los principios del racionalismo , el respeto por uno mismo , los derechos de la mujer y la erradicación de las castas . Se opuso a la explotación y marginación de los dravidianos no brahmanes del sur de la India y a la imposición de lo que él consideraba la India indoaria .
Erode Venkata Ramasamy nació el 17 de septiembre de 1879 en una familia de comerciantes de Kannada [12] Balija [13] [14] [15] en Erode , entonces parte del distrito de Coimbatore de la presidencia de Madrás . [16] El padre de Ramasamy era Venkatappa Nayakar (o Venkata), y su madre era Chinnathyee Muthammal. Tenía un hermano mayor llamado Krishnaswamy y dos hermanas llamadas Kannamma y Ponnuthoy. [17] [16] Más tarde llegó a ser conocido como "Periyar", que significa 'el respetado' o 'anciano' en tamil. [17] [18] [19] [20] [21]
Ramasamy se casó cuando tenía 19 años y tuvo una hija que vivió sólo cinco meses. Su primera esposa, Nagammai , murió en 1933. [22] Ramasamy se casó por segunda vez en julio de 1948. Su segunda esposa, Maniammai , continuó el trabajo social de Ramasamy después de su muerte en 1973, y sus ideas fueron defendidas por Dravidar Kazhagam. [23]
En 1929, Ramasamy anunció la eliminación de su título de casta Naicker de su nombre en la Primera Conferencia Provincial de Autoestima de Chengalpattu . [24] Podía hablar tres lenguas dravídicas : kannada , telugu y tamil. [25] [26] [27] [28] [29] Ramasamy asistió a la escuela durante cinco años, después de lo cual se unió al oficio de su padre a la edad de 12 años. Solía escuchar a los gurús vaishnavitas tamiles que daban discursos en su casa disfrutando de la hospitalidad de su padre. A una edad temprana, comenzó a cuestionar las aparentes contradicciones en las historias mitológicas hindúes . [17] A medida que Ramasamy creció, sintió que la gente usaba la religión solo como una máscara para engañar a personas inocentes y, por lo tanto, tomó como uno de sus deberes en la vida advertir a las personas contra las supersticiones y los sacerdotes. [30]
En 1904, Ramasamy realizó una peregrinación a Kashi para visitar el venerado templo de Shiva de Kashi Vishwanath . [17] Aunque se lo consideraba uno de los lugares más sagrados del hinduismo , fue testigo de actividades inmorales como la mendicidad y la flotación de cadáveres. [17] Sus frustraciones se extendieron al hinduismo funcional en general, cuando experimentó lo que llamó " explotación brahmánica ". [31]
Sin embargo, un supuesto incidente en particular ocurrido en Kasi tuvo un profundo impacto en la ideología de Ramasamy y en su trabajo futuro. En el lugar de culto se ofrecían comidas gratuitas a los invitados. Para su sorpresa, Ramasamy se vio obligado a no comer en los restaurantes, que alimentaban exclusivamente a brahmanes . Debido al hambre extrema, Ramasamy se sintió obligado a entrar en uno de los restaurantes disfrazado de brahmán con un cordón sagrado en el pecho desnudo, pero su bigote lo delató. El portero del templo concluyó que Ramasamy no era un brahmán, ya que los shastras hindúes no permitían a los brahmanes tener bigote. No sólo impidió la entrada de Ramasamy, sino que además lo empujó bruscamente a la calle. [17]
Como su hambre se hizo intolerable, Ramasamy se vio obligado a alimentarse de las sobras de la calle. En esa época, se dio cuenta de que el restaurante al que le había negado la entrada había sido construido por un rico no brahmán del sur de la India . [17] Esta actitud discriminatoria asestó un duro golpe a la consideración de Ramasamy por el hinduismo, pues los acontecimientos que había presenciado en Kasi eran completamente diferentes de la imagen de Kasi que tenía en mente, como un lugar sagrado que daba la bienvenida a todos. [17] Ramasamy era teísta hasta su visita a Kasi , después de la cual sus puntos de vista cambiaron y se convirtió en ateo . [32]
Ramasamy se unió al Congreso Nacional Indio en 1919 después de dejar su negocio y renunciar a los cargos públicos. Ocupó la presidencia de la municipalidad de Erode y emprendió con entusiasmo programas constructivos para difundir el uso de Khadi , hacer piquetes en las tiendas de toddy, boicotear las tiendas que vendían telas extranjeras y erradicar la intocabilidad . En 1921, Ramasamy pidió prisión por hacer piquetes en las tiendas de toddy en Erode. Cuando su esposa y su hermana se unieron a la agitación, ganó impulso y la administración se vio obligada a llegar a un compromiso. Fue arrestado nuevamente durante el movimiento de No Cooperación y el movimiento de Templanza . [33] En 1922, Ramasamy fue elegido presidente del Comité del Congreso de la Presidencia de Madrás durante la sesión de Tirupur , donde abogó firmemente por la reserva en los trabajos gubernamentales y la educación. Sus intentos fueron derrotados en el partido del Congreso debido a la discriminación y la indiferencia , lo que lo llevó a abandonar el partido en 1925. [7]
Vaikom Satyagraha fue una campaña no violenta para que el Partido del Congreso accediera a los espacios públicos prohibidos del Templo Vaikom en el Reino de Travancore . El Reino de Travancore era conocido por su rígido y opresivo sistema de castas y, por ello, Swami Vivekananda llamó a Travancore un "manicomio". [34] [35] [36] [37] [38] [39]
En Vaikom , una pequeña ciudad del estado de Kerala, entonces Travancore , había leyes estrictas de intocabilidad en la zona del templo y sus alrededores. A los dalits , también conocidos como harijans , no se les permitía entrar en las calles cercanas al templo y que conducían a él, y mucho menos en su interior. Los sentimientos contra las castas estaban creciendo y en 1924 Vaikom fue elegida como un lugar adecuado para una Satyagraha organizada . Bajo su dirección ya había comenzado un movimiento con el objetivo de dar a todas las castas el derecho a entrar en los templos. Por lo tanto, se produjeron agitaciones y manifestaciones.
Ramasamy fue invitado a liderar el movimiento, ya que era el presidente del Congreso Presidencial de Madrás . [40] [41] El 14 de abril, Ramasamy y su esposa Nagamma llegaron a Vaikom. Fueron inmediatamente arrestados y encarcelados por participar. Ramasamy y sus seguidores continuaron brindando apoyo al movimiento hasta que este se retiró, momento en el que fue arrestado nuevamente. [42] [43] [44] [45]
La forma en que se han registrado los eventos de Vaikom Satyagraha proporciona una pista sobre la imagen de los respectivos organizadores. En un artículo titulado Gandhi y Ambedkar, un estudio sobre liderazgo , Eleanor Zelliot relata el 'Vaikom Satyagraha', incluidas las negociaciones de Gandhi con las autoridades del templo en relación con el evento. Además, el editor de Ramasamy's Thoughts afirma que los brahmanes suprimieron deliberadamente las noticias sobre la participación de Ramasamy. Una importante revista del Congreso, Young India , en sus extensos informes sobre Vaikom nunca menciona a Ramasamy. [31]
Tras la intervención de Mahatma Gandhi , se abandonó la agitación y se llegó a un compromiso con el regente Sethu Lakshmi Bayi , que liberó a todos los detenidos y abrió las carreteras públicas del norte, sur y oeste que conducen al templo de Vaikom Mahadeva a todas las castas. Sin embargo, se negó a abrir la carretera oriental. El compromiso fue criticado por Ramasamy. Sólo en 1936, después de la Proclamación de Entrada al Templo , se permitió el acceso a la carretera oriental y la entrada al templo a las castas inferiores. [46] En 1925, el Congreso de la Presidencia de Madrás aprobó una resolución unánime que aclamaba a Ramasamy como Vaikom Veerar o Héroe de Vaikom en la Sesión de Kanchipuram . [47] [48]
Ramasamy y sus seguidores hicieron campaña constantemente para influir y presionar al gobierno para que tomara medidas para eliminar la desigualdad social (abolir la intocabilidad, el sistema de recolección manual de residuos, etc.) mientras otros precursores nacionalistas se centraban en la lucha por la independencia política. El Movimiento de Autoestima fue descrito desde el principio como "dedicado al objetivo de dar a los no brahmanes un sentido de orgullo basado en su pasado dravidiano". [49]
En 1952, la Institución del Movimiento de Autoestima Ramasamy se registró con una lista de objetivos de la institución de la que se pueden citar los siguientes:
para la difusión de conocimientos útiles de educación política ; para permitir a la gente vivir una vida libre de esclavitud a todo lo que vaya en contra de la razón y el respeto propio ; para acabar con las costumbres innecesarias, las ceremonias sin sentido y las creencias supersticiosas ciegas en la sociedad; para poner fin al actual sistema social en el que la casta , la religión, la comunidad y las ocupaciones tradicionales basadas en el accidente del nacimiento, han encadenado a la masa del pueblo y han creado clases "superiores" e "inferiores" ... y para dar a la gente derechos iguales; para erradicar completamente la intocabilidad y establecer una sociedad unida basada en la hermandad/hermandad; para dar derechos iguales a las mujeres; para prevenir los matrimonios infantiles y los matrimonios basados en la ley favorable a una secta, para llevar a cabo y alentar los matrimonios por amor, los matrimonios de viudas, los matrimonios entre castas e interreligiosos y para registrar los matrimonios bajo la Ley Civil ; y para establecer y mantener hogares para huérfanos y viudas y dirigir instituciones educativas. [31]
La propagación de la filosofía del respeto por uno mismo se convirtió en la actividad de tiempo completo de Ramasamy desde 1925. En 1925 se inició un semanario tamil , Kudi Arasu , mientras que el periódico inglés Revolt, que comenzó a publicarse en 1928, continuó la propaganda entre la gente educada inglesa. [50] El Movimiento del Respeto por uno mismo comenzó a crecer rápidamente y recibió la simpatía de los líderes del Partido de la Justicia desde el principio. En mayo de 1929, se celebró una conferencia de Voluntarios del Respeto por uno mismo en Pattukkotai bajo la presidencia de S. Guruswami. KV Alagiriswami se hizo cargo como jefe del grupo de voluntarios. Las conferencias se sucedieron en todos los distritos tamiles de la antigua presidencia de Madrás. Se abrió una escuela de formación en el respeto por uno mismo en Erode, la ciudad natal de Ramasamy. El objetivo no era sólo introducir una reforma social, sino provocar una revolución social para fomentar un nuevo espíritu y construir una nueva sociedad. [51]
Entre 1929 y 1935, bajo la presión de la Gran Depresión , el pensamiento político mundial recibió un sacudón por la expansión del comunismo internacional. [52] Los partidos políticos, movimientos y sectores considerables de la dirigencia india también se vieron afectados por ideologías intercontinentales. El Movimiento de Autoestima también estuvo bajo la influencia de las filosofías e instituciones izquierdistas. Ramasamy, después de establecer el Movimiento de Autoestima como una institución independiente, comenzó a buscar formas de fortalecerlo política y socialmente. Para lograrlo, estudió la historia y la política de diferentes países y observó personalmente estos sistemas en funcionamiento. [52]
Ramasamy realizó una gira por Malasia durante un mes, desde diciembre de 1929 hasta enero de 1930, para propagar la filosofía del respeto propio . Al emprender su viaje desde Nagapattinam con su esposa Nagammal y sus seguidores, Ramasamy fue recibido por 50.000 [ cita requerida ] tamiles malayos en Penang . Durante el mismo mes, inauguró la Conferencia de Tamiles, convocada por el Sangam Reformatorio de Tamiles en Ipoh , y luego fue a Singapur. En diciembre de 1931 emprendió una gira por Europa, acompañado por S. Ramanathan y Erode Ramu, para familiarizarse personalmente con sus sistemas políticos , movimientos sociales , forma de vida, progreso económico y social y administración de organismos públicos. Visitó Egipto, Grecia, Turquía, la Unión Soviética, Alemania, Inglaterra, España, Francia y Portugal, permaneciendo en Rusia durante tres meses. En su viaje de regreso hizo escala en Ceilán y regresó a la India en noviembre de 1932. [52]
La gira moldeó la ideología política de Ramasamy para lograr el concepto social del respeto a uno mismo. El sistema comunista en la Unión Soviética le atraía como apropiado para lidiar con los males sociales del país. Así, en cuestiones socioeconómicas Ramasamy era marxista , pero no abogó por la abolición de la propiedad privada . [53] Inmediatamente después de su regreso, Ramasamy, en alianza con el entusiasta comunista, M. Singaravelar, comenzó a elaborar un esquema sociopolítico que incorporaba ideales socialistas y de respeto a uno mismo. Esto marcó una etapa crucial de desarrollo en el Movimiento de Respeto a Uno Mismo que se politizó y encontró su compatibilidad en Tamil Nadu. [52]
En 1937, cuando Chakravarthi Rajagopalachari se convirtió en el Ministro Principal de la Presidencia de Madrás , introdujo el hindi como lengua obligatoria de estudio en las escuelas, lo que desencadenó una serie de agitaciones antihindi. [11] Los nacionalistas tamiles , el Partido de la Justicia bajo Sir AT Panneerselvam y Ramasamy organizaron protestas antihindi en 1938 que terminaron con numerosos arrestos por parte del gobierno de Rajaji. [54]
Ese mismo año, Ramasamy utilizó por primera vez el lema "Tamil Nadu para los tamiles" [55] en protesta contra la introducción del hindi en las escuelas. Afirmaba que la introducción del hindi era un mecanismo peligroso utilizado por los arios para infiltrarse en la cultura dravidiana. [55] Argumentaba que la adopción del hindi haría que los tamiles se subordinaran a los indios del norte que hablaban hindi . Ramasamy afirmaba que el hindi no sólo detendría el progreso del pueblo tamil, sino que también destruiría por completo su cultura y anularía las ideas progresistas que se habían inculcado con éxito a través del tamil en las últimas décadas. [56]
Los políticos del sur de la India , más allá de las líneas partidarias, se unieron en su oposición al hindi. [56] Hubo agitaciones recurrentes contra el hindi en 1948, 1952 y 1965. [57]
En 1916 se fundó un partido político conocido como la Federación Libertaria del Sur de la India (comúnmente conocida como el Partido de la Justicia ), principalmente para oponerse al poder económico y político de los grupos brahmanes. El objetivo del partido era brindar justicia social a los grupos no brahmanes. Para ganar el apoyo de las masas, los políticos no brahmanes comenzaron a propagar una ideología de igualdad entre las castas no brahmanes. Se culpó al sacerdocio brahmánico y a la jerarquía de valores sociales de clase sánscrita por la existencia de desigualdades entre los grupos de castas no brahmanes . [10]
En 1937, cuando el gobierno exigió que se enseñara hindi en el sistema escolar, Ramasamy organizó la oposición a esta política a través del Partido de la Justicia . Después de 1937, el movimiento dravidiano obtuvo un apoyo considerable de la comunidad estudiantil. En años posteriores, la oposición al hindi jugó un papel importante en la política de Tamil Nadu . El miedo al idioma hindi tuvo su origen en el conflicto entre brahmanes y no brahmanes. Para los tamiles , la aceptación del hindi en el sistema escolar era una forma de esclavitud. Cuando el Partido de la Justicia se debilitó ante la ausencia de apoyo masivo, Ramasamy asumió el liderazgo del partido después de ser encarcelado por oponerse al hindi en 1939. [58] Bajo su tutela, el partido prosperó, pero los miembros conservadores del partido, la mayoría de los cuales eran ricos y educados, se retiraron de la participación activa. [10]
En un mitin celebrado en 1944, Ramasamy, en su calidad de líder del Partido de la Justicia, declaró que el partido se conocería en adelante como Dravidar Kazhagam , o "Asociación Dravidiana". Sin embargo, algunos que no estaban de acuerdo con Ramasamy crearon un grupo escindido que afirmaba ser el Partido de la Justicia original. Este partido estaba dirigido por el veterano líder del Partido de la Justicia, PT Rajan , y sobrevivió hasta 1957.
El Dravidar Kazhagam llegó a ser muy conocido entre las comunidades urbanas y los estudiantes. Los pueblos fueron influenciados por su mensaje. El hindi y las ceremonias que se habían asociado con el sacerdocio brahmánico fueron identificados como símbolos ajenos que debían eliminarse de la cultura tamil. Los brahmanes, que eran considerados los guardianes de tales símbolos, fueron objeto de ataques verbales. [10] A partir de 1949, el Dravidar Kazhagam intensificó el trabajo de reforma social y planteó el hecho de que las supersticiones eran la causa de la degeneración de los dravidianos. El Dravidar Kazhagam luchó vehementemente por la abolición de la intocabilidad entre los dalits . También centró su atención en la liberación de las mujeres , la educación de las mujeres , el matrimonio voluntario, el matrimonio de viudas, los orfanatos y los hogares de caridad. [59]
En 1949, el lugarteniente principal de Ramasamy, Conjeevaram Natarajan Annadurai , estableció una asociación separada llamada Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), o Federación Progresista Dravidiana. [10] Esto se debió a las diferencias entre los dos, mientras que Ramasamy abogó por un estado dravidiano o tamil independiente separado, Annadurai se comprometió con el gobierno de Delhi, al mismo tiempo que reclamaba una mayor independencia estatal. [60] Ramasamy estaba convencido de que los individuos y los movimientos que emprenden la tarea de erradicar los males sociales en el subcontinente indio tienen que perseguir el objetivo con devoción y dedicación sin desviarse del camino y con un celo inquebrantable. Por lo tanto, si se presentan a las elecciones con el objetivo de asumir el poder político, perderían vigor y un sentido de propósito. Pero entre sus seguidores, había quienes tenían una visión diferente, queriendo entrar en la política y tener una parte en la gestión del gobierno. Así, cuando Ramasamy se casó con Maniammai el 9 de julio de 1948, abandonaron el Dravidar Kazhagam , afirmando que Ramasamy se casó con Maniammayar, que era hija de Kanagasabhai, cuando él tenía 70 años y ella 32. Aquellos que se separaron de Ramasamy se unieron al DMK. Aunque el DMK se separó del Dravidar Kazhagam , la organización hizo esfuerzos para continuar con el Movimiento de Autoestima de Ramasamy entre los aldeanos y los estudiantes urbanos. El DMK defendió la tesis de que el idioma tamil era mucho más rico que el sánscrito y el hindi en contenido, y por lo tanto era una llave que abría la puerta a las materias que se debían aprender. [10] El Dravidar Kazhagam continuó contrarrestando el brahmanismo, la propaganda indoaria y defendiendo el derecho de los dravidianos a la autodeterminación . [61]
En 1956, a pesar de las advertencias de P. Kakkan , presidente del Comité del Congreso de Tamil Nadu, Ramasamy organizó una procesión hasta la Marina para quemar fotografías del dios hindú Rama. [62] Ramasamy fue posteriormente arrestado y confinado en prisión. [62]
Las actividades de Ramasamy continuaron cuando fue a Bangalore en 1958 para participar en la Conferencia de Idiomas Oficiales de toda la India. Allí destacó la necesidad de mantener el inglés como idioma oficial de la Unión en lugar del hindi. Cinco años después, Ramasamy viajó al norte de la India para abogar por la erradicación del sistema de castas. En su última reunión en Thiagaraya Nagar , Chennai, el 19 de diciembre de 1973, Ramasamy declaró un llamado a la acción para lograr la igualdad social y un modo de vida digno. El 24 de diciembre de 1973, Ramasamy murió a la edad de 94 años.
Ramasamy pasó más de cincuenta años dando discursos, propagando la idea de que todos son ciudadanos iguales y que las diferencias basadas en la casta y el credo eran creadas por el hombre para mantener a los inocentes e ignorantes como los desamparados de la sociedad. Aunque los discursos de Ramasamy estaban dirigidos a las masas analfabetas y más mundanas, también convencieron a decenas de personas educadas. [63] Ramasamy consideraba que el razonamiento era una herramienta especial. Según él, todos estaban bendecidos con esta herramienta, pero muy pocos la utilizaban. Por ello, Ramasamy utilizaba el razonamiento con respecto a temas de interés social en sus presentaciones ante su público. [63] Muchos consideraban que las diferencias comunitarias en la sociedad tamil eran características profundamente arraigadas hasta que Ramasamy entró en escena. [64]
El fundamento de los principios de Ramasamy y de los movimientos que él inició era el racionalismo. Pensaba que una minoría insignificante en la sociedad estaba explotando a la mayoría y tratando de mantenerla en una posición subordinada para siempre. Quería que los explotados se sentaran y reflexionaran sobre su posición, y usaran su razón para darse cuenta de que estaban siendo explotados por un puñado de personas. Si comenzaran a pensar, se darían cuenta de que eran seres humanos como el resto, que el nacimiento no les confería ni les debía conferir superioridad sobre los demás y que debían despertar y hacer todo lo posible para mejorar su propia suerte. [63]
Asimismo, Ramasamy explicó que la sabiduría reside en el pensamiento y que la punta de lanza del pensamiento es el racionalismo. En cuanto a las castas , afirmó que ningún otro ser vivo daña ni degrada a su propia clase. Pero el hombre, que se dice que es un ser vivo racional , hace estos males. Las diferencias, el odio, la enemistad, la degradación, la pobreza y la maldad que prevalecen ahora en la sociedad se deben a la falta de sabiduría y racionalismo y no a Dios ni a la crueldad de la época. Ramasamy había escrito en sus libros y revistas docenas de veces en diversas ocasiones que el gobierno británico es mejor que el autogobierno. [65]
Ramasamy también culpó a los capitalistas por su control de la maquinaria, creando dificultades para los trabajadores. Según su filosofía, el racionalismo, que debería conducir a una vida pacífica para todos, había provocado pobreza y ansiedad entre la gente debido a las fuerzas dominantes. Afirmó que no sirve de nada simplemente adquirir títulos o amasar riqueza si uno carece de respeto propio o conocimiento científico . Un ejemplo que dio fue el de Occidente enviando mensajes a los planetas, mientras que la sociedad tamil en la India enviaba arroz y cereales a sus antepasados muertos a través de los brahmanes. [65]
En un mensaje a la comunidad brahmán, Ramasamy afirmó: “En nombre de Dios, la religión y los sastras, nos han engañado. Nosotros éramos el pueblo gobernante. Dejen de engañarnos a partir de este año. Dénle lugar al racionalismo y al humanismo”. [66] Añadió que “cualquier oposición que no se base en el racionalismo, la ciencia o la experiencia, un día u otro, revelará el fraude, el egoísmo, las mentiras y las conspiraciones”. [66]
La filosofía del respeto por uno mismo de Ramasamy se basaba en su imagen de un mundo ideal y universalmente aceptado. Su filosofía predica que las acciones humanas deben basarse en el pensamiento racional. Además, el resultado del instinto natural de los seres humanos es examinar cada objeto y cada acción e incluso la naturaleza con un espíritu de investigación, y negarse a someterse a cualquier cosa irracional por considerarla equivalente a la esclavitud. Así, la filosofía del respeto por uno mismo enseñaba que las acciones humanas deben guiarse por la razón, que el bien y el mal deben derivarse del pensamiento racional y que las conclusiones extraídas de la razón deben respetarse en todas las circunstancias. La libertad significa respeto a los pensamientos y acciones considerados "correctos" por los seres humanos sobre la base de la "razón". No hay mucha diferencia entre "libertad" y "respeto por uno mismo". [67]
El principal llamamiento de Ramasamy a la gente era el de desarrollar el respeto por sí mismos. Predicaba que los brahmanes habían monopolizado y engañado a otras comunidades durante décadas y las habían privado del respeto por sí mismas. Afirmaba que la mayoría de los brahmanes afirmaban pertenecer a una comunidad "superior" con el privilegio reservado de estar a cargo de los templos y realizar archanas . Consideraba que estaban tratando de reafirmar su control sobre la religión utilizando su estatus de casta superior para reclamar el privilegio exclusivo de tocar ídolos o entrar en el sanctasanctórum. [64]
Como racionalista y ardiente reformador social, Ramasamy abogó con fuerza durante toda su vida por que se otorgara a las mujeres su posición legítima en la sociedad como iguales a los hombres, que se les proporcionara una buena educación y que tuvieran derecho a la propiedad . Pensaba que la edad y las costumbres sociales no eran un impedimento para casarse con mujeres. Estaba muy interesado en que las mujeres hicieran realidad sus derechos y fueran ciudadanas dignas de su país. [68]
Ramasamy luchó contra las tradiciones ortodoxas del matrimonio como represión de las mujeres en Tamil Nadu y en todo el subcontinente indio. Aunque los matrimonios arreglados tenían como objetivo permitir que una pareja viviera junta durante toda la vida, se manipularon para esclavizar a las mujeres. [69] Mucho peor fue la práctica de los matrimonios infantiles que se practicaban en toda la India en ese momento. Se creía que sería un pecado casarse después de la pubertad. [70] Otra práctica, que prevalece hoy en día, es el sistema de dote donde se supone que la familia de la novia debe dar al marido un gran pago por la novia. El propósito de esto era ayudar económicamente a la pareja de recién casados, pero en muchos casos las dotes fueron mal utilizadas por los novios. El resultado de este abuso se convirtió en la explotación de la riqueza de los padres de la novia y, en ciertas circunstancias, condujo a muertes por dote . [71] Ha habido cientos de miles de casos en los que las esposas han sido asesinadas, mutiladas y quemadas vivas porque el padre de la novia no pudo realizar el pago de la dote al marido. Ramasamy se opuso ferozmente a este abuso cometido contra las mujeres. [72]
Las mujeres en la India tampoco tenían derecho a las propiedades de sus familias o de sus maridos. Ramasamy luchó ferozmente por esto y también abogó por que las mujeres tuvieran el derecho a separarse o divorciarse de sus maridos en circunstancias razonables. [72] Si bien el control de la natalidad seguía siendo un tabú en la sociedad de la época de Ramasamy, él abogó por él no solo por la salud de las mujeres y el control de la población, sino por la liberación de las mujeres . [73]
Criticó la hipocresía de la castidad para las mujeres y argumentó que debería aplicarse también a los hombres, o no aplicarse en absoluto a ambos sexos. [74] Mientras luchaba contra esto, Ramasamy abogó por deshacerse del sistema Devadasi . En su opinión, era un ejemplo de una lista de degradaciones de las mujeres, asignándolas a los templos para el entretenimiento de otros y como prostitutas del templo. [75] Además, para la liberación de las mujeres, Ramasamy presionó por su derecho a tener una educación y a unirse a las fuerzas armadas y la fuerza policial. [74] [76]
Según el biógrafo MD Gopalakrishnan, Ramasamy y su movimiento lograron un mejor estatus para las mujeres en la sociedad tamil . Ramasamy sostenía que, en materia de educación y empleo, no debería haber diferencias entre hombres y mujeres. Gopalakrishnan afirma que la influencia de Ramasamy en los departamentos estatales e incluso en el Centro hizo posible que las mujeres se unieran a los departamentos de policía y al ejército. Ramasamy también se pronunció en contra del matrimonio infantil . [64]
Ramasamy quería que la gente pensante viera que su sociedad estaba lejos de ser perfecta y que necesitaba urgentemente una reforma. Quería que el gobierno, los partidos políticos y los trabajadores sociales identificaran los males de la sociedad y adoptaran con valentía medidas para eliminarlos. [77] La filosofía de Ramasamy no diferenciaba entre servicio social y servicio político. [78] Según él, el primer deber de un gobierno es dirigir la organización social de manera eficiente, y la filosofía de la religión era organizar el sistema social. Ramasamy afirmó que, si bien las religiones cristiana e islámica cumplían esta función, la religión hindú seguía siendo totalmente inadecuada para el progreso social . Sostuvo que el gobierno no estaba para el pueblo, sino que, de una manera "al revés", el pueblo estaba para el gobierno. Atribuyó esta situación al estado del sistema social ideado para el beneficio de un pequeño grupo de personas. [78]
Una de las áreas en las que Ramasamy se centró fue en la mejora de las comunidades rurales. En un folleto titulado Village Uplift (Mejora de las aldeas), Ramasamy abogó por la reforma rural. En aquella época, la India rural todavía formaba la mayor parte del subcontinente indio, a pesar del proceso de urbanización en curso. Por tanto, la distinción entre lo rural y lo urbano había supuesto una degradación económica y social para los habitantes rurales. Ramasamy quería erradicar el concepto de "aldea" como palabra discriminatoria entre lugares, similar al concepto de "paria" entre grupos sociales. Ramasamy abogó por un lugar donde ni el nombre ni la situación o sus condiciones implicaran diferencias entre las personas. [79] Abogó además por la modernización de las aldeas proporcionándoles instalaciones públicas como escuelas, bibliotecas, estaciones de radio, carreteras, transporte en autobús y comisarías de policía. [80]
Ramasamy creía que un pequeño número de personas astutas creaban distinciones de castas para dominar la sociedad india, por lo que hizo hincapié en que los individuos deben primero desarrollar el respeto por sí mismos y aprender a analizar las proposiciones racionalmente. Según Ramasamy, un racionalista que se respete a sí mismo se daría cuenta fácilmente de que el sistema de castas había estado sofocando el respeto por sí mismo y, por lo tanto, se esforzaría por deshacerse de esta amenaza. [81]
Ramasamy afirmó que el sistema de castas en el sur de la India está vinculado, debido a la influencia indoaria, con la llegada de los brahmanes del norte . El antiguo Tamil Nadu (parte de Tamilakkam ) tenía una estratificación diferente de la sociedad en cuatro o cinco regiones ( Tinai ), determinada por el entorno natural y los medios de vida adecuados. [82] Ramasamy también argumentó que las aves, los animales y los gusanos, que se consideran carentes de racionalismo, no crean castas o diferencias entre altos y bajos en su propia especie. Pero el hombre, considerado un ser racional, sufría estas a causa de la religión y la discriminación. [83]
El sistema de igualdad social Samathuvapuram (Pueblo de la Igualdad), introducido por el Gobierno de Tamil Nadu a fines de la década de 1990, lleva el nombre de Ramasamy. [84]
Ramasamy afirmó que el tamil , el telugu , el malabar y el kannada provenían de la misma lengua materna, el tamil antiguo . Explicó que el idioma tamil recibe cuatro nombres diferentes porque se habla en cuatro estados dravídicos diferentes. Sin embargo, la comprensión actual de las lenguas dravídicas contradice tales afirmaciones. Por ejemplo, la clasificación actualmente conocida de las lenguas dravídicas proporciona las siguientes clases distintas: meridional (incluidos el tamil-malabar, el kannada y el tulu); central (incluidos el telugu-kui y el kolami-parji); y septentrional (incluidos el kurukh-malto y el brahui).
En relación con la escritura, Ramasamy afirmó que el uso de la escritura tamil en las artes, que son útiles para la gente en su vida y fomentan el conocimiento, el talento y el coraje, y su propagación entre las masas, iluminará a la gente. Además, explicó que enriquecerá el idioma y, por lo tanto, puede considerarse un celo por el tamil. [85] Ramasamy también afirmó que si se eliminan las palabras de origen del norte de la India (sánscrito) del telugu, el kannada y el malabar, solo quedará el tamil. Sobre el uso del tamil por parte de los brahmanes, afirmó que el tamil hablado por los andhras y los malayali era mucho mejor que el tamil hablado por los brahmanes. Ramasamy creía que el idioma tamil hará que el pueblo dravidiano se una bajo la bandera de la cultura tamil y que hará que los kannadigas, los andhras y los malayalis estén alerta. En cuanto a una alianza dravidiana bajo un lenguaje común, Ramasamy afirmó que "llegará el momento de la unidad. Esto continuará hasta que se ponga fin a la dominación del norte de la India. Recuperaremos un estado soberano e independiente para nosotros". [86]
Al mismo tiempo, Ramasamy también era conocido por haber hecho comentarios controvertidos sobre el idioma y el pueblo tamil de vez en cuando. En una ocasión, se refirió al pueblo tamil como "bárbaros" [87] y al idioma tamil como el "idioma de los bárbaros". [88] [87] [89] [90] [91] Sin embargo, Anita Diehl explica que Ramasamy hizo estos comentarios sobre el tamil porque no tenía formas verbales femeninas respectivas. [31] Pero la explicación de Anita Diehl no coincide con la propia explicación de Ramasamy. El propio Ramasamy explicó las razones muchas veces en sus discursos y escritos; por ejemplo, en un extracto de su libro Thamizhum, Thamizharum (Tamil y el pueblo tamil) se lee: "Digo que el tamil es una lengua bárbara. Muchos se enfadan conmigo por decirlo, pero nadie se plantea por qué lo digo. Dicen que el tamil es una lengua de entre 3.000 y 4.000 años de antigüedad y se jactan de ello. Precisamente por eso digo que el tamil es una lengua bárbara. La gente debería entender el término primitivo y barbarie. ¿Cuál era la situación de la gente que vivía hace 4.000 años y la de ahora? Nos limitamos a aferrarnos ciegamente a las viejas glorias. Nadie ha dado un paso adelante para reformar la lengua tamil y trabajar por su crecimiento". [92]
Las ideas de Ramasamy sobre las reformas del alfabeto tamil incluían aquellas como las razones por las que la vocal 'ஈ' (i) tiene una representación cursiva y en bucle de la forma corta 'இ' (I). [ aclaración necesaria ] En inscripciones en piedra de hace 400 o 500 años, muchas letras tamiles se encuentran en otras formas. Como una cuestión de necesidad y ventaja para hacer frente a la tecnología de la impresión, Ramasamy pensó que era sensato cambiar algunas letras, reducir el número de letras y alterar algunos signos. Explicó además que cuanto más antiguas y divinas se decía que eran una lengua y sus letras, más necesitaban una reforma. Debido a los cambios provocados por los medios de transporte modernos y el contacto internacional, y los acontecimientos que han atraído palabras y productos de muchos países, las palabras extranjeras y sus pronunciaciones se han asimilado al tamil con bastante facilidad. Así como algunos caracteres compuestos tienen signos separados para indicar su longitud, como en el caso de 'கா' y 'கே' (kA:, kE:), Ramasamy se preguntó por qué otros caracteres compuestos como 'கி', 'கீ', 'கு' y 'கூ' (kI, ki:, kU, ku:) (indicados de forma integral a partir de ahora) no deberían tener también signos separados. Además, según Ramasamy, cambiar la forma de las letras, crear nuevos símbolos y añadir nuevas letras y, de manera similar, eliminar aquellas que son redundantes, eran bastante esenciales. Por lo tanto, la gloria y la excelencia de una lengua y su escritura dependen de la facilidad con la que se puedan entender o aprender y de nada más" [31]
Ramasamy elogió el Thirukkural como una escritura valiosa que contenía muchas verdades científicas y filosóficas. También elogió la naturaleza secular de la obra. Ramasamy elogió a Thiruvalluvar por su descripción de Dios como una entidad sin forma con solo atributos positivos. También sugirió que quien lea el Thirukkural se convertirá en una persona que se respeta a sí misma y absorberá conocimientos sobre política, sociedad y economía. Según él, aunque ciertos puntos de este antiguo libro de ética pueden no tener relación con la actualidad, permitió esos cambios para la sociedad moderna. [93]
En cuanto a las castas , creía que el Kural ilustra cómo las leyes védicas de Manu estaban en contra de los sudras y otras comunidades de la raza dravidiana. Por otro lado, Ramasamy opinaba que la ética del Kural era comparable a la de la Biblia cristiana. El Dravidar Kazhagam adoptó el Thirukkural y defendió que el Kural de Thiruvalluvar por sí solo era suficiente para educar a la gente del país. [93] Una de las citas de Ramasamy sobre el Thirukkural de las Obras completas de Ramasamy de Veeramani fue "cuando Dravida Nadu (Dravidistán) fue víctima del engaño indoario, Thirukkural fue escrito por un gran dravidiano Thiruvalluvar para liberar a los dravidianos". [93]
Ramasamy también afirmó que debido a la naturaleza secular del Thirukkural, tiene la capacidad de ser el libro de fe común para toda la humanidad y puede mantenerse a la par o por encima de los libros sagrados de todas las religiones.
Se creía que el conflicto dravidiano-ario era un fenómeno histórico continuo que comenzó cuando los arios pusieron por primera vez su pie en las tierras dravidianas. Incluso una década antes de que surgiera la idea de la separación, Ramasamy afirmó que, "mientras existiera la religión aria , la dominación indoaria, la propagación de los Vedas arios y el "varnashrama" ario, existía la necesidad de un "movimiento progresista dravidiano" y un "movimiento de autorrespeto". [94] Ramasamy se preocupó mucho por la creciente dominación del norte de la India sobre el sur, que para él no se diferenciaba de la dominación extranjera. Quería asegurar los frutos del trabajo de los dravidianos a los dravidianos, y lamentaba que campos como el político, el económico, el industrial, el social, el artístico y el espiritual estuvieran dominados por el norte para el beneficio de los indios del norte. Así, con la proximidad de la independencia de Gran Bretaña, este temor de que el norte de la India ocupara el lugar de Gran Bretaña para dominar el sur de la India se hizo cada vez más intenso. [95]
Ramasamy fue claro sobre el concepto de una nación separada, que comprendiera áreas tamiles , que formara parte de la entonces existente Presidencia de Madrás con áreas adyacentes en una federación que garantizara la protección de las minorías , incluida la libertad religiosa, lingüística y cultural del pueblo. En junio de 1940 se celebró una conferencia separatista en Kanchipuram cuando Ramasamy publicó el mapa del propuesto Dravida Nadu , pero no logró obtener la aprobación británica. Por el contrario, Ramasamy recibió simpatía y apoyo de personas como Bhimrao Ramji Ambedkar y Muhammad Ali Jinnah por sus opiniones sobre el Congreso y por su oposición al hindi. Entonces decidieron convocar un movimiento para resistir al Congreso. [94] [96]
El concepto de Dravida Nadu fue modificado posteriormente hasta llegar a Tamil Nadu. [97] Esto condujo a una propuesta para una unión del pueblo tamil no sólo del sur de la India sino también de los de Ceilán. [98] En 1953, Ramasamy ayudó a preservar Madrás como la capital de Tamil Nadu, que más tarde fue el nombre que sustituyó por el más general Dravida Nadu. [99] En 1955 Ramasamy amenazó con quemar la bandera nacional, pero ante la promesa del Ministro Principal Kamaraj de que el hindi no debería ser obligatorio, pospuso la acción. [31] En su discurso de 1957 llamado Suthantara Tamil Nadu En? (¿Por qué un Tamil Nadu independiente?), criticó al Gobierno central de la India, induciendo a miles de tamiles a quemar la constitución de la India. La razón de esta acción fue que Ramasamy responsabilizaba al Gobierno de mantener el sistema de castas. Después de exponer los motivos de la separación y rechazar las opiniones en contra, cerró su discurso con un "grito de guerra" para unirse y quemar el mapa de la India el 5 de junio. Ramasamy fue condenado a seis meses de prisión por quemar la Constitución india. [100]
La defensa de una nación de ese tipo se volvió ilegal cuando las demandas separatistas fueron prohibidas por ley en 1957. A pesar de estas medidas, el 17 de septiembre de 1960 se celebró un Día de la Separación de Dravida Nadu , lo que dio lugar a numerosos arrestos. [101] Sin embargo, Ramasamy reanudó su campaña en 1968. Escribió un editorial sobre "Tamil Nadu para los tamiles" en el que afirmaba que, gracias al nacionalismo, sólo los brahmanes habían prosperado y que el nacionalismo se había desarrollado para abolir los derechos de los tamiles . Abogó por la necesidad de establecer una Organización de Libertad de Tamil Nadu y que era necesario trabajar para lograrla. [102]
Ramasamy era un defensor radical del antibrahmanismo . La ideología antibrahmanista de Ramasamy suele confundirse con la antibrahminismo. Incluso un no brahmin que apoyaba la desigualdad basada en la casta era visto como un partidario del brahmanismo. Ramasamy hizo un llamamiento tanto a los brahmins como a los no brahmins para que evitaran el brahmanismo.
En 1920, cuando el Partido de la Justicia llegó al poder, los brahmanes ocupaban alrededor del 70 por ciento [23] [103] de los puestos de alto nivel en el gobierno. Después de que el Partido de la Justicia introdujera la reserva, revirtió esta tendencia, permitiendo que los no brahmanes ascendieran en el gobierno de la Presidencia de Madrás. [103] Ramasamy, a través del Partido de la Justicia, abogó contra el desequilibrio de la dominación de los brahmanes que constituían solo el 3 por ciento [23] [104] de la población, sobre los trabajos gubernamentales , el poder judicial y la Universidad de Madrás. [104] Su Movimiento de Autorrespeto abrazó el racionalismo y el ateísmo y el movimiento tenía corrientes de antibrahmanismo . [105] Además, Ramasamy afirmó que:
"Nuestro movimiento dravidiano no existe contra los brahmanes o los bania . Si alguien piensa así, sólo lo compadeceré. Pero no toleraremos las formas en que el brahmanismo y el baniaísmo están degradando a Dravidanadu. Cualquiera que sea el apoyo que puedan tener del gobierno, ni yo ni mi movimiento seremos cobardes". [106] [107]
Ramasamy también criticó a Subramanya Bharathi en la revista Ticutar por retratar a la Madre Tamil como una hermana del sánscrito en sus poemas:
“Dicen que Bharati es un poeta inmortal... Incluso si una rata muere en un akrakāram, la declararían inmortal... El pueblo de Tamilnadu lo alaba. ¿Por qué? Supuestamente porque cantó elogios elogiosos al tamil y a Tamilnadu. ¿Qué otra cosa podía cantar? Su propia lengua materna, el sánscrito, ha estado muerta durante años. ¿Qué otro idioma conocía? No puede cantar en sánscrito... Dice que Tamilnadu es la tierra de los arios”. [108]
Sin embargo, Ramaswamy hizo declaraciones incendiarias en contra de la comunidad brahmán: " Pambaium parpanaium partha parpanai adi " (Si ves una serpiente y un brahmán, golpea al brahmán). [109] [110] [111] Ramasamy también afirmó, en varias ocasiones, que para eliminar el sistema de castas era crucial expulsar a los brahmanes. [112] [113]
En octubre de 1957, supuestamente llamó a sus seguidores a matar brahmanes y prender fuego a sus casas. [114] El 3 de noviembre de 1957, Dravidar Kazhagam celebró una convención en Thanjavur bajo el liderazgo de Ramasamy y exigió que el Gobierno de la India eliminara las disposiciones de la Constitución que trataban sobre la libertad religiosa (que, creían, daban protección al sistema de castas y particularmente a los brahmanes), y si no lo hacían, se quemarían las copias de la Constitución y se romperían los retratos y estatuas de Mahatma Gandhi; si no producía resultados, se pediría a los miembros de Dravidar Kazhagam que mataran brahmanes y quemaran sus localidades residenciales. [115] En 1973, volvió a llamar a "matar brahmanes tamiles" en un discurso en Karaikudi. [116]
Periyar creía que los indios del sur, especialmente los tamiles, eran una raza separada y que los brahmanes que venían del norte eran intrusos y posiblemente judíos . [117]
En una manifestación organizada el 29 de diciembre de 1938 (durante la agitación antihindi de 1937-40 ), se leyó un discurso que Periyar había enviado desde la cárcel. En él llamaba a los brahmanes "mosquitos", "chinches" y "judíos", y decía que la abolición del reinado de los sacerdotes era más urgente que la abolición del zamindari . [118] [119]
En un artículo publicado en su revista Kudi Arasu el 20 de marzo de 1938, había escrito: [120]
"Los judíos sólo se interesan por sí mismos y por nadie más. De alguna manera se las ingenian para tener a los gobernantes en su bolsillo, participar en el gobierno y conspirar para torturar y chupar las vidas de otros ciudadanos para poder vivir (con comodidad). ¿No son comparables a los brahmanes que tampoco tienen ninguna responsabilidad pero tienen a los gobernantes en su bolsillo, han entrado en la dispensación gobernante y han estado ejerciendo su dominio sobre (todos nosotros)?"
En el Vaikom Satyagraha de 1924, Ramasamy y Gandhi cooperaron y se enfrentaron en acciones sociopolíticas . Ramasamy y sus seguidores enfatizaron la diferencia de puntos de vista entre Gandhi y él sobre temas sociales , como la lucha contra las leyes de intocabilidad y la erradicación del sistema de castas.
Según el folleto "Gandhi y Periyar", Ramasamy escribió en su periódico Kudi Arasu en 1925, informando sobre el hecho de que Gandhi se oponía a las resoluciones que mantenían las leyes de castas y de intocabilidad, que echarían a perder sus esfuerzos por lograr la unidad entre hindúes y musulmanes . De esto, Gandhi aprendió la necesidad de complacer a los brahmanes si quería lograr algo. [121]
Peiryar, en sus referencias a Gandhi, aprovechó las oportunidades para presentar a Gandhi como alguien que, por principio, servía a los intereses de los brahmanes. En 1927, Ramasamy y Gandhi se reunieron en Bangalore para discutir este asunto. La principal diferencia entre ellos surgió cuando Ramasamy defendió la erradicación total del hinduismo, a lo que Gandhi se opuso diciendo que el hinduismo no está fijado en doctrinas sino que puede cambiarse. En el Kudi Arasu , Ramasamy explicó que:
"A pesar de todas sus buenas cualidades, Gandhi no hizo que el pueblo abandonara los caminos necios y malvados. Su asesino era un hombre culto. Por lo tanto, nadie puede decir que ésta es una época de alta cultura. Si comes veneno, morirás. Si la electricidad llega al cuerpo, morirás. Si te opones a los brahmanes, morirás. Gandhi no abogó por la erradicación de la estructura del Varnasrama Dharma , sino que vio en ella una tarea para la humanización de la sociedad y el cambio social posible dentro de su estructura. La consecuencia de esto sería la continuación del liderazgo de las castas superiores. Gandhi adaptó a los brahmanes al cambio social sin privarlos de su liderazgo". [121]
Gandhi aceptó el karma en el sentido de que "los intocables cosechan la recompensa de su karma" , [121] pero estaba en contra de la discriminación contra ellos utilizando el término revalorizador Harijans . Como se mostró en las negociaciones en Vaikom, sus métodos para abolir la discriminación fueron: enfatizar el trato ortodoxo e inhumano de los intocables ; asegurar el levantamiento voluntario de la prohibición cambiando los corazones de los hindúes de casta; y trabajar dentro de un marco de ideas hindú. [121]
En cuanto a la cuestión de la entrada al templo, las fuentes pro-Periyar afirman que Gandhi nunca abogó por la apertura de Garbha Griha a los Harijans como consecuencia de su creencia hindú. Estas fuentes pro-Periyar, con la excepción de M. Mahar y DS Sharma, muestran claramente que Ramasamy y sus seguidores enfatizaron que Ramasamy era el verdadero luchador por la eliminación de la intocabilidad y la verdadera elevación de los Hairjans, mientras que Gandhi no lo era. Esto no impidió que Ramasamy tuviera fe en Gandhi en ciertos asuntos. [121]
Ramasamy era considerado en general [ ¿quién lo consideraba? ] un propagandista pragmático que atacaba los males de la influencia religiosa en la sociedad, principalmente lo que él consideraba la dominación brahmán. Criticaba tanto la religión dhármica como la abrahámica.
A una edad temprana, sintió que algunas personas usaban la religión sólo como una máscara para engañar a personas inocentes y consideró que la misión de su vida era advertir a la gente contra las supersticiones y los sacerdotes. [30] Anita Diehl explica que a Ramasamy no se lo puede llamar filósofo ateo. Ramasamy, sin embargo, matizó lo que implica el término "ateo" en su discurso sobre filosofía. Repudió el término como carente de sentido real: "... el discurso del ateo debe considerarse irreflexivo y erróneo. Lo que yo llamo dios... que hace a todas las personas iguales y libres, el dios que no detiene el libre pensamiento y la investigación, el dios que no pide dinero, halagos y templos, ciertamente puede ser un objeto de adoración. Por decir todo esto me han llamado ateo, un término que no tiene sentido".
Anita Diehl explica que Ramasamy consideraba que la fe era compatible con la igualdad social y no se oponía a la religión en sí. [122] En un libro sobre la revolución publicado en 1961, Ramasamy afirmó: “Ayuden a la gente. No utilicen la traición ni el engaño. Digan la verdad y no hagan trampas. Eso es, en verdad, servir a Dios”. [123]
En cuanto al hinduismo, Ramasamy creía que se trataba de una religión sin un libro sagrado distintivo (Bhagawad Gita) ni orígenes, sino una fe imaginaria que predicaba la "superioridad" de los brahmanes, la inferioridad de los shudras y la intocabilidad de los dalits (panchamas). [55] Maria Misra , profesora de la Universidad de Oxford, lo compara con los filósofos , afirmando: "su actitud despectiva hacia la nefasta influencia del hinduismo en la vida pública india es sorprendentemente similar a las diatribas anticatólicas de los filósofos de la Ilustración ". [124] En 1955, Ramasamy fue arrestado por su acción pública de quemar imágenes de Rama en lugares públicos como protesta simbólica contra la dominación indoaria y la degradación del liderazgo dravidiano según la epopeya Ramayana . [125] Ramasamy también mostró imágenes de Krishna y Rama, afirmando que eran dioses arios que consideraban a los Shudras dravidianos como "hijos de prostitutas". [126]
Periyar también criticó al cristianismo y al islam . Dijo que “será más difícil abolir el islam y el cristianismo de la sociedad”, y que “lo que se dijo hace 2000 años no puede ser relevante hoy”. Añadió que “el cielo en todas las religiones es una forma de recaudar dinero. ¿Puedes aceptar a Cristo de acuerdo con la razón?” [127]
En la manifestación en Tiruchi, Ramasamy dijo:
"Los musulmanes siguen las antiguas filosofías de los dravidianos. La palabra árabe para la religión dravidiana es Islam. Cuando el brahmanismo se impuso en este país, fue Mohammad Nabi quien se opuso a él, inculcando las políticas de la religión dravidiana como Islam en las mentes de la gente" [128]
Ramasamy consideraba que el cristianismo era similar a la fe monoteísta del Islam. Explicó que la fe cristiana dice que sólo puede haber un Dios que no tiene nombre ni forma. Ramasamy se interesó por Martín Lutero : tanto él como sus seguidores querían compararlo a él y su papel con el del reformador europeo . Así, las opiniones cristianas, expresadas por ejemplo en Los preceptos de Jesús (1820) de Ram Mohan Roy , tuvieron al menos una influencia indirecta en Ramasamy. [129]
Ramasamy también encontró en el budismo una base para su filosofía, aunque no aceptó esa religión. Era de nuevo una alternativa en la búsqueda del respeto propio y el objetivo era liberarse de la discriminación del hinduismo. [130] El hecho de que Buda negara los conceptos hindúes clásicos de Brahman, "dios" y alma Atman, atraía a Periyar, así como el hecho de que Buda-Bodhi pudiera interpretarse como sabiduría, sentido y que el budismo primitivo defendiera así la razón o la iluminación. Periyar vinculó esta interpretación con sus conceptos racionalistas. [131] La búsqueda de una base comenzó en el curso del movimiento y se intensificó poco después de la independencia. Era de nuevo un experimento en la búsqueda del respeto propio y el objetivo era liberarse de la sudraidad del hinduismo. Periyar afirmó que lo que estaba propagando se podía encontrar en las enseñanzas de Buda dadas hace 2000 años y quería revivirlas como un movimiento independiente. Ramasamy afirmó que los Buddha Vihars en Srirangam, Kanchi, Palani y Tirupati se convirtieron en templos hindúes. [130]
Gracias al movimiento de Ramasamy, se promulgaron las leyes de ingreso a los templos de 1924, 1931 y hasta 1950 para los no brahmanes. Otro logro se produjo durante la década de 1970, cuando el tamil sustituyó al sánscrito como lengua de los templos en Tamil Nadu, mientras que los dalits finalmente pudieron optar al sacerdocio . [31]
Cuando B. Munuswamy Naidu se convirtió en el Ministro Principal de la Presidencia de Madrás en 1930, respaldó la inclusión de los brahmanes en el Partido de la Justicia, diciendo:
Mientras excluyamos a una comunidad, no podemos, como partido político, hablar en nombre de todos los habitantes de nuestra presidencia ni pretender representarlos. Si, como esperamos, se concede autonomía provincial a las provincias como resultado de las reformas que se concedan, será esencial que nuestra Federación esté en condiciones de afirmar que es un organismo verdaderamente representativo de todas las comunidades. ¿Qué objeción puede haber a la admisión de brahmanes que estén dispuestos a suscribir los objetivos y propósitos de nuestra Federación? Puede ser que los brahmanes no se unan a ella incluso si se levanta la prohibición, pero seguramente nuestra Federación no estará abierta a objeciones en el futuro por el hecho de ser una organización exclusiva. [132]
Aunque algunos miembros apoyaron la resolución, una facción del Partido de la Justicia conocida como el "Grupo Ginger" se opuso a la resolución y finalmente la rechazó. Ramasamy, que entonces era observador del Partido de la Justicia, criticó a Munuswamy Naidu diciendo:
En una época en que los no brahmanes de otros partidos se estaban pasando gradualmente al Partido de la Justicia, hartos de los métodos de los brahmanes y de sus formas de tratar las cuestiones políticas, no era menos que una locura pensar en admitirlo en las filas del Partido de la Justicia. [133]
Este faccionismo continuó hasta 1932, cuando Munuswamy Naidu renunció como Ministro Principal de Madrás y el Raja de Bobbili se convirtió en el Ministro Principal. [133]
En 2021, el Tribunal Superior de Madrás en Madurai ordenó al gobierno estatal que eliminara una información falsa de los programas de estudios de escuelas y universidades que afirmaba que la UNESCO había otorgado el título de "Sócrates del Sudeste Asiático" a Periyar. [134] [135]
Tras la muerte de Ramasamy en 1973, se celebraron conferencias en todo Tamil Nadu durante una semana en enero de 1974. Ese mismo año, la esposa de Ramasamy, Maniyammai, la nueva directora del Dravidar Kazhagam , prendió fuego a las efigies de " Rama ", " Sita " y " Lakshmana " en Ramasamy Thidal, Madrás. Esto fue en represalia a las celebraciones de Ramaleela, donde se quemaron efigies de " Ravana ", " Kumbakarna " e " Indrajit " en Nueva Delhi. Por este acto fue encarcelada. Durante las reuniones del Primero de Mayo de 1974 celebradas en diferentes lugares de Tamil Nadu, se aprobó una resolución instando al Gobierno a preservar el 80 por ciento [23] de los puestos de trabajo para los tamiles . Poco después de esto, se celebró un campamento en la Mansión Ramasamy en Tiruchirapalli para capacitar a hombres y mujeres jóvenes para difundir los ideales del Dravidar Kazhagam en las zonas rurales. [23]
El 17 de septiembre de 1974, el entonces Ministro Principal de Tamil Nadu, M. Karunanidhi, inauguró la Biblioteca Racionalista y el Instituto de Investigación de Ramasamy. Esta biblioteca contenía las obras racionalistas de Ramasamy , los manuscritos de Ramasamy y sus discursos grabados. [81] También durante el mismo año, la casa ancestral de Ramasamy en Erode, fue dedicada como edificio conmemorativo. El 20 de febrero de 1977, se celebró la ceremonia de inauguración del edificio Ramasamy en Madrás. En la reunión que el Comité de Gestión del Dravidar Kazhagam celebró ese día, se decidió apoyar a los candidatos pertenecientes al Partido Janata , el Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) y el Partido Marxista durante las elecciones generales. [23]
El 16 de marzo de 1978, Maniyammai murió. El Comité de Gestión del Dravidar Kazhagam eligió a K. Veeramani como Secretario General del Dravidar Kazhagam el 17 de marzo de 1978. A partir de entonces, la Sociedad Educativa y Benéfica Periyar-Maniyammai fundó la Politécnica de Mujeres del Centenario de Periyar en Thanjavur el 21 de septiembre de 1980. El 8 de mayo de 1982, se fundó la Facultad de Educación por Correspondencia bajo los auspicios de la Organización de Propaganda Racionalista de Periyar . [23]
A lo largo de los años, Ramasamy influyó en los jefes de partidos políticos de Tamil Nadu, como CN Annadurai y M. Karunanidhi [136] de Dravida Munnetra Kazhagam' (DMK), V. Gopalswamy [137] [138] fundador de Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam (MDMK). ), S. Ramadoss [139] fundador de Pattali Makkal Katchi (PMK), Thol. Thirumavalavan , fundador de los Dalit Panthers of India (DPI), y K. Veeramani de Dravidar Kazhagam . [140] A nivel nacional, Ramasamy es un ícono ideológico para el tercer partido más votado de la India, el Partido Bahujan Samaj [141] [142] y su fundador Kanshi Ram . [143] Otras figuras políticas influenciadas por Ramasamy incluyen al ex Ministro Principal de Uttar Pradesh Mayawati . [144] La vida y las enseñanzas de Ramasamy también han influido en escritores y poetas como Kavignar Inkulab y Bharathidasan [145] y actores como Kamal Haasan [146] y Sathyaraj . [147] El conocido comediante tamil NS Krishnan fue un amigo cercano y seguidor de Ramasamy. [148] [149] WPA Soundarapandian Nadar era un confidente cercano de Ramasamy y alentó a los Nadars a ser parte del Movimiento de Auto-Respeto. [150] [151] Un escritor de Uttar Pradesh , Lalai Singh Yadav tradujo las obras notables de Ramasamy. al hindi . [152] [153] [154]
Sathyaraj y Khushboo Sundar protagonizaron una película patrocinada por el gobierno, Periyar, estrenada en 2007. Dirigida por Gnana Rajasekaran , la película se proyectó en Malasia el 1 de mayo de 2007 y se proyectó en el Festival Internacional de Cine de Goa en noviembre de ese año. [155] [156] Sathyaraj repitió su papel de Ramasamy en la película Kalavadiya Pozhudugal dirigida por Thangar Bachan , que se estrenó en 2017. [157]
