Puja (sánscrito:पूजा, romanizado : pūjā ) es un ritual de adoración realizado porlos hindúespara ofrecer homenaje devocional y oración a una o más deidades, para albergar y honrar a un invitado, o para celebrar espiritualmente un evento.[1][2]Puede honrar o celebrar la presencia de invitados especiales, o sus recuerdos después de que mueren. La palabrapujase traduce aproximadamente al español como 'reverencia, honor, homenaje, adoración o culto'.[3] Puja, la ofrenda amorosa de luz, flores y agua o comida a lo divino, es el ritual esencial del hinduismo. Para el adorador, lo divino es visible en la imagen, y la divinidad ve al adorador. La interacción entre el ser humano y la deidad, entre elser humanoyel gurú, se llama Darshanam .[4]
En la práctica hindú, la puja se realiza en una variedad de ocasiones, frecuencias y entornos. Puede incluir una puja diaria realizada en el hogar u ceremonias ocasionales en el templo y festivales anuales. En otros casos, la puja se realiza para marcar algunos eventos de la vida, como el nacimiento de un bebé, la ceremonia de entrada a la casa o grihapravesh , la primera ceremonia de comer arroz o annaprasana , la boda , la ceremonia del cordón sagrado o la ceremonia upanayana para los brahmanes o para comenzar una nueva empresa. [5] Las dos áreas principales donde se realiza la puja son en el hogar y en los templos para marcar ciertas etapas de la vida, eventos o algunos festivales como Durga Puja , Kali Puja , Janmashtami y Lakshmi Puja . [6] La puja no es obligatoria en el hinduismo. Puede ser un asunto diario de rutina para algunos hindúes, un ritual periódico para algunos y poco común para otros hindúes. En algunos templos, se pueden realizar varias pujas diariamente en varios momentos del día; en otros templos, pueden ser ocasionales. [7] [8]
Todas las festividades indias importantes, incluidas Rakhi , Diwali , Holi , Karva Chauth , Ganesh Chaturthi , Janmashtami y Navaratri , tienen rituales conocidos como puja .
Por ejemplo, un chirathu (también conocido como diya) , mechas de mantequilla clarificada, campanillas, flores, barritas de incienso, conos, roli o kumkum (un polvo rojo mezclado con cúrcuma que se aplica en la frente), arroz, tilakam, chandanam (palitos de sándalo), ídolos y samagri havanam son algunos de los elementos comunes que se utilizan en la puja. En el hinduismo, la puja es una obra sátvica .
La puja varía según la secta, la región, la ocasión, la deidad honrada y los pasos seguidos. [6] [7] En las ceremonias formales de Nigama , se puede encender un fuego en honor al dios Agni , sin un ídolo o imagen presente. Por el contrario, en las ceremonias de Agama , está presente un ídolo o icono o imagen de una deidad. En ambas ceremonias, se puede encender una lámpara (Diya) o una varilla de incienso mientras se canta una oración o un himno. La puja normalmente la realiza un adorador hindú solo, aunque a veces en presencia de un sacerdote que esté bien versado en rituales e himnos complejos. En los templos y eventos asistidos por sacerdotes, se pueden incluir pujas , alimentos, frutas y dulces como ofrendas sacrificiales a la ceremonia o deidad, que, después de las oraciones, se convierte en prasadam , comida compartida por todos los reunidos. [7] [8]
En el hinduismo de la India se practican tanto la puja de Nigama como la de Agama . En el hinduismo de Bali , Indonesia, la puja de Agama es más frecuente en los hogares y en los templos. En Indonesia, a veces se la denomina Sembahyang . [ 9] [10]
Puja 'पूजा' en sánscrito significa "honrar, respetar; homenaje, veneración, adoración; recepción hospitalaria o mostrar honor u homenaje en una casa de adoración, el templo". [11] [12] JAB van Buitenen afirma que "puja" surgió de los rituales yajna , vinculándolo al rito védico Pravargya . El Rigveda en el himno 8.17 usa la palabra "Sachipujanayam" (शाचिपूजनायं) en el duodécimo verso, donde es un epíteto para el dios Indra en un contexto de vocativo singular "alabanza". El antiguo erudito y comentarista de textos védicos Sāyana explica el término como una forma de "alabanza, adoración, invocación". Los Grhyasutras usan puj en el contexto de ritos, al igual que el erudito sánscrito Pāṇini. Sin embargo, ninguno de estos textos implica la puja como una forma de adoración devocional. [13]
Según Natalia Lidova, es poco probable que la puja sea de origen indoario y védico porque carece de una raíz sánscrita y también carece de paralelos afines en otras lenguas indoeuropeas. Es probable que su raíz sea de origen dravídico, pero la evidencia de esta hipótesis alternativa también falta en gran medida, posiblemente porque el culto devocional no es tan antiguo como el hinduismo. [13] [14] Collins afirma que las raíces pueden ser "pu" (flor) y "ge" (hacer), o una forma de "hacer sacrificios de flores". Sin embargo, esta propuesta es problemática porque "pu" proviene de una raíz indoeuropea, mientras que "ge" del dravídico. [13] Charpentier sugiere [15] que el origen de la palabra puja puede estar en las lenguas dravídicas . Dos posibles raíces malayalam pueden ser pūSa 'untar con algo' o pūcey 'tener que ver con flores' (de pū 'flor' y cey 'hacer'). También se han sugerido raíces tamiles: pūsai 'untar con algo' o pūcey 'tener que ver con flores' (de pū 'flor' y cey 'hacer') [16] o raíces telugu similares pūjēi (de pū 'flor' y cēyi 'hacer').
Según el Shiva Purana , puja se deriva de dos palabras sánscritas , puh y jayate , donde puh significa "logro de los frutos del disfrute", mientras que jayate se refiere a "algo que nacerá". Por lo tanto, puja se refiere al rito mediante el cual se obtienen los frutos del disfrute de cosas como las buenas ideas y el conocimiento. [17]
Según los eruditos, [18] una de las primeras menciones de pūjā se encuentra en los Grihya Sutras , que proporcionan reglas para los ritos domésticos. Estos sutras, que datan de alrededor del 500 a. C., utilizan el término puja para describir la hospitalidad para honrar a los sacerdotes que fueron invitados a la casa de uno para dirigir los rituales para los antepasados fallecidos. Al igual que en los tiempos védicos, el concepto general de puja siguió siendo el mismo, pero se expandió para dar la bienvenida a la deidad junto con la esencia espiritual de la deidad como el invitado de honor. [18] El corpus de literatura puránica , que data de aproximadamente el siglo VI d. C., contiene un amplio esquema sobre cómo realizar la puja de la deidad ( deva pūjā ). La puja de la deidad fusiona así los ritos védicos con la devoción a la deidad en su forma ritual. Al igual que con muchos otros aspectos del hinduismo, tanto la puja védica como la puja devocional a la deidad continuaron, la elección quedó en manos del hindú.
Como práctica histórica, la pūjā en el hinduismo se ha basado en la idea de acoger a una deidad o persona importante como invitado honorable y querido de la mejor manera posible, teniendo en cuenta los recursos de cada uno, y recibiendo su felicidad y bendición a cambio. Paul Thieme sugiere, a partir de pasajes del Rāmāyaṇa , que la palabra pūjā se refería a la recepción hospitalaria de los invitados y que las cosas ofrecidas a los invitados podían ser ofrecidas a los dioses y sus moradas. [19] Los rituales en cuestión eran los "cinco grandes sacrificios" o pañcamahāyajña registrados en los textos Gṛhyasūtra (para esta literatura, véase Kalpa ). [20] El desarrollo de la pūjā surgió de las tradiciones domésticas védicas y se trasladó al entorno del templo por analogía: así como los huéspedes importantes habían sido recibidos durante mucho tiempo en los hogares adinerados y se les ofrecía cosas que les agradaban, también los dioses eran recibidos en los hogares de los templos y se les ofrecía cosas que les agradaban. Las cartas en cobre que registran las concesiones de tierras a los templos muestran que esta práctica religiosa fue fomentada activamente desde mediados del siglo IV. [21] [22]
En los primeros textos que describen la puja védica, el significado de la puja era acoger al sacerdote para que pudiera hacer peticiones directas a los dioses. Un ejemplo de oración de petición que se hace durante una puja védica, según Wade Wheelock, [23] es:
Indra-Agni, matadores de Vrtra con el hermoso rayo, prosperadnos con nuevos dones;
Oh Indra, trae tesoros con tu mano derecha;
Oh Agni, concedednos los placeres de un buen hogar;
Dadnos vigor, riqueza en ganado y posesión de buenos caballos.
– ÄsvSü
El propósito de las peticiones es quemar los karmas pasados para poder experimentar la unidad con el Brahman con la ayuda de la deidad. Es una forma de bhakti yoga cuyo resultado final apunta a la conciencia de dios a través del homenaje a dios. Sin embargo, incluso con este significado espiritual teórico evolucionado, muchas personas usan la puja como vehículo para pedir deseos y súplicas, como por ejemplo la buena salud de un hijo, una pronta recuperación de una enfermedad, el éxito en una empresa imaginada o algo similar. En la estructura y práctica de la puja, los mantras y rituales se centran en la espiritualidad, y cualquier petición y súplica se agrega solo al final de la puja. [23]
Zimmer [24] relaciona la puja con los yantras , y los rituales ayudan al devoto a centrarse en los conceptos espirituales. La puja en el hinduismo, escribe Zimmer, es un camino y un proceso de transformación de la conciencia, en el que el devoto y el significado espiritual de la deidad se unen. Este proceso ritual de puja, en diferentes partes de la India, se considera liberador, purificador y una forma de yoga del espíritu y las emociones. [25] [26]
En el hinduismo, la puja a veces implica temas que van más allá de los ídolos o las imágenes. Incluso personas, lugares, ríos, objetos concretos o cualquier cosa son vistos por algunos hindúes como manifestaciones de la realidad divina. El acceso a lo divino no se limita a la meditación renunciatoria como en la escuela de yoga del hinduismo o a los ídolos en la escuela bhakti. Para algunos, lo divino está en todas partes, sin límites en cuanto a su forma, y una puja a estas manifestaciones significa el mismo significado espiritual para aquellos que eligen ofrecer una oración a personas, lugares, ríos, objetos concretos o cualquier otra cosa. [27] [28]
Durga Puja , también conocida como Durgotsava o Sharodotsav, es un festival anual que se celebra en el subcontinente indio, particularmente en Bengala, Assam y otros estados del este de la India, así como en Bangladesh. Honra a la diosa hindú Durga y celebra su victoria sobre el demonio Mahishasura . El festival dura diez días, siendo los últimos cinco los más significativos. Durante este tiempo, se realizan rituales elaborados tanto en hogares como en espacios públicos, incluida la construcción de estructuras temporales llamadas pandals. Durga Puja incluye recitaciones de escrituras, actuaciones, banquetes, entrega de regalos y procesiones públicas conocidas como melā. Tiene un gran significado en la tradición shaktismo del hinduismo y coincide con las celebraciones de Navaratri y Dussehra observadas por otras tradiciones hindúes. El festival no solo celebra el triunfo del bien sobre el mal, sino que también sirve como un festival de la cosecha, honrando a Durga como el poder maternal detrás de la vida y la creación. La puja de Durga implica la adoración de varias deidades, entre ellas Lakshmi, Saraswati, Ganesha y Kartikeya, junto con Durga. Culmina con la inmersión de esculturas de arcilla de la diosa en ríos o cuerpos de agua, lo que simboliza su regreso al cosmos divino. [29] [30]
En el caso de los grandes maestros espirituales, también existe la costumbre de realizar puja por una persona viva, especialmente en Guru Purnima . [31] A veces se elige a los gurús como objetos de puja y se los honra como dioses vivientes o se los considera la encarnación de deidades específicas. A veces se los adorna con ropas simbólicas, guirnaldas y otros adornos, y se los celebra con incienso, lavando y ungiendo sus pies, dándoles frutas, comida y bebida y meditando a sus pies, pidiendo su bendición.
Govardhan Puja , también conocido como Annakut o Annakoot, es un festival hindú que se celebra el primer día lunar de la quincena brillante del mes de Kartika, que suele coincidir con el cuarto día de Diwali. Durante este festival, los devotos honran la colina de Govardhan y expresan su gratitud al Señor Krishna preparando y ofreciendo una variedad de comidas vegetarianas.
Para los seguidores del vaishnavismo, la puja de Govardhan conmemora el evento descrito en el Bhagavata Purana, en el que el Señor Krishna levantó la colina de Govardhan para proteger a los habitantes de Vrindavan de las fuertes lluvias. Este acto simboliza la protección divina para los devotos que confían plenamente en Dios para refugiarse. Para marcar esta ocasión, los devotos presentan una "montaña de comida" simbólica que representa la colina de Govardhan como ofrenda a Dios, reafirmando su fe y devoción.
La Puja de Govardhan es ampliamente celebrada por varias denominaciones hindúes en toda la India y más allá. [32]
Las pujas en los templos ( mandir ) son más elaboradas que las versiones domésticas y normalmente se realizan varias veces al día. También las realiza un sacerdote del templo, o pujari . Además, la deidad del templo (dios o diosa patrona) se considera residente en lugar de huésped, por lo que la puja se modifica para reflejar eso; por ejemplo, se "despierta" a la deidad en lugar de "invocarla" por la mañana. Las pujas en los templos varían ampliamente de una región a otra y para las diferentes sectas; por ejemplo, en los templos vaisnavas se cantan himnos devocionales . En una puja en un templo , a menudo hay una participación menos activa, ya que el sacerdote actúa en nombre de los demás. [5]
Una puja en un hogar o templo puede incluir varias upacaras o "asistencias" tradicionales. El siguiente es un ejemplo de puja ; estos pasos pueden variar según la región, la tradición, el entorno o el momento, particularmente en las formas en que se recibe a la deidad. En este ejemplo, se invita a la deidad como huésped, el devoto la recibe y cuida como un invitado de honor, se le ofrecen himnos y alimentos, después de una expresión de amor y respeto, el anfitrión se despide y expresa con afecto su adiós a la deidad. [5] El indólogo Jan Gonda ha identificado 16 pasos (shodasha upachara) que son comunes en todas las variedades de puja: [34]
A veces se incluyen pasos adicionales:
Existen variaciones en este método de puja como:
La estructura de una puja elaborada también varía significativamente entre templos, regiones y ocasiones. [36]
Archana puja es una breve puja de intercesión en nombre de un individuo que puede realizarse después de la puja principal. [37]
Una puja rápida tiene la misma estructura que los actos que la gente normalmente realiza para una recepción rápida, hospitalidad e interacción afectuosa con un invitado querido. Primero se saluda a la deidad, se la reconoce por su nombre y se le da la bienvenida, a veces con una diya o una varilla de incienso encendida. El devoto procede a conectarse con la manifestación espiritual meditando (una forma de darshan ), o cantando himnos y mantras, luego siguen las oraciones personales. Una vez terminada la oración, se agradece afectuosamente al visitante espiritual como invitado y se le despide. [27] Algunos hindúes a veces ofrecen una puja meditativa rápida sin un ídolo o imagen. Según Chris Fuller , un antropólogo, los textos hindúes permiten flexibilidad y pujas abreviadas según la ocasión, las necesidades y las preferencias personales. [38]
En el hinduismo de Bali , Indonesia, a la puja a veces se la llama Sembahyang . [10] [39] La palabra se origina de dos palabras del antiguo javanés: sembah y hyang. Sembah significa respetar e inclinarse; Hyang significa divino, Dios o Sang Hyang Widhi Wasa , hombre santo y antepasados. Por lo tanto, rezar significa respetar, inclinarse, entregarse a lo divino y a los antepasados.
Sembahyang (puja) es una obligación para los hindúes balineses, las oraciones e himnos se derivan de los Vedas. Una familia normalmente ofrece oraciones todos los días, con Kewangen y otras ofrendas. Kewangen significa aromático, y está hecho de hojas y flores en forma de símbolos védicos auspiciosos. Los balineses usan kewangen para adorar a lo divino, tanto en forma de Purusha (alma) como de Pradana (cuerpo). Al igual que en la India, los balineses hacen ofrendas, incluida la inclusión simbólica de fuego, incienso y mantras . [39] [40]
En el hinduismo, las pujas han servido como un medio para que las comunidades hindúes fuera de la India se reúnan, socialicen, descubran nuevos amigos y, a veces, discutan formas de abordar la discriminación social de los hindúes. [41] [42] [43] Por ejemplo, Marion O'Callaghan informa [44] que la diáspora hindú traída como trabajadores contratados a Trinidad por el gobierno colonial británico sufrió leyes discriminatorias que no reconocían los matrimonios hindúes tradicionales ni los derechos de herencia de los hijos de un matrimonio hindú tradicional, y el gobierno de mayoría no hindú tampoco permitía la cremación en piras o la construcción de crematorios. Estos rituales hindúes se consideraban paganos e incivilizados. Las pujas ofrecían una forma para que los hindúes se reunieran, se organizaran socialmente y solicitaran sus derechos humanos. Con el tiempo, las pujas se convirtieron tanto en un evento recreativo social y comunitario como en un evento religioso. [44]
Aunque la pujā es aceptada como una actividad religiosa válida por los hindúes en general, ha sido criticada durante mucho tiempo por los pensadores Mīmāṃsā . La obra fundacional de esta escuela fue el Karmamīmāṃsāsūtra o "Aforismos para la investigación del acto", compuesto por Jaimini . El comentario más antiguo que sobrevivió fue de Śabara, que vivió alrededor de fines del siglo IV. [45] El comentario de Śabara, conocido como Śabarabhāṣya, ocupó un lugar de honor en Mīmāṃsā en el sentido de que la interpretación de Sabara fue tomada como definitiva por todos los escritores posteriores.
En su capítulo titulado Devatādikaraṇa (9:1:5:6-9), Śabara examinó la comprensión popular de los dioses e intentó refutar la creencia de que tienen cuerpos materiales, son capaces de comer las ofrendas que se les hacen y son capaces de ser complacidos y, por lo tanto, capaces de recompensar a los adoradores. [46] Basándose en los Vedas (se negó a aceptar el Mahābhārata , los textos Purāṇa o incluso las literaturas Smṛti como fuentes válidas de autoridad), Śabara concluyó que los dioses no son corpóreos ni sensibles y, por lo tanto, no pueden disfrutar de ofrendas o poseer propiedades. Para esto apeló a la observación empírica, señalando que las ofrendas no disminuyen de tamaño cuando se les dan a los dioses; cualquier disminución se debe simplemente a la exposición al aire. Asimismo, argumentó que las sustancias se ofrecen a los dioses no según los deseos de los dioses, sino que "lo que se confirma por la percepción directa es que las cosas se usan según los deseos de los sirvientes del templo ( pratyakṣāt pramāṇāt devatāparicārakāṇām abhiprāyaḥ ). [47]
En el curso de su discusión, Śabara afirmó que "no hay relación entre el caso de los invitados y el acto sacrificial". Esta observación incidental proporcionó una prueba histórica sólida de que la pūjā se basaba en analogía con atithi , la antigua tradición védica de dar la bienvenida a los invitados. Lo que Śabara sostenía era que esta analogía no era válida. [48]
Aunque los Mīmāṃsakas mantuvieron esta interpretación durante siglos, su derrota en el debate a manos de Śaṅkarācārya hizo que su opinión se convirtiera en una minoría. Los Mīmāṃsakas florecieron incluso en el siglo XVII, como lo evidencian los comentarios de Nīlakaṇṭha .
La puja se llama பூசை pūcai en tamil , bucha ( บูชา ) en tailandés y, a veces, también পুজো pujō en bengalí .
La palabra Pūjā se deriva de la siguiente manera: Pūḥ significa 'el logro de los frutos del disfrute'. Mediante el rito se obtienen los frutos. Jāyate significa "nace". Las buenas ideas, el conocimiento, etc. también se incluyen en esto. La palabra Pūjā se usa en este sentido entre la gente así como en los textos sagrados.
{{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )Sesenta y cuatro Upacharas
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