El antibrahmanismo es un término utilizado en oposición al orden social jerárquico basado en castas que coloca a los brahmanes en su posición más alta. [1] [web 1] Las expresiones iniciales del antibrahmanismo surgieron de instancias de oposición precolonial al sistema de castas en la India , influencias ideológicas durante el período colonial, [2] y de una comprensión cristiana protestante colonialista de la religión en el siglo XIX, que veía al " brahmanismo " como una religión corrupta impuesta a la población india. [3]
Ambedkar y algunos reformistas hindúes estructuraron sus críticas en líneas similares a las críticas del siglo XIX al "brahmanismo", [3] oponiéndose a la posición dominante que los brahmanes habían adquirido en la época del dominio británico en el siglo XIX.
"Brahmanismo" se refiere tanto a la tradición e ideología brahmánica histórica del período védico tardío (aprox. 1100-500 a. C.), como a
...una ideología sociopolítica que codifica el recuerdo de un pasado ideal y una visión de la sociedad en el futuro, en la que los brahmanes ocupan el lugar más alto [...] su posición superior en la sociedad y su conocimiento superior se derivan de su nacimiento. Esto los hace naturalmente, intrínsecamente superiores a todos los demás humanos [...] El brahmanismo es entonces la forma más perfecta de conservadurismo, una ideología del statu quo por excelencia, totalmente adecuada para las élites que desean perpetuar su estatus social, poder y privilegio. [web 1]
El "antibrahmanismo" o "no brahmanismo" es un movimiento en oposición a la discriminación basada en castas y al orden social jerárquico que coloca a los brahmanes en su posición más alta. [1] [web 1] BR Ambedkar afirmó:
Por brahmanismo no me refiero al poder, los privilegios y los intereses de los brahmanes como comunidad. No es ese el sentido en el que utilizo la palabra. Por brahmanismo me refiero a la negación del espíritu de libertad, igualdad y fraternidad. [web 2]
Según Novetzke, las expresiones iniciales del antibrahmanismo surgieron a partir de instancias de oposición precolonial al sistema de castas y de influencias ideológicas durante el período colonial. [2]
Según Gelders y Delders, la estructura del antibrahmanismo actual tiene sus raíces en la India del siglo XIX y en las opiniones coloniales sobre la posición e influencia de los brahmanes. Los gobernantes coloniales del siglo XIX consideraban que la cultura de la India era corrupta y degenerada, y que su población era irracional. En esta visión, derivada de una comprensión cristiana protestante de la religión, arraigada en la oposición protestante contra la Iglesia Católica, la "religión dada por Dios" original fue corrompida por sacerdotes (católicos), lo que se extendió en comparación con los brahmanes en la India, y el tipo de hinduismo dominado por los brahmanes , para el que se utilizó el término " brahmanismo ", supuestamente se impuso a la población india. [3]
A finales del siglo XIX y principios del XX, con el auge de los movimientos nacionalistas y racionalistas, las críticas contra el brahmanismo surgieron tanto de los brahmanes como de las comunidades hindúes de castas inferiores. Ambedkar, junto con los reformistas hindúes, estructuró sus críticas en líneas similares a las críticas del siglo XIX al "brahmanismo". [3]
Según Beteille, en Tamil Nadu la posición tradicional de los brahmanes se había impuesto con el comienzo del dominio británico, beneficiándose de la educación occidental y adoptando un estilo de vida urbano. [4] Monopolizaron los nuevos trabajos urbanos y entraron en el Servicio Civil Indio , ganando bastiones en el gobierno y la burocracia, [4] y también dominaron el Partido del Congreso . [5] Esto amplió la brecha entre brahmanes y no brahmanes, pero la oposición aumentó rápidamente. [5] El antibrahmanismo se organizó con la formación del Partido de la Justicia a fines de 1916 en Tamil Nadu. Este partido estaba compuesto por no brahmanes (que típicamente formaban parte de las castas feudales , castas agrícolas terratenientes o castas mercantiles) y estaba comprometido a mejorar las oportunidades para los no brahmanes. [6] Con el amanecer del siglo XX y la rápida penetración de la educación occidental y las ideas occidentales, hubo un aumento de la conciencia entre las castas inferiores que sentían que se les negaban derechos que legítimamente les pertenecían. [5] En 1920, cuando el Partido de la Justicia llegó al poder, los brahmanes ocupaban alrededor del 70 por ciento de los puestos de alto nivel en el gobierno. [web 3] Después de que el Partido de la Justicia introdujera la reserva, revirtió esta tendencia, permitiendo que los no brahmanes ascendieran en el gobierno de la Presidencia de Madrás . [ cita requerida ] En la década de 1930, el antibrahmanismo se difundió entre las masas por el Movimiento de Autorrespeto . [7]
Uno de los más destacados defensores del antibrahmanismo fue el líder dalit BR Ambedkar . Otro destacado defensor fue el líder dravidiano Periyar EV Ramasamy .
Periyar hizo un llamamiento tanto a los brahmanes como a los no brahmanes para que evitaran el brahmanismo. [8] Sin embargo, Ramaswamy hizo declaraciones incendiarias en relación con el fomento de la violencia contra la comunidad brahmán: " Pambaium parpanaium partha parpanai adi " — Si ves una serpiente y un brahmán, golpéalo. [9] [10] [11] Ramasamy también afirmó, en varias ocasiones, que para eliminar el sistema de castas era crucial expulsar a los brahmanes. [12] [13]
En octubre de 1957, supuestamente llamó a sus seguidores a matar brahmanes y prender fuego a sus casas. [14] El 3 de noviembre de 1957, Dravidar Kazhagam celebró una convención en Thanjavur bajo el liderazgo de Ramasamy y exigió que el Gobierno de la India eliminara las disposiciones de la Constitución que trataban sobre la libertad religiosa (que, creían, daban protección al sistema de castas y particularmente a los brahmanes), y si no lo hacían, se quemarían las copias de la Constitución y se romperían los retratos y estatuas de Mahatma Gandhi; si no producía resultados, se pediría a los miembros de Dravidar Kazhagam que mataran brahmanes y quemaran sus localidades residenciales. Estas declaraciones impulsaron al entonces Primer Ministro de la India , Jawaharlal Nehru , a escribir a K. Kamaraj , quien era el Ministro Principal del Estado de Madrás (Tamil Nadu) en ese momento, instándolo a abordar este asunto sin demora. [15] El llamado del nacionalista dravidiano a "matar a los brahmanes tamiles" en un discurso pronunciado en Karaikudi en 1973 todavía se repite en el siglo XXI en los partidos regionales. [16]
Cualquiera que consienta, respalde o justifique este orden jerárquico, independientemente de su casta, credo o género, es entonces un "brahmanista".