El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra ( sánscrito : अष्टसाहस्रिका प्रज्ञापारमिता सूत्र; español : La perfección de la sabiduría en ocho mil [líneas] ) es un sūtra budista Mahāyāna en la categoría de literatura de sūtras Prajñāpāramitā . Los testigos manuscritos del sūtra datan al menos de c. 184 a. C. - c. 46 a. C. , lo que lo convierte en uno de los manuscritos budistas más antiguos que existen. [2] [3] El sūtra forma la base para la expansión y desarrollo de la literatura del sūtra Prajñāpāramitā. [4] En términos de su influencia en el desarrollo del pensamiento filosófico budista , PL Vaidya escribe que "todos los escritores budistas desde Nāgārjuna , Āryadeva , Maitreyanātha , Asaṅga , Vasubandhu , Dignāga , hasta Haribhadra concentraron sus energías en interpretar solo Aṣṭasāhasrikā ", [5] lo que lo hace de gran importancia en el desarrollo del pensamiento Madhyāmaka y Yogācāra .
El sutra trata varios temas, pero se ocupa principalmente de la conducta de un bodhisattva , la realización y el logro de la Perfección de la Sabiduría como una de las Seis Perfecciones , la realización de la Talidad ( tathātā ), el logro de la irreversibilidad en el camino a la budeidad (avaivartika), la no conceptualización y el abandono de puntos de vista, así como el beneficio mundano y espiritual de adorar el sutra.
El título sánscrito del sūtra, Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra m, se traduce literalmente como "La perfección de la sabiduría en ocho mil sūtras". Los "ocho mil", indica Edward Conze , se refieren aproximadamente a los ślokas , que tienen un recuento de treinta y dos sílabas. Con respecto a esto, Conze escribe: "El manuscrito de Cambridge Add 866 de 1008 d. C. da el número real de slokas después de cada capítulo, y sumados juntos son exactamente 8.411". [6] Es probable que este título sea de origen tardío, ya que como escribe Seishi Karashima con respecto al texto del que Lokakṣema (fl. 147-189) estaba traduciendo, el texto probablemente originalmente se titulaba Prajñāpāramitā o Mahāprajñāpāramitā . Pero cuando empezaron a circular diferentes versiones, se añadieron títulos adicionales, como referencias a la extensión, para diferenciarlas. El nombre de la traducción de Lokakṣema pasó a ser Dàohéng Bānruòbōluómì Jīng , [7] «El Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Camino de la Práctica», con el elemento adicional «Dàohéng» tomado del nombre del primer capítulo. [8]
El sūtra es uno de los más consolidados en la tradición Mahāyāna y «fue el primer texto filosófico traducido de la literatura Mahāyāna al chino ». [9] Fue traducido siete veces al chino, [10] cinco veces al tibetano , [6] y ocho veces al mongol . [11] Sus títulos en los idiomas de estos diversos países incluyen:
Aunque algunos en la tradición Mahāyāna sostienen que el Buda enseñó la Aṣṭasāhasrikā y los demás sūtras Mahāyāna durante su vida, existen algunas leyendas sobre su aparición en el mundo después del paranirvāṇa del Buda . Una de esas leyendas es que el bodhisattva Mañjuśrī llegó a la casa del rey Candragupta (321–297 a. C.), predicó y dejó allí la Aṣṭasāhasrikā . [15] Otra, relatada por Haribhadra (siglo VIII), es que mientras que las enseñanzas Śrāvakayāna fueron confiadas y preservadas por Ānanda , los sūtras Mahāyāna, y en particular el " Sūtra Prajñāpāramitā ", fueron confiados a Vajradhāra que residía en el Cielo Aḍakavatī. [16] Finalmente, la leyenda que tiene más circulación en el este de Asia, es que Nāgārjuna recibió el sūtra como regalo del rey de los nāgas después de ver la resolución de Nāgārjuna de obtener los sūtras Mahāyāna del Buda que faltaban en la tierra. [17]
Está claro que los monjes indios no vieron el desarrollo de la literatura Prajñāpāramitā en el primer milenio como una consecuencia de la Aṣṭasāhasrikā , una opinión temprana, pero Dignāga (c. 480-540 d. C.) sugiere que "afirmamos que este Ocho Mil es una versión condensada [del texto de la Perfección de la Sabiduría ], que no carece de ninguno de los temas. Proclama los mismos temas que los sūtras más largos han proclamado". [18] Más tarde, Haribhadra sugiere que el Buda "demostró la [ Śatasāhasrikā ] para traer beneficio a aquellos seres que son devotos de las palabras y se deleitan en una interpretación extensamente elaborada, demostró la [ Pañcaviṃśatisāhasrikā ], al reunir todos los temas, por afecto a aquellos seres que se deleitan en [interpretaciones] de tamaño mediano y entienden a partir de una elaboración selectiva, y enseñó la [ Aṣṭasāhasrikā ], al condensar sus temas, para producir beneficio para los seres que son capturados por los encabezados y se deleitan en una explicación breve". [18] Haribhadra, sin embargo, utiliza los temas del Pañcaviṃśatisāhasrikā , que fueron la base del Abhisamayālaṅkāra de Asaṅga (siglo IV) en el que se basa su comentario, para explicar el Aṣṭasāhasrikā . [19]
Los monjes chinos en general también sostuvieron que las traducciones correspondientes al Aṣṭasāhasrikā fueron redactadas a partir de los sūtras medianos (por ejemplo, las traducciones del Pañcaviṃśatisāhasrikā ), a pesar del hecho de que grandes porciones de las versiones más cortas del sūtra están ausentes de los textos más grandes. [20] Por ejemplo, Dào'ān (312-385 d. C.) teorizó que los monjes indios redactaron la traducción de Dàohéng a partir de los sūtras más largos, pero también que los sūtras más largos podrían usarse como comentarios sobre el Dàohéng . [21] De manera similar, Zhī Dàolín (314-366 d. C.) sugirió que los monjes habían redactado la traducción de Xiăopĭn a partir del sūtra mediano. [22]
La erudición contemporánea sostiene que los sūtras más breves de la Prajñāpāramitā, que tenían como base la Aṣṭasāhasrikā , fueron redactados y ampliados para formar los sūtras más extensos. Como caracteriza Jan Nattier :
la evolución de la Aṣṭasāhasrikā - Prajñāpāramitā en la Pañcaviṃsati-sāhasrikā a través de lo que podríamos llamar el estilo de formación textual de “sándwich club”: con la excepción de los capítulos finales (30-32 en la versión sánscrita) del Aṣṭa-, que no tienen equivalente en la Pañca sánscrita - y aparentemente circularon por separado antes de ser incorporados al Aṣṭa - ... el [ Pañca- ] consiste en el Aṣṭa - siendo “cortado” como una hogaza de pan y luego cubierto con “rellenos” introducidos de otras fuentes. Muy poco del texto del Aṣṭa - ha sido alterado en el proceso, y solo raramente parece haberse caído una miga del “pan”. El Pañca - no está simplemente relacionado con el Aṣṭa -; es el Aṣṭa -, con la adición de una serie de capas de material nuevo. [23]
De manera similar, Edward Conze sugirió un modelo de expansión en nueve etapas. (1) Un urtext base del Ratnagunasaṃcaya Gāthā , comenzando con los primeros dos capítulos. (2) Se agregaron los capítulos 3 a 28 del Ratnagunasaṃcaya , que luego se pusieron en prosa como Aṣṭasāhasrikā . A esto se añadieron gradualmente (3) material del Abhidharma , (4) concesiones al "Budismo de la Fe" (en referencia a las referencias de la Tierra Pura en el sūtra), y luego (5) la expansión en los sūtras más grandes, su (6) contracción en los sūtras más cortos (es decir, el Sūtra del Diamante , el Sūtra del Corazón , hasta el Prajñāpāramitā en Una Letra ), que a su vez sentaron las bases para los (7) comentarios de Yogācārin y los (8) Tantras y el (9) Chan . [24]
Basándose en una interpretación similar, la mayoría de los estudiosos de la Prajñāpāramitā han sugerido que existe un urtexto base a partir del cual se expandió el resto de la Aṣṭasāhasrikā . De manera similar a Conze con respecto al Ratnagunasaṃcaya , los estudiosos que sostienen que el primer capítulo del sūtra en prosa es el urtexto incluyen a Kōun Kajiyoshi, [ 25] Yìnshùn [26] y Lambert Schmithausen . [27] Ryūshō Hikata argumentó que el sūtra se compuso en dos fases desde el Capítulo 1 al 25, pero que el material del Capítulo 26 al 32 y las referencias a Akṣobhya fueron desarrollos posteriores. [28] PL Vaidya es el único que sugiere que el urtexto es "el sermón de Dharmodgata a Sadāprarudita" en el Capítulo 31. [29]
Matthew Orsborn presenta una opinión disidente sobre las teorías urtext, sosteniendo que la presencia de estructuras quiásticas puede indicar "que todo el sūtra está compuesto como un todo único y unificado tal como está actualmente (más o menos)", con materiales adicionales agregados alrededor de estos materiales dispuestos quiásticamente. [30]
El tema principal del comentario de la Prajñāpāramitā ha sido la versión Pañcaviṃśatisāhasrikā . Esto incluye los comentarios atribuidos a Nāgārjuna , Dignāga y el Abhisamayālaṅkāra de Asaṅga . Sin embargo, utilizando el Abhisamayālaṅkāra como base, Haribhadra compuso un comentario sobre el Aṣṭasāhasrikā , el Abhisamayālaṅkārāloka , o la "Luz para el Ornamento de la Clara Realización". [31] Si bien, debido a que se basa en un comentario sobre un texto diferente, la estructura sugerida por Haribhadra no encaja perfectamente, la estructura tal como él la entiende es la siguiente: [32]
Lo que sigue es un estudio cronológico de los manuscritos y ediciones más destacados del texto sánscrito Aṣṭasāhasrikā :
Se han realizado las siguientes ediciones del texto sánscrito:
El Aṣṭasāhasrikā se hizo conocido por primera vez entre los eruditos occidentales cuando Brian Hodgson obtuvo manuscritos del sūtra en Nepal y los envió al indólogo Eugène Burnouf (1801-1852) en París para su análisis. La primera impresión de Burnouf fue de falta de interés, "porque sólo vi repeticiones perpetuas de las ventajas y méritos prometidos a quienes obtienen la prajñāpāramitā . Pero ¿qué es esta prajñā en sí? Esto es lo que no vi en ninguna parte, y lo que deseaba aprender". [41] Más tarde, en su obra de 1844 sobre la historia del budismo indio, Burnouf presentó el primer estudio detallado de las doctrinas de la Prajñāpāramitā que se encuentra en Occidente. En esa obra, también produjo una traducción del primer capítulo y declaró: "He traducido, para mi uso personal, casi toda la Prajñā en ocho mil artículos". [42] Esta traducción al francés fue publicada en 2022 por Guillaume Ducoeur (Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, la Perfection de sagesse en huit mille stances, traduite par Eugène Burnouf (1801-1852), éditée par Guillaume Ducoeur, Université de Strasbourg, 2022).
La única traducción completa publicada sigue siendo la traducción de Edward Conze de 1973, La perfección de la sabiduría en ocho mil líneas y su resumen en verso. [43] Matt Orsborn (=Shi Huifeng) publicó una traducción de los dos primeros capítulos de la versión de Kumārajīva en 2018. [44]
La estructura del sutra puede entenderse de varias maneras, pero se pueden distinguir cuatro divisiones claras:
Capítulo 1: La práctica del conocimiento de todos los modos — Mientras estaba en el Pico del Buitre , el Buda le pide a Subhūti que explique cómo los bodhisattvas realizan la Prajñāpāramitā . Subhūti explica que cuando los discípulos del Buda que realizan el dharmatā enseñan, ese es el trabajo del Buda. Continúa aclarando la realización de la Perfección de la Sabiduría al explicar que al cortar la visión de la existencia inherente del yo y los fenómenos , un bodhisattva puede avanzar en el Mahāyāna para la liberación de los seres y no entrar en el nirvāṇa a mitad de camino . Sin embargo, en la talidad , señala, de hecho no hay bodhisattvas, seres a salvar, Prajñāpāramitā, camino o nirvāṇa. [46]
Capítulo 2: Śakra — En respuesta a la petición de Śakra de una explicación más detallada, Subhūti señala que en la talidad no se puede confiar en ningún agregado , estado del ser o camino, todos los cuales son ilusiones. Se dice que todos, incluida la Prajñāpāramitā, no tienen principio, medio ni fin y, por lo tanto, son infinitos. Los devas declaran que tendrán en alta estima a un bodhisattva que practique como describe Subhūti; el Buda relata cómo fue un bodhisattva así en el pasado cuando conoció al Buda Dīpankara . [47]
Capítulo 3. Reverencia por el Receptáculo de las Perfecciones, que contiene Inmensurables Buenas Cualidades — Este capítulo enfatiza los beneficios mundanos de practicar la Prajñāpāramitā y escribirla como un libro y adorarlo. Los devas también declaran que vendrán y se reunirán alrededor de quien haga esto. Este capítulo también señala que la Prajñāpāramitā es la raíz de las otras Seis Pāramitās . Se dice que adorar la Prajñāpāramitā como un libro es superior a adorar stupas porque es la fuente de los budas mismos. [48]
Capítulo 4. La proclamación de las cualidades — Śakra señala que la Prajñāpāramitā es la fuente de todos los budas, por lo que al adorar las reliquias de los budas uno realmente está adorando a la Prajñāpāramitā. La Prajñāpāramitā, además, contiene en última instancia las otras cinco pāramitās, por lo que practicarla permite practicar las otras. [49]
Capítulo 5. La revolución del mérito — Se dice que practicar la Prajñāpāramitā es de gran mérito , pero se dice que enseñarla a otros es aún mayor. Sin embargo, si se enseña en forma de doctrina aniquilacionista, se la llama la "falsificación de la Prajñāpāramitā". Finalmente, se declara que es el mayor regalo, ya que otorga la budeidad completa . [50]
Capítulo 6. Dedicación y júbilo — El capítulo señala que uno debe regocijarse por el mérito de los demás y por su propia práctica y dedicarla a alcanzar la budeidad, pero sin percibir ningún signo al hacerlo. [51]
Capítulo 7. El infierno — Si bien la Prajñāpāramitā debe considerarse como la maestra , no debe pensarse que proporciona nada y debe practicarse mediante la no práctica: esto conduce a los seres al nirvāṇa, pero no da como resultado la percepción de seres o el nirvāṇa. Si uno obtiene el sūtra, se dice que es porque se encontró con los budas previamente, pero que se entiende dependiendo de las condiciones de uno. Sin embargo, si uno rechaza la Prajñāpāramitā, se dice que el infierno es la retribución. [52]
Capítulo 8. Pureza – Este capítulo señala que, en última instancia, los skandhas son puros, y también lo es la Prajñāpāramitā. Al ver esto, uno no está apegado, pero al no verlo, uno desarrolla apego . Se dice que enseñar y no enseñar la Prajñāpāramitā y los skandhas no tiene efecto sobre su aumento o disminución, ya que, en última instancia, son como el espacio. El Buda señala que, tal como él enseña, también lo hicieron todos los budas del pasado , y así lo hará Maitreya en el futuro. [53]
Capítulo 9. Alabanza — Se dice que la Prajñāpāramitā es simplemente un nombre que no se produce, no se detiene, no se contamina ni se purifica. Los seres que lo escuchan estarán libres de sufrimiento, pero algunas personas serán hostiles a su difusión. No obstante, se dice que es puro y que no avanza ni retrocede debido a su naturaleza no producida y aislada. [54]
Capítulo 10. Proclamación de las cualidades de la atención plena . Este capítulo enfatiza cómo las personas que practican la Prajñāpāramitā han plantado raíces kármicas en los budas del pasado. Si uno la encuentra y no tiene miedo, se dice que está cerca de realizar la Prajñāpāramitā, y uno desarrolla su práctica en este sentido al no construir mentalmente el camino. Aunque Māra tratará de obstruir a esos bodhisattvas, los budas los sostendrán. Se dice que el sūtra se difundirá mucho después del nirvāṇa del Buda y que quienes lo busquen lo encontrarán en una o dos vidas. [55]
Capítulo 11. Las acciones de Māra — Este capítulo vuelve al tema de Māra señalando cómo él tratará de disuadir a los bodhisattvas de la Prajñāpāramitā. Lo hace en particular volviendo a los bodhisattvas perezosos , creando obstáculos entre el estudiante y su maestro, haciéndoles sentir que los sūtras del Śrāvakayāna son de mayor valor, y manifestándose como personas, como un buda ilusorio, que darán lugar a dudas a través de enseñanzas engañosas. [56]
Capítulo 12. Mostrando el mundo — Este capítulo enfatiza cómo la Prajñāpāramitā es la madre de los budas: por lo tanto, ellos la cuidan, tal como un niño cuida a su madre, al enseñar la Prajñāpāramitā. Se declara que el mundo al que se le enseña está compuesto de skandhas vacíos , y por lo tanto, se dice que el mundo también está vacío. De manera similar, los pensamientos de todos los seres se caracterizan por la vacuidad, son idénticos a la talidad y son inherentemente puros. Uno no puede fijarse en ningún fenómeno , tal como el espacio, y son en última instancia incognoscibles; verlos así a través de la no-visión se dice que es ver el mundo. [57]
Capítulo 13. Impensable — Se dice que la Prajñāpāramitā es impensable e incalculable como el espacio. Lo mismo sucede con todos los skandhas, fenómenos y logros . Se dice que todos los niveles del sendero funcionan a través de la Prajñāpāramitā, como un ministro hace el trabajo de un rey. La Prajñāpāramitā se resume en el desapego a cualquier fenómeno. Se dice que se escucha debido a las raíces kármicas de uno, y se dice que aceptarla acelera el progreso de uno en el sendero. [58]
Capítulo 14. Símiles — Este capítulo señala que los practicantes de la Prajñāpāramitā pueden haber nacido en un campo de Buda en una vida anterior, pero que generalmente nacerán como humanos. Si uno no logra comprender la Prajñāpāramitā, puede deberse a que no le preguntó a los budas sobre ella en el pasado. Además, el capítulo sugiere que si un bodhisattva no confía en la Prajñāpāramitā y en medios hábiles , puede recaer en el śrāvakayāna o pratyekabuddhayāna . [59]
Capítulo 15. Dioses — Este capítulo sugiere que el entrenamiento del bodhisattva depende de buenos amigos que señalan la Prajñāpāramitā. Estos se equiparan a los bodhisattvas que moran en la talidad sin signos y que no tiemblan al encontrarse con la Prajñāpāramitā. Sugiere que la aspiración del bodhisattva no está relacionada con los fenómenos y que la naturaleza del Dharma que no se aferra a nada se demuestra a través de la no demostración. [60]
Capítulo 16. La talidad — Este capítulo, que es el punto de inflexión en cuanto a la identificación del fin de la regresión en la realización de la talidad, enfatiza que el Buda, la talidad y los fenómenos son idénticos y no duales; conocer esto se dice que es la budeidad. Aquellos que han retrocedido, como se sugiere en el Capítulo 14, deben confiar en la Prajñāpāramitā para entrar de nuevo en el buddhayāna . En ese sentido, se dice que la dificultad de la budeidad es que no hay nadie que la alcance, ni tres yānas por los cuales acercarse a ella; el despertar es saber esto sin temblar. [61]
Capítulo 17. Atributos, señales y signos de irreversibilidad — Habiendo alcanzado la irreversibilidad, un bodhisattva no tiene dudas de su irreversibilidad. Sin duda, su conducta es pura y continúa trabajando para el beneficio de los seres. No pueden ser disuadidos por Māra, a quien reconocerán fácilmente. [62]
Capítulo 18. Vacuidad — Los estados de bodhisattva se equiparan con la talidad. Al reflexionar sobre ellos, un bodhisattva desarrolla la Prajñāpāramitā. La mayor de las acciones se supera practicando la Prajñāpāramitā aunque sea por un solo día. El despertar nunca aumenta ni disminuye para un bodhisattva así, cuyas actividades y méritos se dice que son inefables. [63]
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Capítulo 19. La Diosa del Ganges — Se dice que el despertar surge dependiendo de la primera y la última aspiración de la bodhicitta, pero no directamente de ninguna de ellas. En la talidad, se dice que el desarrollo hacia el despertar es solo una convención. Se dice que las bases objetivas son aquellas de las que dependen las acciones discriminatorias, pero se dice que son vacías. Además, se dice que la condicionalidad solo existe por convención del habla, pero no en la realidad. Practicando así sin miedo, un bodhisattva debe soportar las desgracias y dedicarlas al despertar.
La Diosa del Ganges adquiere fe en la Prajñāpāramitā y se predice que después de estudiar con el Buda Akṣobhya , se convertirá en un Buda llamado Suvarṇapuṣpa. [64]
Capítulo 20. Discusión sobre la habilidad en los medios : Este capítulo describe cómo un bodhisattva puede emplear medios hábiles permaneciendo en el mundo y no entrando en el nirvana para beneficiar a los seres. Lo hace absteniéndose de comprender el límite de la realidad . Continúa desarrollando las paramitas y dedicándose al desapego. Puede conocer su propia irreversibilidad cuando ve señales en sus sueños y desarrolla poderes . [65]
Capítulo 21. Las acciones de Māra — Volviendo al tema de Māra, este capítulo señala cómo Māra puede dar lugar a la vanidad en los bodhisattvas al hacerles creer erróneamente que han alcanzado poderes, o implantarles recuerdos falsos de vidas pasadas como monjes, o predicciones sobre la budeidad. Al volverse vanidosos, los bodhisattvas renunciarán a la Prajñāpāramitā y regresarán al śrāvakayāna o pratyekabuddhayāna. De manera similar, se dice que los bodhisattvas que viven en aislamiento son especialmente el objetivo de Māra, quien dará lugar a su arrogancia contra los bodhisattvas que viven en la ciudad. Se enfatiza que esto se puede contrarrestar honrando a los buenos amigos . [66]
Capítulo 22. Los buenos amigos — Se dice que los verdaderos buenos amigos son las Seis Pāramitās, siendo la Prajñāpāramitā su clave. Confiando en ella, un bodhisattva ve todo como vacío y puro. Así, la Prajñāpāramitā se equipara a una joya preciosa. También, de esta manera, se dice que los seres y la Prajñāpāramitā no aumentan ni disminuyen, y al no practicar nada, uno practica la Prajñāpāramitā. [67]
Capítulo 23. Śakra — Se dice que, al practicar y enseñar la Prajñāpāramitā, todos los devas son superados por un bodhisattva. Por lo tanto, los devas protegerán a ese bodhisattva, pero solo pueden lograrlo mediante el poder del Buda. [68]
Capítulo 24. La vanidad — Sin embargo, si un bodhisattva no practica la Prajñāpāramitā correctamente, se abrirá a Māra, quien dará lugar a su vanidad. Sin embargo, al practicar el arrepentimiento, un bodhisattva puede evitar la malicia y considerar a todos los bodhisattvas como sus maestros y evitar la mentalidad competitiva. [69]
Capítulo 25. Entrenamiento — Para entrenarse en la omnisciencia, un bodhisattva se entrena en la talidad, sin aferrarse a ninguna de las dos. También se sugiere en este capítulo que el número de bodhisattvas que verdaderamente se entrenan en la Prajñāpāramitā es muy reducido, pero que el mérito de practicar la Prajñāpāramitā es mayor que el de cualquier otra práctica. Los bodhisattvas son así capaces de enseñar a los śrāvakas aprendiendo acerca de sus cualidades, pero no caen en su yāna. [70]
Capítulo 26. Como una ilusión — Aunque los bodhisattvas superan a todos excepto a los budas, y se dice que los méritos de su bodhicitta son ilimitados, son una ilusión y, por lo tanto, no pueden conocer la ilusión que también es el despertar completo. Su bodhicitta también es una ilusión. Por lo tanto, actúan convencionalmente en el mundo como marionetas, sabiendo que esto es difícil de hacer, mientras que no hay nadie que lo haga ni nada que hacer. [71]
Capítulo 27. El núcleo — De esta manera, la práctica del bodhisattva es insustancial, pero no pierden la motivación porque no hay nada que pueda hacer que pierdan la motivación. Los bodhisattvas que practican de esta manera son protegidos por los devas y elogiados por los budas y bodhisattvas de otros mundos. [72]
Capítulo 28. Avakīrṇakusuma — El Buda declara que todos los monjes de la asamblea se convertirán en budas llamados Avakīrṇakusuma. Luego, el Buda confía el sūtra a Ānanda por primera vez, declarando que debe ser adorado. El Buda hace que surja y cese una visión del campo de buda de Akṣobhya, y dice que, tal como surge y cesa, uno no debe entrenarse en una idea fija. De esta manera, se declara que la Prajñāpāramitā es ilimitada y, por lo tanto, su forma en forma de libro no es realmente la Prajñāpāramitā. Finalmente, se dice que la Prajñāpāramitā se consuma al ver la no extinción de los skandhas y ver los vínculos del origen dependiente . [73]
Capítulo 29. Enfoques — Se dice que el enfoque hacia la Prajñāpāramitā se realiza a través de la no conceptualización en 54 aspectos. Las declaraciones de la Prajñāpāramitā se abordan a través del "rugido de un león", pero también se debe saber que las cualidades de los skandhas son iguales a las de la Prajñāpāramitā. Se dice que a los bodhisattvas que practican con esta comprensión les resulta fácil convertirse en un buda. [74]
Capítulo 30. Sadāprarudita — El Buda le enseña a Subhūti que uno debe buscar la Prajñāpāramitā tal como el Bodhisattva Sadāprarudita ("Siempre Llorando"). Al relatar su historia, el Buda explica que a Sadāprarudita, que busca la Prajñāpāramitā, una voz le dice que vaya al este, y luego las visiones de los budas le dicen que busque al maestro Dharmodgata en Gandhavatī. El deseo de Sadāprarudita en ese momento es saber de dónde vinieron los budas y adónde fueron. Al no tener nada que ofrecer al maestro como pago, Sadāprarudita se ofrece a sí mismo como pago, pero Māra ensordece a todos para que no puedan escucharlo. Sabiendo esto, Śakra se manifiesta como un brahmán que ofrece comprar el corazón, la sangre y la médula de Sadāprarudita. Al aceptar y diseccionarse, es salvado por la hija de un comerciante que se ofrece a ayudarlo con sus riquezas. Al ver su resolución, Śakra restaura las partes diseccionadas del cuerpo de Sadāprarudita y desaparece mágicamente. Después de encontrar a Dharmodgata y honrarlo, Sadāprarudita le pregunta de dónde vinieron los budas y adónde fueron. [75]
Capítulo 31. Dharmodgata — En respuesta, Dharmodgata sugiere que los budas no vienen ni se van, ya que son talidad. Sadāprarudita, elevándose en el aire, se ofrece a Dharmodgata. La hija del mercader hace lo mismo. Dharmodgata entra en un samādhi durante siete años; durante este tiempo, Sadāprarudita y la hija del mercader permanecen fuera de su casa durante siete años. Después de dejar su samādhi, Dharmodgata les enseña la Prajñāpāramitā. Después de esto, Sadāprarudita entra en millones de samādhis, incluido el de la "igualdad de todos los fenómenos". [76]
Capítulo 32. Confianza — El Buda concluye diciendo que Sadāprarudita, desde entonces, nunca fue privado de la visión de los budas.
Después de esto, el Buda le confía nuevamente el sutra a Ānanda, instruyéndole que lo copie y lo adore como si fuera un libro. Declara que mientras exista la Prajñāpāramitā, el Buda seguirá enseñando el Dharma. [77]
{{cite book}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: numeric names: authors list (link)Si bien los dos caracteres 般 y 若 ahora se pronuncian individualmente como "bān" y "ruò", respectivamente, es común en el idioma budista chino moderno pronunciarlos como "bō" y "rĕ", lo que generalmente se explica como una forma exclusivamente budista. Sin embargo, el chino es una fonetización del sánscrito "prajñā", o más probablemente en realidad alguna forma de Gāndhārī en la traducción china más temprana, como "praña" (FALK & KARASHIMA 2013; KARASHIMA 2013). Por lo tanto, si bien "bānruò" (般若) en sí probablemente no se correspondería exactamente con la pronunciación antigua de estos caracteres, es preferible como transliteración a "bōrĕ".
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite thesis}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)pág. 47.{{cite thesis}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)p. 48, traduciendo de T08, no. 224, p. 425, b8-21.{{cite thesis}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)P. 48, traduciendo de T55, no. 2145, p. 55, b14-17.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite thesis}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)Págs. 364-5.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite thesis}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)Págs. 284-299.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)