Kalyāṇa-mittatā (en pali;sct.: -mitratā ;chino: 善知識) es unconceptobudista"amistad admirable"dentro de la vida comunitaria budista, aplicable tanto amonásticascomofamiliares. A quien mantiene una relación de este tipo se le conoce como "buen amigo", "amigo virtuoso", "amigo noble" o "amigo admirable" ( kalyāṇa-mitta , -mitra ).[1]
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En el Upaddha Sutta del Canon Pali ( SN 45.2), hay una conversación entre el Señor Buda y su discípulo Ananda en la que Ananda declara con entusiasmo: “Ésta es la mitad de la vida santa, Señor: admirable amistad, admirable compañerismo, admirable camaradería”. El Buda responde:
El Buda explica que, a través de esas amistades, uno desarrolla cada uno de los factores del camino mediante el aislamiento, el desapego y la cesación. Además, el Buda afirma que a través de la amistad espiritual con el propio Buda, los seguidores han obtenido la liberación del sufrimiento.
Según el Dr. RL Soni, los discursos canónicos establecen que “la compañía de los sabios” conduce a la siguiente progresión evolutiva: “escuchar buenos consejos, fe racional, pensamientos nobles, pensamiento claro, autocontrol, buena conducta, conquista de los obstáculos, obtención de sabiduría y la consiguiente liberación”. [3]
De manera más amplia, en Itivuttaka 1.17, el Buda declara:
El siguiente sutta también se refiere a la amistad espiritual.
(AN 4:94; II 93–95)
Cuatro clases de personas “Oh monjes, en el mundo existen estas cuatro clases de personas. ¿Cuáles cuatro? “He aquí, monjes, una persona obtiene la serenidad mental interna pero no obtiene la sabiduría superior de la percepción de los fenómenos.12 Otra persona obtiene la sabiduría superior de la percepción de los fenómenos pero no obtiene la serenidad mental interna. Otra persona no obtiene ni la serenidad mental interna ni la sabiduría superior de la percepción de los fenómenos. Y otra persona obtiene tanto la serenidad mental interna como la sabiduría superior de la percepción de los fenómenos. “En esto, monjes, la persona que obtiene la serenidad mental interna pero no la sabiduría superior de la percepción de los fenómenos debe acercarse a alguien que obtiene la sabiduría superior y preguntarle: '¿Cómo, amigo, deben verse las formaciones? ¿Cómo deben explorarse las formaciones? ¿Cómo deben discernirse las formaciones con la percepción?'13 El otro entonces le responde como ha visto y entendido el asunto así: 'Las formaciones deben verse de tal manera; deben explorarse de tal manera; “En esto, monjes, la persona que obtiene la sabiduría superior de la percepción de los fenómenos pero no la serenidad interna de la mente debe acercarse a alguien que obtiene la serenidad interna y preguntarle: 'Amigo, ¿cómo se debe estabilizar la mente? ¿Cómo se debe componer la mente? ¿Cómo se debe unificar la mente? ¿Cómo se debe concentrar la mente? ' El otro le responde entonces, como ha visto y entendido el asunto, así: 'La mente debe estabilizarse de tal manera, componerse de tal manera, unificarse de tal manera, concentrarse de tal manera'. En un momento posterior, este obtiene tanto la serenidad interna de la mente como la sabiduría superior de la percepción de los fenómenos. “En este caso, monjes, la persona que no obtiene ni la serenidad interior de la mente ni la sabiduría superior de la percepción de los fenómenos debe acercarse a alguien que obtiene ambas y preguntarle: '¿Cómo, amigo, se debe estabilizar la mente?... ¿Cómo, amigo, se deben ver las formaciones?...' El otro entonces le responde, como ha visto y comprendido el asunto, así: 'La mente debe ser estabilizada de tal manera... Las formaciones deben ser vistas de tal manera...' En un momento posterior, este individuo obtiene tanto la serenidad interior de la mente como la sabiduría superior de la percepción de los fenómenos. “En este caso, monjes, la persona que obtiene tanto la serenidad interior de la mente como la sabiduría superior de la percepción de los fenómenos debe establecerse precisamente en estos estados saludables y hacer un mayor esfuerzo por la destrucción de las manchas”.
En lo que respecta a los jefes de familia, el Buda proporciona la siguiente explicación en el Dighajanu Sutta ( AN 8.54):
En el Vimuttimagga exegético del siglo I d.C. , el Arahant Upatissa identifica la necesidad de encontrar un «buen amigo» o «amigo preeminente» para desarrollar una «excelente concentración ». El buen amigo debe comprender el Tipiṭaka , el kamma , el «conocimiento mundano benéfico» y las Cuatro Nobles Verdades . Citando Anguttara Nikaya 7.36, Upatissa dice que un bhikkhūmitto («monje amigo») debe tener las siguientes siete cualidades:
Amabilidad, estima, venerabilidad, capacidad de aconsejar bien, paciencia (al escuchar), capacidad de pronunciar discursos profundos y no aplicarse a fines inútiles”. [6] [7]
En el Visuddhimagga ("Sendero de la purificación") del siglo V d.C. , Buddhaghosa también menciona la necesidad de encontrar un "buen amigo" en el contexto de encontrar a alguien que sea tu "dador de un tema de meditación ". [8] Al igual que Upatissa, Buddhaghosa se refiere a las siete cualidades de AN 7.36 y agrega que solo el Buda tiene todas estas cualidades. Si el Buda no está disponible para ser el buen amigo, entonces se recomienda uno de los ochenta grandes śrāvakas ; si uno de ellos no está disponible, entonces uno debe encontrar un buen amigo que haya destruido todas las ataduras a través del logro de todos los jhānas y el desarrollo de vipassanā . De lo contrario, en orden descendente, uno puede elegir: un anāgāmi o sakadagami o sotāpanna o no arahat que ha alcanzado un estado jhānico, o alguien que conoce el Tipiṭaka o dos piṭakas o un piṭaka, o alguien que conoce un nikāya y sus comentarios y que es concienzudo. [9]
En las escuelas tradicionales del pensamiento budista, una amistad espiritual no es una amistad entre iguales, sino una amistad entre un estudiante y su maestro espiritual . [10] De los suttas antes mencionados, podemos ver que el Buda creía que era vital para el crecimiento espiritual tener un amigo espiritual. Esta amistad se basa en un profundo respeto por el conocimiento del maestro y el potencial del estudiante y, a través de este respeto y amistad, los dos individuos aprenden un comportamiento constructivo. El comportamiento constructivo en el budismo es pensar, hablar y comportarse de una manera constructiva hacia la vida, lo que conduce a la felicidad personal y, luego, a la iluminación .
Dentro de la tradición Vajrayana , la relación maestro-alumno se considera de extrema importancia para guiar al estudiante por el camino tántrico adecuado y evitar las consecuencias dañinas de la incomprensión y la práctica incorrecta. [11]
Las amistades espirituales son importantes para construir un vínculo entre pares dentro de la comunidad budista.
Sangharakshita , el fundador de la Comunidad Budista Triratna , enfatiza la amistad espiritual: al tener un grupo de pares como amigos espirituales, aprendemos más sobre cómo ser buenas personas de lo que aprenderíamos estando aislados:
[Sangharakshita] destaca el valor de las amistades con los iguales, en particular el de tener al menos un amigo platónico con quien podamos ser íntimos y completamente francos. A través de la amistad tenemos la oportunidad de desarrollar las virtudes de la generosidad, la compasión, la paciencia y el perdón. [12]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Véase también Dharma Life. «Dharmalife.com». Archivado desde el original el 4 de febrero de 2012. Consultado el 27 de julio de 2006 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)