En el budismo mahayana , bodhicitta , [a] ("mente-iluminación" o "el pensamiento de despertar"), es la mente ( citta ) que tiene como objetivo el despertar ( bodhi ), con sabiduría y compasión para el beneficio de todos los seres sintientes . . [1] [2] La bodhicitta es la cualidad definitoria del bodhisattva Mahayana (un ser que lucha hacia la Budeidad ) y el acto de dar lugar a la bodhicitta ( bodhicittotpāda) es lo que hace que un bodhisattva sea un bodhisattva. El Daśabhūmika Sūtra explica que el surgimiento del bodhicitta es el primer paso en la carrera del bodhisattva. [3]
Etimológicamente, la palabra es una combinación de las palabras sánscritas bodhi y citta . Bodhi significa "despertar" o "iluminación". Citta deriva de la raíz sánscrita cit y significa "aquello que es consciente" (es decir, mente o conciencia). Bodhicitta puede traducirse como "mente que despierta" o "mente de iluminación". [4] A veces también se traduce como "el pensamiento de la iluminación". [5]
El término bodhicitta se define y explica de diferentes maneras en diferentes fuentes budistas mahayana . Según Paul Williams, el significado básico de la bodhicitta en fuentes indias (como el Bodhipathapradipa de Atisha ) es la elevada motivación de "esforzarse por poner fin por completo a todos los sufrimientos de los demás junto con el propio sufrimiento... Esta bodhicitta es el resultado de una profunda compasión ( karuna ) por el sufrimiento de los demás." [6]
Según el Bodhisattvabhumi , el bodhisattva que da origen al bodhicitta piensa así:
"¡Oh, que pueda obtener la Iluminación suprema y perfecta, promover el bien de todos los seres y establecerlos en el nirvana final y completo y en el conocimiento de Buda!" [7]
Así, según el Bodhisattvabhumi , la bodhicitta tiene dos objetos de pensamiento o temas ( alambana ): bodhi y el bien de los seres vivos ( sattv-ārtha ). [7]
Según fuentes indias, la aspiración de la bodhicitta proporciona méritos incalculables (como buenos renacimientos , un debilitamiento de las impurezas , mayor atención plena y suerte). [8] Bodhicitta es lo que convierte a alguien en un bodhisattva Mahayana, un hijo de Buda. Así, el autor budista indio Shantideva (siglo VIII) escribe en su Bodhicaryavatara :
Aquellos que anhelan trascender los cientos de miserias de la existencia, que anhelan aliviar a las criaturas de sus penas, que anhelan disfrutar de cientos de alegrías, nunca deben abandonar la bodhicitta. Cuando la bodhicitta ha surgido en él, un desgraciado, cautivo en la prisión de la existencia, inmediatamente es aclamado hijo de los Sugatas [los Budas], para ser reverenciado en los mundos de los dioses y los hombres. [9]
Según Paul Williams , la bodhicitta en las primeras obras Mahāyāna estaba menos definida y significaba un "cierto estado mental" característico de un bodhisattva. [10] Según Ulrich Pagel, numerosos sūtras Mahāyāna, como el Bodhisattvapiṭaka, ven el surgimiento de la bodhicitta ( bodhicittotpāda ) como un proceso continuo que debe renovarse constantemente (en lugar de como un evento estático). [10]
Según el decimocuarto Dalai Lama , la bodhicitta es:
la aspiración de lograr el bienestar de todos los seres sintientes y alcanzar la budeidad por su bien es realmente la esencia destilada, el jugo exprimido, de todas las enseñanzas del Buda, porque en última instancia, la intención del Buda es llevar a todos los seres sintientes a la iluminación perfecta. . [11]
Algunos autores modernos de Asia oriental sobre el budismo, como DT Suzuki y M. Anesaki , definen la bodhicitta como un despertar interior inmanente. Por ejemplo, Anesaki escribe que la bodhicitta es "la esencia primordial de nuestra mente, que en sí misma consiste en la bodhi suprema". [12]
Según Zoketsu Norman Fischer , la bodhicitta es un deseo espontáneo de alcanzar la iluminación motivado por una gran compasión por todos los seres sintientes, acompañado de una caída del apego a la ilusión de un yo inherentemente existente. [13]
Fischer agrega que la bodhicitta, junto con la mente de gran compasión ( mahakaruna ), motiva a uno a alcanzar la iluminación, la Budeidad , lo más rápido posible y beneficiar a infinitos seres sintientes a través de sus emanaciones y otros medios hábiles. Bodhicitta es una necesidad sentida de reemplazar el sufrimiento de los demás con dicha. Dado que el fin último del sufrimiento es el nirvana , la bodhicitta implica necesariamente una motivación para ayudar a otros a despertar (a encontrar la bodhi ). [13]
Los pensadores budistas mahayana también desarrollaron diferentes modelos que describían diferentes formas y niveles de bodhicitta. [14]
Según el Bodhisattvabhumi, hay dos etapas principales en el desarrollo de la bodhicitta: [14]
Además, según Shantideva, existen dos tipos de bodhicitta: [14]
Una distinción común del budismo tibetano es la que existe entre bodichita relativa y absoluta (o última). [15] La bodhicitta relativa es un estado mental en el que el practicante trabaja por el bien de todos los seres como si fuera el suyo propio. [15] La bodhicitta absoluta es la sabiduría de shunyata [15] (śunyatā, un término sánscrito a menudo traducido como "vacío", aunque las alternativas "vasta extensión" o "apertura" o "amplitud" probablemente transmiten mejor la idea a los occidentales). [16] El concepto de śunyatā en el budismo también implica libertad de apegos. [b]
En su libro Palabras de mi maestro perfecto , el maestro budista tibetano Patrul Rinpoche describe tres grados de bodhicitta: [17]
Según Patrul Rinpoche, el camino del bodhisattva pastor es el mejor y más elevado.
Algunas prácticas de bodhicitta enfatizan lo absoluto (por ejemplo, vipaśyanā ), mientras que otras enfatizan lo relativo (por ejemplo, metta ), pero ambos aspectos se consideran en toda la práctica Mahāyāna como esenciales para la iluminación, especialmente en las prácticas tibetanas de tonglen [18] y lojong . [13] Sin lo absoluto, lo relativo puede degenerar en compasión y sentimentalismo, mientras que lo absoluto sin lo relativo puede conducir al nihilismo y la falta de deseo de involucrar a otros seres sintientes para su beneficio.
La práctica budista Mahāyāna se centra en el ideal del Bodhisattva , que comienza con el despertar de la bodhicitta. [19] Mahāyāna enseña que la motivación más amplia de alcanzar la propia iluminación "para ayudar a todos los seres sintientes" es la mejor motivación posible que uno puede tener para cualquier acción, ya sea trabajar en la propia vocación, enseñar a otros o incluso hacer una ofrenda de incienso. Las Seis Perfecciones ( Pāramitās ) del Budismo sólo se convierten en verdaderas "perfecciones" cuando se terminan con la motivación de la bodhicitta. Así, la acción de dar (sct. dāna ) puede realizarse en un sentido mundano, o puede ser una paramitā si se combina con la bodhicitta. La bodhicitta es el principal factor positivo que debe cultivarse.
La tradición Mahāyāna proporciona métodos específicos para el cultivo intencional de la bodhicitta tanto absoluta como relativa. [20] Este cultivo se considera un aspecto fundamental del camino hacia la Budeidad . Los practicantes del Mahāyāna tienen como objetivo principal desarrollar una bodhicitta genuina y espontánea, que permanece en sus corrientes mentales continuamente sin tener que depender de un esfuerzo consciente. Esto es ayudado por numerosos métodos, contemplación, rituales y meditaciones, tales como: confiar en un amigo espiritual , refugiarse en las tres joyas y contemplar los defectos del samsara (existencia cíclica), los beneficios de despertar la bodhicitta (así como la desventajas de abandonarlo), y desarrollar cualidades espirituales como la fe ( sraddha ), la atención plena y la sabiduría ( prajña ). [21]
Entre los muchos métodos para desarrollar la bodhicitta espontánea que se dan en las enseñanzas tibetanas Mahāyāna se encuentran:
En los 59 lemas de Lojong , Punto Dos: La práctica principal, que es el entrenamiento en la bodhicitta absoluta y relativa.
Al realizar únicamente Śūnyatā , el practicante puede no beneficiar a los demás, por eso el camino Mahayana une el vacío y la compasión, esto evita caer en los dos límites y permanecer en el camino medio. Tradicionalmente, los Bodhisattvas practican la concentración meditativa al principio para alcanzar el nivel de sabiduría del noble, luego la práctica principal se convierte en beneficiar a los demás de forma espontánea, a diferencia de otros caminos que podrían dejar de beneficiar a los demás.
Todas las causas propicias y condiciones auspiciosas deben estar completas para que la bodhicitta surja adecuadamente. Después de un entrenamiento continuo, estas cualidades pueden surgir en la mente sin ningún tipo de artificio.
Las dos tradiciones principales al tomar los votos de Bodhicitta son: 1) el carro de visión profunda de Nagarjuna y, 2) el carro de conducta vasto de Asanga . Y luego se advierte qué evitar y qué adoptar.
La práctica se puede dividir en tres partes: 1) entrenamiento mental, 2) despertar la bodhicitta y 3) entrenamiento sobre qué adoptar y qué evitar. Estas pueden denominarse 1) práctica preliminar, 2) práctica principal y 3) práctica concluyente. La práctica preliminar es el entrenamiento en las cuatro cualidades ilimitadas. La práctica principal es despertar la Bodhicitta y hacer votos. La práctica final es entrenar sobre qué adoptar y protegerse sin falta de qué evitar. [22]
El ciclo de práctica preliminar de la antigua escuela tibetana en Samantabhadra a Longchenpa y al linaje de Jigme Lingpa de la Parte Excelente de la Omnisciencia: Esencia del Corazón de Gran Extensión . Invocación; Confesión; Fe con Refugio : Serie Mente Naturaleza de la Bodhichita en los canales, aire interior y tigles ; Mandala de esencia, naturaleza y compasión; Generación: Percepciones ilusorias como la luna reflejándose en el agua. Siga como Manjushree para dedicarse con la aspiración de realizar el significado más interno y lograr la Budeidad como guerrero espiritual . [23]
Los budistas tibetanos sostienen que hay dos formas principales de cultivar la Bodhichita, las "Siete Causas y Efectos" que se originan en Maitreya y fueron enseñadas por Atisha, y el "Intercambio de uno mismo y de los demás", enseñado por Shantideva y originalmente por Manjushri.
Según Tsongkhapa las siete causas y efectos son así:
Según Pabongka Rinpoche el segundo método consiste en las siguientes meditaciones: [24] [25]
La práctica y realización de la bodhicitta son independientes de consideraciones sectarias, ya que son fundamentalmente parte de la experiencia humana. Los bodhisattvas no sólo son reconocidos en la escuela de budismo Theravāda, [26] sino en todas las demás tradiciones religiosas y entre aquellas que no tienen tradición religiosa formal. [27] El actual decimocuarto Dalai Lama , por ejemplo, consideraba a la Madre Teresa como una de las más grandes bodhisattvas modernas. [28]
Los textos fuente posteriores importantes sobre la bodhicitta para el budismo tibetano incluyen:
