El lojong ( en tibetano : བློ་སྦྱོང་ ; en Wylie : blo sbyong , «entrenamiento mental») es una práctica contemplativa de la tradición budista tibetana que utiliza varias listas de aforismos o lemas que se utilizan para la práctica contemplativa. [1] La práctica implica refinar y purificar las propias motivaciones y actitudes. Hay varios conjuntos de aforismos lojong; el texto más extendido en las tradiciones sarma es el de Chekawa Yeshe Dorje (siglo XII). [2] También hay otro conjunto de ocho lemas lojong de Langri Tangpa . [3] En la tradición Nyingma , hay una lista de siete lemas lojong que forman parte del linaje Dzogchen Nyingthig . [4]
Los lemas de Lojong están diseñados como un conjunto de antídotos contra los hábitos mentales no deseados que causan sufrimiento. Contienen tanto métodos para expandir el punto de vista de uno hacia la bodhicitta absoluta o última , como "Encuentra la conciencia que tenías antes de nacer" [5] y "Trata todo lo que percibes como un sueño", [6] y métodos para relacionarte con el mundo de una manera más constructiva con la bodhicitta relativa , como "Sé agradecido con todos" [ cita requerida ] y "Cuando todo salga mal, trata el desastre como una forma de despertar". [ cita requerida ]
Entre los maestros destacados que han popularizado esta práctica en Occidente se incluyen Pema Chödrön , [7] Ken McLeod , B. Alan Wallace , Chögyam Trungpa , Sogyal Rinpoche , Kelsang Gyatso , Norman Fischer y el 14º Dalai Lama . [8]
La práctica del entrenamiento mental Lojong se desarrolló durante un período de 300 años entre 900 y 1200 d. C. , como parte de la escuela de budismo Mahāyāna . [9] Atiśa (982-1054 d. C.), un maestro de meditación bengalí, generalmente se considera el creador de la práctica. Se describe en su libro Lámpara en el camino a la iluminación ( Bodhipathapradīpaṃ ). La práctica se basa en sus estudios con el maestro de Sumatra, Dharmakīrtiśrī (tib. Serlingpa , Wylie : gser gling pa ), y el maestro indio Dharmarakṣita, un destacado maestro en Odantapuri y autor de un texto llamado La rueda de las armas afiladas . Ambos textos son bien conocidos en la traducción tibetana. Se dice que el tercer gran maestro de lojong de Atiśa fue el joven Kusalī, conocido también como Maitrīyogi. [10]
Atiśa viajó a Sumatra y estudió con Dharmakīrtiśrī durante doce años. Luego regresó a enseñar en la India, pero a una edad avanzada aceptó una invitación para enseñar en el Tíbet, donde permaneció por el resto de su vida. [11]
Se cuenta una historia [ cita requerida ] de que Atiśa escuchó que los habitantes del Tíbet eran muy agradables y fáciles de tratar. En lugar de estar encantado, le preocupaba no tener suficientes emociones negativas con las que trabajar en su práctica de entrenamiento mental. Así que trajo consigo a su malhumorado sirviente bengalí, que lo criticaba incesantemente y era un desafío pasar tiempo con él. A los maestros tibetanos les gusta bromear diciendo que cuando Atiśa llegó al Tíbet, se dio cuenta de que, después de todo, no había necesidad de ello.
Los aforismos sobre el entrenamiento mental en su forma actual fueron compuestos por Chekawa Yeshe Dorje (1101-1175 d. C.). Según un relato, Chekhawa vio un texto en la cama de su compañero de celda, abierto por la frase: "Ganancia y victoria para los demás, pérdida y derrota para uno mismo". La frase le impactó y buscó al autor Langri Tangpa (1054-1123). [12] Al enterarse de que Langri Tangpa había muerto, estudió en su lugar con uno de los estudiantes de Langri Tangpa, Sharawa Yönten Drak, [13] durante doce años.
Se dice que Chekhawa curó la lepra con entrenamiento mental [ cita requerida ] . En un relato, fue a vivir con una colonia de leprosos y realizó la práctica con ellos. Con el tiempo, muchos de ellos se curaron, llegaron más leprosos y, finalmente, las personas sin lepra también se interesaron en la práctica. Otra historia popular sobre Chekhawa y el entrenamiento mental se refiere a su hermano y cómo lo transformó en una persona mucho más amable. [14]
El lojong de Chekawa Yeshe Dorje consta de 59 lemas o aforismos. Estos lemas están organizados en siete grupos, llamados los "7 puntos del lojong". Los lemas categorizados se enumeran a continuación, traducidos por el Comité de Traducción de Nalanda bajo la dirección de Chögyam Trungpa . [15] Lo que sigue es una traducción de textos antiguos en sánscrito y tibetano y puede variar ligeramente de otras traducciones. Muchos gurús y expertos contemporáneos han escrito comentarios extensos que aclaran el texto y los lemas del lojong. (Véase la sección "Comentarios", a continuación, para ver ejemplos).
Punto Uno: Los preliminares, que son la base para la práctica del dharma .
- Lema 1. En primer lugar, entrena en los preliminares; Los cuatro recordatorios. [16] o alternativamente llamados los Cuatro Pensamientos [17]
- 1. Mantenerse consciente del valor de la vida humana.
- 2. Ser consciente de la realidad de que la vida termina; la muerte llega para todos; Impermanencia .
- 3. Recuerda que todo lo que hagas, sea virtuoso o no, tiene un resultado: Karma .
- 4. Contempla que mientras estés demasiado centrado en la importancia personal y demasiado atrapado en pensar en lo bueno o malo que eres, experimentarás sufrimiento . Obsesionarte por conseguir lo que quieres y evitar lo que no quieres no da como resultado la felicidad; Ego .
Punto dos: La práctica principal, que es el entrenamiento en la bodhicitta .
- Bodhicitta Absoluta
- Lema 2. Considera todos los dharmas como sueños; aunque las experiencias puedan parecer sólidas, son recuerdos pasajeros.
- Lema 3. Examinar la naturaleza de la conciencia no nacida.
- Lema 4. Autoliberarse incluso el antídoto.
- Lema 5. Descansa en la naturaleza de alaya , la esencia, el momento presente.
- Lema 6. En la postmeditación, sé un niño de la ilusión.
- Bodhicitta relativa
- Lema 7. El envío y la recepción deben practicarse alternativamente. Estos dos deben conducirse por la respiración (es decir, practicar Tonglen ).
- Eslogan 8. Tres objetos, tres venenos , tres raíces de virtud
- Los 3 objetos son amigos, enemigos y neutrales.
- Los tres venenos son el anhelo, la aversión y la indiferencia.
- Las 3 raíces de la virtud son los remedios.
- Lema 9. En todas las actividades, entrenar con lemas.
- Lema 10. Comienza la secuencia de enviar y recibir contigo mismo.
Punto tres: Transformación de las malas circunstancias en el camino de la iluminación
- Lema 11. Cuando el mundo esté lleno de maldad, transforma todas las desgracias en el camino del bodhi.
- Lema 12. Unir todas las culpas en una sola.
- Lema 13. Sé agradecido con todos.
- Lema 14. Ver la confusión como los cuatro kayas es una protección Śūnyatā insuperable .
- Los kayas son Dharmakaya , Sambhogakaya , Nirmanakaya y Svabhavikakaya. Los pensamientos no tienen lugar de nacimiento, son incesantes, no son sólidos y estas tres características están interconectadas. Śūnyatā puede describirse como "apertura completa".
- Lema 15. Cuatro prácticas son los mejores métodos.
- Las cuatro prácticas son: acumular mérito, abandonar las malas acciones, ofrendar a los dons y ofrendar a los dharmapalas .
- Lema 16. Sea lo que sea lo que encuentres inesperadamente, únete a él con la meditación.
Punto cuatro: Demostrar la utilización de la práctica a lo largo de toda la vida
- Lema 17. Practica las cinco fortalezas, las instrucciones condensadas del corazón.
- Las 5 fortalezas son: fuerte determinación, familiarización, la semilla positiva, el reproche y la aspiración.
- Lema 18. La instrucción Mahāyāna para la expulsión de la conciencia en la muerte son las cinco fortalezas: la forma en que te comportas es importante.
- Cuando estés muriendo practica las 5 fortalezas.
Punto cinco: Evaluación del entrenamiento mental
- Lema 19. Todo dharma está de acuerdo en un punto: todas las enseñanzas budistas tratan de disminuir el ego, de disminuir el egocentrismo.
- Lema 20. De los dos testigos, tomemos como principal el principal: Tú te conoces a ti mismo mejor de lo que cualquier otra persona te conoce.
- Lema 21. Mantén siempre sólo una mente alegre.
- Lema 22. Si puedes practicar incluso cuando estás distraído, estás bien entrenado.
Punto seis: Disciplinas del entrenamiento mental
- Lema 23. Respeta siempre los tres principios básicos: dedicación a tu práctica, abstenerte de conductas escandalosas y desarrollar la paciencia.
- Lema 24. Cambia tu actitud, pero sigue siendo natural: reduce el apego al ego, pero sé tú mismo.
- Lema 25. No hables de miembros heridos. No te deleites contemplando los defectos de los demás.
- Lema 26. No pienses en los demás: No te deleites contemplando las debilidades de los demás.
- Lema 27. Trabaje primero con las mayores impurezas. Trabaje primero con sus mayores obstáculos.
- Lema 28. Abandone cualquier esperanza de realización. No se obsesione con cómo será en el futuro, permanezca en el momento presente.
- Lema 29. Abandone los alimentos venenosos.
- Lema 30. No seas tan predecible. No guardes rencor.
- Lema 31. No difames a los demás.
- Lema 32. No esperes en emboscadas—No esperes a que las debilidades de los demás se muestren para atacarlos.
- Lema 33. No lleves las cosas a un punto doloroso: no humilles a los demás.
- Lema 34. No transfieras la carga del buey a la vaca. Asume la responsabilidad de ti mismo.
- Lema 35. No intentes ser el más rápido. No compitas con los demás.
- Lema 36. No actúes con disimulo: haz buenas obras sin planear cómo beneficiarte a ti mismo.
- Lema 37. No conviertas a los dioses en demonios: No utilices estos lemas ni tu espiritualidad para aumentar tu egocentrismo.
- Lema 38. No busques el dolor ajeno como los miembros de tu propia felicidad.
Punto siete: Pautas del entrenamiento mental
- Lema 39. Todas las actividades deben realizarse con una sola intención.
- Lema 40. Corregir todos los errores con una sola intención.
- Lema 41. Dos actividades: una al principio, otra al final.
- Lema 42. Cualquiera que sea la dos cosas que ocurra, ten paciencia.
- Lema 43. Observad a estos dos, incluso a riesgo de vuestra vida.
- Lema 44. Entrena en las tres dificultades.
- Lema 45. Asumir las tres causas principales: el maestro, el dharma y la sangha.
- Lema 46. Tened cuidado de que los tres nunca decaigan: la gratitud hacia el maestro, el aprecio por el dharma (las enseñanzas) y la conducta correcta.
- Lema 47. Mantenga los tres inseparables: cuerpo, palabra y mente.
- Lema 48. Formar sin prejuicios en todos los ámbitos. Es fundamental hacerlo siempre de forma generalizada y con todo el corazón.
- Lema 49. Medita siempre sobre aquello que provoca resentimiento.
- Lema 50. No te dejes influenciar por las circunstancias externas.
- Lema 51. Esta vez, practica los puntos principales: los demás antes que uno mismo, el dharma y el despertar de la compasión.
- Lema 52. No malinterpretes.
- Las seis cosas que pueden ser malinterpretadas son la paciencia, el anhelo, el entusiasmo, la compasión, las prioridades y la alegría. Eres paciente cuando te sales con la tuya, pero no cuando es difícil. Anhelas cosas mundanas, en lugar de un corazón y una mente abiertos. Te entusiasmas con la riqueza y el entretenimiento, en lugar de tu potencial para la iluminación. Tienes compasión por aquellos que te agradan, pero no por aquellos que no te agradan. La ganancia mundana es tu prioridad en lugar de cultivar la bondad amorosa y la compasión. Sientes alegría cuando tus enemigos sufren, y no te alegras de la buena fortuna de los demás. [7]
- Lema 53. No vaciles (en tu práctica de Lojong).
- Lema 54. Entrena con todo el corazón.
- Lema 55. Libérate examinando y analizando: Conoce tu propia mente con honestidad y sin miedo.
- Lema 56. No te hundas en la autocompasión.
- Lema 57. No tengas celos.
- Lema 58. No seas frívolo.
- Lema 59. No esperéis aplausos.
Jamgon Kongtrul (uno de los principales fundadores del movimiento no sectario Rime del budismo tibetano) escribió un comentario fundamental sobre la práctica del entrenamiento mental en el siglo XIX. Este comentario fue traducido por Ken McLeod , inicialmente como Un camino directo a la iluminación . [18] Esta traducción sirvió como texto raíz para el Libro de la sabiduría de Osho . Más tarde, después de algunas consultas con Chögyam Trungpa , Ken McLeod volvió a traducir la obra como El gran camino del despertar . [9]
Kelsang Gyatso (fundador de la Nueva Tradición Kadampa ) ha escrito dos comentarios a los textos raíz del entrenamiento mental , que forman la base de los programas de estudio de los centros budistas de la NKT en todo el mundo. El primero, Compasión universal [19], es un comentario al texto raíz Entrenamiento de la mente en siete puntos, de Chekawa Yeshe Dorje . El segundo, Ocho pasos hacia la felicidad [20], es un comentario al texto raíz Ocho versos del entrenamiento de la mente, de Langri Tangpa .
En 1994, Shambhala Publications publicó por primera vez Start Where you Are, A Guide to Compassionate Living [21] de Pema Chödrön , que es principalmente un comentario sobre los lemas de Lojong. Esta obra ha sido republicada muchas veces. [22]
En 2006, Wisdom Publications publicó la obra Entrenamiento mental: la gran colección ( Theg-pa chen-po blo-sbyong rgya-rtsa ), traducida por Thupten Jinpa . Se trata de una traducción de una recopilación tibetana tradicional, que data del siglo XV, que contiene en total cuarenta y tres textos relacionados con la práctica del entrenamiento mental. Entre estos textos se encuentran varias versiones diferentes de los versos raíz, junto con importantes comentarios tempranos de Se Chilbu, Sangye Gompa, Konchok Gyaltsen, Dalaielan Roebuck y otros.
En 2012, Shambhala Publications publicó Training in Compassion: Zen teachings on the Practice of Lojong [23] de Zoketsu Norman Fischer, que enseña maneras de incorporar prácticas de Lojong al Zen . Fischer consideró que "la tradición llana del Zen podría aportar algo al poder del texto" [24] y que "aunque el Zen es una escuela Mahayana (y por lo tanto se basa en enseñanzas de compasión), es, sin embargo, deficiente en enseñanzas explícitas sobre la compasión". [24]
En 2016, Shambhala Publications publicó El corazón inteligente: una guía para la vida compasiva [25] de Dzigar Kongtrul Rinpoche , con prólogo de Pema Chödrön .
En 2017, Shambhala Publications publicó El libro de la compasión, enseñanzas para despertar el corazón [26] con los lemas traducidos por el Comité de Traducción de Nalanda y breves comentarios de Pema Chödrön . Este libro ofrece un resumen muy breve de los lemas.
La escuela Nyingma del budismo tibetano tiene su propia tradición de lojong y textos raíz únicos que se basan en un conjunto de siete lojongs. Los primeros seis aforismos tratan principalmente de temas comunes del budismo Mahayana que se pueden encontrar en los textos de lojong de las escuelas Sarma, pero los métodos del séptimo lojong son exclusivos de los textos de lojong de la tradición Dzogchen. El séptimo lojong incluye métodos que trabajan con las energías y los canales del cuerpo sutil. [27]
Los siete lojongs se encuentran en las obras de Longchenpa , quien escribió un comentario sobre un texto de Garab Dorje que es a su vez un comentario al texto raíz de estos lojongs, el Dzogchen Tantra del Único Vástago . [28] Jigme Lingpa escribió un comentario sobre estos siete puntos de entrenamiento mental, que se llama Los Pasos hacia la Liberación . [4] Maestros posteriores como Jamgyang Khyentse Wangpo y Jamgon Kontrul también escribieron comentarios sobre estos lojongs. [28]
Los siete lojongs son los siguientes:
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