El término guerrero espiritual se utiliza en el budismo tibetano para designar a aquel que combate al enemigo universal: la autoignorancia ( avidya ), la fuente última del sufrimiento según la filosofía budista. [1] [ verificación fallida ] A diferencia de otros caminos, que se centran en la salvación individual , la única práctica completa y correcta del guerrero espiritual es aquella que ayuda compasivamente a otros seres con sabiduría. Este es el ideal del bodhisattva (el " Buda en espera"), el guerrero espiritual que resuelve alcanzar la budeidad para liberar a otros. [2] [3] El término también se utiliza de forma genérica en el esoterismo y la literatura de autoayuda . [4] El guerrero espiritual, "corazón iluminado y valiente", "héroe de la iluminación", "aquel que aspira a la iluminación" o "ser heroico" ha sido definido como un bodhisattva. [5] [6]
El Agganna Sutta narra la historia del mundo y cómo surgió la sociedad. El primer monarca fue conocido como Mahasammata , Raja , Khattiya . Perteneció a la raza solar y fue antepasado de Shakyamuni . [7]
Algunos estudiosos consideran a los shakyanos una república o federación formada por un grupo de la clase guerrera, que supuestamente seguía una tradición democrática aristocrática similar a la de los griegos durante la antigüedad. [8]
En el Agganna, el Buda dice que los monjes y monjas se han convertido en "hijos de los Shakyans", hijos e hijas del Iluminado, e hijos de la verdad. [8]
En el Tíbet, el gobierno monástico se derivó de una sociedad de clanes guerreros feudales, que se transformó en una sociedad guerrera espiritual. Mientras que el resto del mundo siguió el desarrollo guerrero feudal durante el período medieval en toda Europa y Asia, el Tíbet estableció de manera única el lamaísmo . Este se centró en una revolución social budista que se originó claramente a partir del hinduismo de la India y encontró sus raíces en el Tíbet. El Lama (maestro) es un Buda viviente para los tibetanos que proporciona un poderoso puente entre los mundos de conciencia real e imaginario, donde el yo se disuelve metódicamente en beneficio del todo mediante la práctica del tantra.
Los tibetanos importaron esta orden para ayudar a cambiar su sociedad y convertirla en una sociedad basada en la educación, el bienestar social y el progreso pacífico, con una clase monástica de gobernantes que se abnegaban. La sangha (comunidad) monástica contaba con el apoyo y la organización de un ejército; sin embargo, se les encomendó una misión yóguica de autodescubrimiento para el reconocimiento y el perfeccionamiento de métodos destinados a eliminar el sufrimiento del ego.
Los budistas tibetanos promovieron una forma de sucesión no hereditaria de títulos y tierras basada en la reencarnación , que presentó una prueba viviente de que sus métodos tenían éxito por medios extraordinarios. También aseguró que los líderes jóvenes estuvieran bien entrenados en el canon monástico y evitó las disputas mortales entre herederos que se veían en las prácticas hereditarias dentro del feudalismo . Los monjes tibetanos evitaron el progreso materialista y económico por falta de visualizaciones virtuales. Los guerreros monásticos se centraron en aceptar y perpetuar la vida en contraste con defenderla o atacarla.
En una victoria única y muy celebrada, los guerreros monásticos tibetanos superaron las prácticas nativas Bon, que en ese entonces abarcaban servicios para todas las necesidades de la vida (nacimiento, matrimonio, atención médica, muerte y exorcismo de espíritus ), incorporándolas a sus propias prácticas. La nueva tecnología espiritual budista se integró con los métodos Bon existentes, en contraste con los métodos de opresión que se observan en otras técnicas guerreras. La transformación y la reutilización del simbolismo y la estrategia militar-guerrera en nuevas tácticas codificadas dentro de la práctica budista fue un tema metafórico recurrente .
La sociedad floreció y produjo una de las mejores asambleas de autoconocimiento pacífico e iluminado que conoce la humanidad. Cuando las fuerzas industriales, económicas y militares del comunismo chino moderno irrumpieron para desmantelarla y erradicarla con base en una sublevación monárquica, esto provocó que las semillas de este camino espiritual guerrero se extendieran por el resto del mundo, y ahora están echando raíces en nuevas formas democráticas. Los tibetanos desplazados tienden a permanecer leales a sus líderes exiliados y al linaje de maestros. [9]
Chogyam Trungpa enseña el camino del guerrero espiritual. [10] En 1976, Trungpa estableció el programa de formación Shambhala sobre el guerrero espiritual basado en la práctica de la meditación sentada. El camino sagrado del guerrero es el libro de Trungpa que encarna esta práctica. [11]
“Aquí, la palabra guerrero no se refiere a hacer la guerra a los demás. La agresión es la fuente de nuestros problemas, no la solución. Aquí la palabra “guerrero” proviene del tibetano “pawo”, que literalmente significa “el que es valiente”... “Y ahora, aquí está mi secreto, un secreto muy simple: sólo con el corazón se puede ver bien, lo esencial es invisible a los ojos”.
Chögyam Trungpa
El arquetipo del guerrero espiritual ayuda a responder de manera constructiva a las preguntas sobre la agresión y la competencia en una dirección saludable. A diferencia del personaje del soldado, el guerrero espiritual está en contacto con la alegría, la tristeza y la expansión de su corazón; es capaz de compartirlas y dárselas a los demás. El guerrero sabe sobre la muerte y aprovecha el día. Ha aprendido a dejar ir con perdón y evita perseguir a otros en venganza. El guerrero se compromete a hacer crecer el corazón y el alma para convertirse en un ser creativo. El guerrero sirve con amor a los extraños y da generosamente mientras se da a sí mismo. El guerrero espiritual busca cambiar a los demás con una toma de decisiones racional y compasiva al servicio de un objetivo superior. [12] [ verificación fallida ]
En la historia nyingma de Dudjom Jigdral Yeshe Dorje , guerrero espiritual ( sems-dpa', sct. sattva ), es un término técnico aplicado a los bodhisattvas , Subhuti , Vajrasattva , Manjusri , Samantabhadra , Sakya Jugne y Tsangtonpa. Grandes guerreros espirituales han insertado tesoros doctrinales en montañas, barrancos y bosques. [13]