Parashurama ( sánscrito : परशुराम , romanizado : Paraśurāma , lit. 'Rama con un hacha'), también conocido como Rama Jamadagnya , Rama Bhargava y Virarama , [3] es el sexto avatar entre los Dashavatara del dios preservador Vishnu en el hinduismo . [4] Es el destructor del mal en este planeta. Shiva le aconsejó que fuera y liberara a la Madre Tierra de los criminales, las personas mal portadas, los extremistas, los demonios y los ciegos por el orgullo. Es uno de los Chiranjivis (Inmortales), que aparecerá al final del Kali Yuga para ser el gurú de la décima y última encarnación de Vishnu, Kalki .
Nacido de Jamadagni y Renuka , el brahmán Parashurama fue predicho que aparecería en un momento en que prevalecía un mal abrumador sobre la tierra. La clase Kshatriya , con armas y poder, había comenzado a abusar de su poder, a tomar lo que pertenecía a otros por la fuerza y a tiranizar a la gente. Corrigió el equilibrio cósmico destruyendo a estos Kshatriyas veintiuna veces (dejando algunos linajes). Está casado con Dharani, una encarnación de Lakshmi , la esposa de Vishnu. [5]
En la epopeya Ramayana llega después de Sita Swayamvara , al escuchar el fuerte ruido cuando Rama levanta y rompe el arco divino Pinaka . Más tarde deduce que Rama es el mismo Vishnu , él mismo le pidió a Rama que destruyera los frutos de sus austeridades.
En la epopeya Mahabharata fue el gurú de Bhisma , Drona , Rukmi y Karna . [6] [7]
Se dice que Parshuram posee diversos rasgos, entre ellos el coraje, la agresividad y la capacidad de lucha, además de la serenidad, la paciencia y la prudencia. Es conocido por mostrar su benevolencia hacia los brahmanes, los niños, las mujeres, los ancianos y otros sectores más débiles de la sociedad.
Según la mitología hindú , Parashurama nació del sabio Jamadagni y su esposa Kshatriya , Renuka . En la tradición local, se cree que vivían en una cabaña ubicada en Janapav . [8] Tenían una vaca celestial llamada Surabhi , que les da todo lo que desean (Surabhi es la hija de la vaca Kamadhenu ). [7] [9] Un rey llamado Kartavirya Arjuna (que no debe confundirse con Arjuna , el Pandava) [10] [nota 1] se entera de esta vaca de la abundancia y la quiere. Le pide a Jamadagni que se la dé, pero el sabio se niega. Mientras Parashurama está lejos de la cabaña, el rey la toma por la fuerza. [7] Cuando Jamadagni defiende su caso y busca la devolución de la vaca, el rey lo golpea con el puño, matándolo. Parashurama se entera de este crimen y se enoja. Con su hacha en la mano, desafía al rey a la batalla. Ellos luchan, y Parashurama derrota y mata al rey, según el Padma Purana . [3] [5]
El malvado perdió su valor debido a su propio pecado. El poderoso hijo de Reṇukā, enfadado, le cortó la cabeza, como el poderoso Indra hizo con la cima de una gran montaña, y él, que era valiente y estaba enfadado, mató a Sahasrabāhu y a todos los reyes con su hacha en la batalla. Al ver a Rāma, el muy temeroso, todos los reyes de la Tierra, aterrorizados, huyeron como lo hacen los elefantes al ver un león. El iracundo Rāma mató a los reyes a pesar de que habían huido debido al resentimiento por el asesinato de su padre, tal como el iracundo Garuḍa mató a las serpientes. El valeroso Rāma limpió al mundo entero de los kṣatriyas, pero protegió [es decir, perdonó] únicamente a la muy grande familia de Ikṣvāku, debido a que era la familia con la que estaba emparentado su abuelo materno, y debido a las palabras de su madre.
— Padma Purana , Capítulo 241
La clase guerrera lo desafía, y él mata a todos y cada uno de sus miembros, excepto a los que pertenecen a los linajes de Manu e Ikshvaku . El poderoso hijo de Jamadagni, después de haber librado al mundo de los Kshatriyas, realiza entonces el sacrificio ashvamedha . Concede la tierra con las siete islas a los principales rishis pertenecientes a la clase brahmán. Habiendo renunciado a la tierra y a sus actos violentos, se retira a la ermita de Nara-Narayana para dedicarse a la penitencia. La leyenda probablemente tiene raíces en el antiguo conflicto entre la varna brahmán , con deberes de conocimiento, y la varna Kshatriya, con roles de guerrero y de ejecución. [6] [7] [11]
En el Ramayana , tras la boda de Rama con Sita en Mithila y durante su viaje de regreso a Ayodhya , su grupo se encuentra con una serie de signos desfavorables. En medio de un terremoto y una tormenta de polvo, Parashurama aparece ante el grupo. Después de aceptar la libación que se le ofrece, Parashurama desafía a Rama a combatir, con la condición de que el príncipe muestre su fuerza al sabio colocando un arco dentro de la cuerda del arco de este último, Sharanga , y disparándolo. Ignorando la súplica de Dasharatha de ahorrarle a Rama esta tarea, Parashurama transmite el origen divino del arco y la historia de su propiedad, apelando a las habilidades de Rama como guerrero. Rama toma el arco de Parashurama y lo tensa, un acto que hace que este último quede privado de su poder divino. Humillado, Parashurama reconoce que Rama es una encarnación de Vishnu y solicita al príncipe que le permita regresar a la montaña Mahendra para que pueda practicar yoga y acumular méritos . Después de rodear a Rama en adoración, Parashurama regresa a su ermita. [12]
En el Mahabharata , Parashurama intercede en nombre de la princesa Amba , prometiendo ordenar a su discípulo Bhishma que cumpla con su deber y se case con ella después de su secuestro. [13] Cuando Parashurama llega con su séquito a Kurukshetra , envía un mensaje a Bhishma para informarle de su llegada. Bhishma va a ver a su gurú , ofreciéndole los respetos tradicionales. Parashurama le ordena a Bhishma que acepte a Amba como su esposa. Bhishma se niega, reafirmando que había hecho un voto de celibato. Un enfurecido Parashurama amenaza a Bhishma con la muerte. Bhishma intenta calmar al sabio, pero en vano, y finalmente acepta luchar contra su gurú para salvaguardar su deber de Kshatriya . Ganga intenta detener la batalla suplicando a su hijo y al gran sabio, pero falla. [14] La gran batalla dura 23 días, sin ningún resultado. El día 24, cuando Bhishma decide usar un arma mortal, a instancias del sabio divino Narada y los devas , Parashurama pone fin al conflicto y la batalla se declara en empate. [15] [16] Parashurama le narra los acontecimientos a Amba y la insta a buscar la protección de Bhishma. Sin embargo, Amba se niega a escuchar el consejo de Parashurama y declara enfadada que logrará su objetivo mediante el ascetismo. [17]
Existen leyendas que tratan de los orígenes de la costa occidental geográfica y culturalmente. Una de ellas es la de la recuperación de la costa occidental del mar por Parashurama. Proclama que Parashurama, una encarnación de Mahavishnu , arrojó su hacha de guerra al mar. Como resultado, surgió la tierra de la costa occidental, y así fue recuperada de las aguas. El lugar desde el que arrojó su hacha (o disparó una flecha) está en el fuerte de Salher (el segundo pico más alto y el fuerte más alto de Maharashtra) en el taluka de Baglan del distrito de Nashik de Maharashtra. Hay un templo en la cima de este fuerte dedicado a Parshuram y hay huellas en la roca cuatro veces el tamaño de los humanos normales. Este fuerte en una meseta inferior tiene un templo de la diosa Renuka, la madre de Parshuram y también un Yagya Kunda con hoyos para postes para erigir un shamiyana en las orillas de un gran tanque de agua. [ cita requerida ]
Según el clásico Sangam Purananuru , el rey Chera Senkuttuvan conquistó las tierras entre Kanyakumari y el Himalaya . [18] A falta de enemigos dignos, sitió el mar arrojando su lanza en él. [18] [19] Según la obra malayalam del siglo XVII Keralolpathi , las tierras de Kerala fueron recuperadas del mar por el sabio guerrero con hacha Parashurama, la sexta encarnación de Vishnu (por lo tanto, Kerala también se llama Parashurama Kshetram 'La Tierra de Parashurama' [20] ). Parashurama arrojó su hacha a través del mar, y el agua retrocedió hasta donde llegó. Según la leyenda, esta nueva área de tierra se extendió desde Gokarna hasta Kanyakumari. [21] La tierra que surgió del mar estaba llena de sal y no era apta para ser habitada; Entonces Parashurama invocó al rey serpiente Vasuki , quien escupió veneno sagrado y convirtió el suelo en una tierra verde fértil y exuberante. Por respeto, Vasuki y todas las serpientes fueron designados como protectores y guardianes de la tierra. PT Srinivasa Iyengar ha teorizado que Senguttuvan puede haberse inspirado en la leyenda de Parashurama, que fue traída por los primeros colonos arios. [22]
En la actual Goa (o Gomantak), que es parte de Konkan, hay un templo en Canacona, en el distrito de Goa del Sur, dedicado a Parashurama. [23] [24] [25]
Parashurama es generalmente presentado como el quinto hijo de Renuka y Rishi Jamadagni . [11] Las leyendas de Parashurama aparecen en muchos textos hindúes, en diferentes versiones: [26]
Parashurama es descrito en algunas versiones del Mahabharata como el brahmán enojado que con su hacha mató a una gran cantidad de guerreros Kshatriya porque estaban abusando de su poder. [28] En algunas versiones, incluso mata a su propia madre porque su padre se lo pide para probar su obediencia. [10] [29] Después de que Parashurama obedece la orden de su padre de matar a su madre, su padre le concede una bendición. Parashurama pide como recompensa que su madre vuelva a la vida, y ella vuelve a la vida. [29] Parashurama permanece lleno de dolor después de la violencia, se arrepiente y expía su pecado. [10] Después de que su madre vuelve a la vida, intenta limpiar el hacha manchada de sangre, pero encuentra una gota de sangre que no pudo limpiar e intenta limpiar la gota de sangre en diferentes ríos. En ese momento se dirige hacia el sur de la India en busca de algún río sagrado donde pueda limpiar su hacha. Finalmente, llega a la aldea de Tirthahalli en Shimoga , Karnataka, e intenta limpiar el hacha y, para su sorpresa, el hacha se limpia en el río sagrado de Tunga . Con respeto hacia el río sagrado, construye un Shiva linga y realiza pooja y el templo recibe el nombre de templo Rameshwara. El lugar donde Parashurama limpió su hacha se llama Ramakunda.
Desempeña papeles importantes en el Mahabharata, sirviendo como mentor de Bhishma (capítulo 5.178), Drona (capítulo 1.121) y Karna (capítulo 3.286), enseñando artes con armas y ayudando a guerreros clave en ambos lados de la guerra. [30] [31] [nota 2]
En la literatura regional de Kerala , es el fundador de la tierra, quien la sacó del mar y estableció allí una comunidad hindú. [6] También se le conoce como Rama Jamadagnya y Rama Bhargava en algunos textos hindúes. [3] Parashurama se retiró en las montañas Mahendra , según el capítulo 2.3.47 del Bhagavata Purana . [33] Es la única encarnación de Vishnu que nunca muere, nunca regresa al Vishnu abstracto y vive en retiro meditativo. [10] Además, es la única encarnación de Vishnu que coexiste con otras encarnaciones de Vishnu, Rama y Krishna, en algunas versiones del Ramayana y el Mahabharata , respectivamente. [10] [nota 3]
Según el Sangraha Parva , después de matar a 21 generaciones de Kshatriyas, vertió su sangre en cinco estanques conocidos colectivamente como Samantha Panchaka (sánscrito: समंत पञ्चक ). Más tarde expió su pecado con una severa penitencia. Los cinco estanques se consideran sagrados.
El Anukramanika Parva dice que el Samantha Panchaka está ubicado en algún lugar cerca de Kurukshetra. También menciona que los Pandavas realizaron algunos ritos religiosos cerca del Samantha Panchaka antes de la Guerra de Kurukshetra .
Hay muchas interpretaciones de 'Parashurama Kshetra' (Tierra de Parashurama) mencionada en los Puranas .
La región de la costa occidental de la India desde Gokarna hasta Kanyakumari se conocía como Parashurama Kshetra. [34]
La región de Konkan también se consideraba Parashurama Kshetra. [35]
La antigua Saptakonkana es una región un poco más grande descrita en el Sahyadrikhanda, que se refiere a ella como Parashuramakshetra (en sánscrito, "La tierra de Parashurama"). Vapi to Tapi es una zona del sur de Gujarat , en la India. Esta zona se llama "Parshuram Ni Bhoomi". [36]
La literatura hindú sobre iconografía, como el Vishnudharmottara Purana y el Rupamandana, lo describe como un hombre de cabello enmarañado, con dos manos, una de las cuales lleva un hacha. Sin embargo, el Agni Purana retrata su iconografía con cuatro manos, portando su hacha, arco, flecha y espada. El Bhagavata Purana describe su icono como uno con cuatro manos, portando su hacha, arco, flechas y un escudo como un guerrero. [37] Aunque es un guerrero, su representación dentro de los templos hindúes con él en escenas de guerra es rara (el templo de Basohli es una de esas excepciones). Por lo general, se lo muestra con dos manos, con un hacha en su mano derecha, ya sea sentado o de pie. [37]
En la cima de las colinas de Janapav hay un templo de Shiva donde se cree que Parashurama adoró a Shiva . El ashram se conoce como Jamadagni Ashram, en honor a su padre. El lugar también tiene un Kund (estanque) que está siendo desarrollado por el gobierno estatal. [41]
En el folclore kannada , especialmente en las canciones devocionales cantadas por los Devdasis, a menudo se le llama hijo de Yellamma . Las leyendas de Parashurama se destacan por su discusión sobre la violencia, los ciclos de represalias, el impulso de krodha (ira), lo inadecuado de krodha y el arrepentimiento. [42] [nota 4]
conocerse como Anantheshwara y el lugar de culto es el actual templo de Anantheshwara.
Medios relacionados con Parashurama en Wikimedia Commons_Kerala_India.jpg/1280px-A_Parasurama_temple_in_Thiruvananthapuram_(Trivandrum)_Kerala_India.jpg)