La filosofía de los derechos humanos intenta examinar la base subyacente del concepto de derechos humanos y analiza críticamente su contenido y justificación. Se han propuesto varios enfoques teóricos para explicar cómo y por qué se desarrolló el concepto de derechos humanos.
Una de las filosofías occidentales más antiguas sobre los derechos humanos es que son un producto de una ley natural, que se deriva de diferentes fundamentos filosóficos o religiosos. Otras teorías sostienen que los derechos humanos codifican el comportamiento moral, que es un producto social humano desarrollado por un proceso de evolución biológica y social (asociado con Hume ). Los derechos humanos también se describen como un patrón sociológico de establecimiento de reglas (como en la teoría sociológica del derecho y el trabajo de Weber ). Estos enfoques incluyen la noción de que los individuos en una sociedad aceptan reglas de una autoridad legítima a cambio de seguridad y ventaja económica (como en Rawls ) - un contrato social. Las dos teorías que dominan el debate contemporáneo sobre los derechos humanos son la teoría del interés y la teoría de la voluntad. La teoría del interés sostiene que la función principal de los derechos humanos es proteger y promover ciertos intereses humanos esenciales, mientras que la teoría de la voluntad intenta establecer la validez de los derechos humanos basándose en la capacidad humana única para la libertad. [1]
Las teorías del derecho natural basan los derechos humanos en un orden moral, religioso o incluso biológico "natural" que es independiente de leyes o tradiciones humanas transitorias.
Sócrates y sus herederos filosóficos, Platón y Aristóteles , postularon la existencia de la justicia natural o el derecho natural (δίκαιον φυσικόν dikaion physikon ; latín ius naturale ). De ellos, a menudo se dice que Aristóteles es el padre de la ley natural, [2] aunque la evidencia de esto se debe en gran medida a las interpretaciones de su obra por parte de Tomás de Aquino . [3]
El desarrollo de esta tradición de justicia natural en una de derecho natural se atribuye generalmente a los estoicos . [4]
Algunos de los primeros Padres de la Iglesia intentaron incorporar el concepto hasta entonces pagano de la ley natural al cristianismo . Las teorías de la ley natural han tenido una gran presencia en las filosofías de Tomás de Aquino , Francisco Suárez , Richard Hooker , Thomas Hobbes , Hugo Grocio , Samuel von Pufendorf y John Locke .
Uno de los "derechos humanos naturales" más importantes es el derecho a la vida. Los antiguos textos indios sugieren que el Señor Mahavira, el fundador de la secta Jain, también fue el fundador de este derecho a la vida. Sus enseñanzas y principios se centraron en la doctrina o filosofía "Vive y deja vivir". Esta filosofía se basa en el principio de la no vigilancia.
En el siglo XVI, a pedido de los monarcas españoles para que investigara la legitimidad de las reclamaciones de dominio territorial por parte de los indios de América Latina, Francisco de Vitoria expuso una teoría de los derechos naturales, especialmente en su famosa Relectio de Indis . [5]
En el siglo XVII, Thomas Hobbes fundó una teoría contractualista del positivismo jurídico que partía del principio de que el hombre en el estado de naturaleza, es decir, sin una "comunidad" (un estado), se encuentra en un estado de guerra constante entre sí y, por lo tanto, teme por su vida y sus posesiones (no hay propiedad ni derecho sin un soberano que lo defina). Hobbes afirmó que la ley natural es la forma en que actuaría un ser humano racional que busca sobrevivir y prosperar; el primer principio de la ley natural es buscar la paz, en la que se encuentra la autopreservación. La ley natural (que Hobbes aceptó que era un nombre inapropiado, ya que no hay ley sin una comunidad) se descubrió al considerar los intereses naturales de la humanidad, mientras que los filósofos anteriores habían dicho que los derechos naturales se descubrieron al considerar la ley natural. En opinión de Hobbes, la única forma en que la ley natural podía prevalecer era que los seres humanos acordaran crear una comunidad sometiéndose al mandato de un soberano, ya fuera un individuo o una asamblea de individuos. En esto se encuentran las bases de la teoría de un contrato social entre gobernados y gobernantes.
Hugo Grocio basó su filosofía del derecho internacional en el derecho natural. Escribió que «ni siquiera la voluntad de un ser omnipotente puede cambiar o abrogar» el derecho natural, que «mantendría su validez objetiva incluso si supusiéramos lo imposible, que no hay Dios o que a Él no le importan los asuntos humanos» ( De iure belli ac pacis , Prolegomeni XI). Este es el famoso argumento etiamsi daremus ( non esse Deum ), que hizo que el derecho natural ya no dependiera de la teología.
John Locke incorporó la ley natural a muchas de sus teorías y filosofía, especialmente en Dos tratados sobre el gobierno civil . Locke dio la vuelta a la prescripción de Hobbes, diciendo que si el gobernante iba en contra de la ley natural y no protegía "la vida, la libertad y la propiedad", la gente podía derrocar justificadamente el estado existente y crear uno nuevo.
El filósofo belga del derecho Frank Van Dun es uno de los que están elaborando una concepción secular [6] del derecho natural en la tradición liberal. También hay formas emergentes y seculares de teoría del derecho natural que definen los derechos humanos como derivados de la noción de dignidad humana universal. [7]
La dignidad es un término clave en el debate sobre los derechos humanos. La Declaración Universal de Derechos Humanos no justifica sus afirmaciones sobre ninguna base filosófica, sino que simplemente apela a la dignidad humana. [8]
Karl Rahner analiza la dignidad humana en relación con la libertad. En concreto, sus ideas sobre la libertad se relacionan con los derechos humanos como un llamado a la libertad de comunicarse con lo divino . Como individuos encarnados que pueden ver amenazada su libertad y dignidad por fuerzas externas, la protección de esta dignidad adquiere un carácter de llamado a proteger los derechos humanos. [9]
El término "derechos humanos" ha reemplazado al término "derechos naturales" en popularidad, porque cada vez se considera menos frecuente que estos derechos requieran de la ley natural para su existencia. [10] Para algunos, el debate sobre los derechos humanos sigue siendo un debate en torno a la interpretación correcta de la ley natural, y los derechos humanos en sí mismos son una expresión positiva, pero reduccionista, de esta. [11]
El filósofo inglés Thomas Hobbes sugirió la existencia de un contrato social hipotético en el que un grupo de individuos libres acuerda, con el fin de preservar su existencia, formar instituciones que los gobiernen. Renuncian a su libertad natural completa a cambio de la protección del soberano. Esto condujo a la teoría de John Locke de que el fracaso del gobierno en garantizar los derechos es un fracaso que justifica la destitución del gobierno, y que fue reflejada en una postulación posterior de Jean-Jacques Rousseau en su obra "Du Contrat Social" ( El contrato social ).
El experto en renta variable internacional Paul Finn se hizo eco de esta opinión:
La relación fiduciaria más fundamental en nuestra sociedad es manifiestamente la que existe entre la comunidad (el pueblo) y el Estado, sus agencias y funcionarios .
—Paul Finn [12]
La relación entre el gobierno y los gobernados en los países que siguen la tradición del derecho inglés es fiduciaria . En el derecho de equidad, las obligaciones fiduciarias de un político no son sólo los deberes de buena fe y lealtad, sino que también incluyen deberes de habilidad y competencia en la gestión de un país y su gente. Originado en los Tribunales de Equidad , el concepto fiduciario existe para evitar que quienes ocupan puestos de poder abusen de su autoridad. La relación fiduciaria entre el gobierno y los gobernados surge de la capacidad del gobierno de controlar a las personas con el ejercicio de su poder. En efecto, si un gobierno tiene el poder de abolir cualquier derecho, está igualmente cargado con el deber fiduciario de proteger tal interés porque se beneficiaría del ejercicio de su propia discreción para extinguir derechos de los que sólo él tiene el poder de disponer. [12]
La regla de oro, o ética de la reciprocidad, establece que uno debe tratar a los demás como quisiera que lo trataran a él; el principio es que el reconocimiento y el respeto recíprocos de los derechos garantizan la protección de los propios. Este principio se encuentra en todas las principales religiones del mundo en formas apenas diferentes y fue consagrado en la "Declaración hacia una ética global" del Parlamento de las Religiones del Mundo en 1993.
El concepto soviético de derechos humanos era diferente de las concepciones prevalecientes en Occidente. Según la teoría jurídica occidental, "es el individuo el beneficiario de los derechos humanos que deben ser reivindicados contra el gobierno", mientras que la ley soviética declaraba que el Estado es la fuente de los derechos humanos. [13] [14] Por lo tanto, el sistema jurídico soviético consideraba la ley como un brazo de la política y los tribunales como agencias del gobierno. [15] Se otorgaron amplios poderes extrajudiciales a las agencias de policía secreta soviéticas . El régimen abolió el estado de derecho occidental , las libertades civiles , la protección de la ley y las garantías de propiedad . [16] [17] Según Vladimir Lenin , el propósito de los tribunales socialistas no era "eliminar el terrorismo ... sino fundamentarlo y legitimarlo en principio". [15]
El crimen no se consideraba una infracción de la ley, sino cualquier acción que pudiera amenazar al Estado y a la sociedad soviéticos. Por ejemplo, el deseo de obtener beneficios podía interpretarse como una actividad contrarrevolucionaria punible con la muerte. [15] La liquidación y deportación de millones de campesinos en 1928-31 se llevó a cabo dentro de los términos del Código Civil Soviético. [15] Algunos juristas soviéticos incluso afirmaron que la "represión criminal" podía aplicarse en ausencia de culpabilidad". [15] Martin Latsis , jefe de la Cheka ucraniana , explicó: "No miréis en el expediente de pruebas incriminatorias si el acusado se alzó o no contra los Soviets con las armas o las palabras. Pregúntale en cambio a qué clase pertenece, cuál es su origen, su educación , su profesión . Éstas son las preguntas que determinarán el destino del acusado. Ése es el significado y la esencia del Terror Rojo ". [18]
El objetivo de los procesos públicos no era "demostrar la existencia o ausencia de un delito -eso estaba predeterminado por las autoridades correspondientes del partido- sino proporcionar otro foro para la agitación política y la propaganda para la instrucción de la ciudadanía (véase, por ejemplo, los Procesos de Moscú ). Los abogados defensores, que tenían que ser miembros del partido , estaban obligados a dar por sentada la culpabilidad de su cliente..." [15]
El filósofo John Finnis sostiene que los derechos humanos son justificables sobre la base de su valor instrumental en la creación de las condiciones necesarias para el bienestar humano. [19] [20] Las teorías del interés destacan el deber de respetar los derechos de otros individuos por razones de interés propio:
El derecho de los derechos humanos, aplicado a los propios ciudadanos de un Estado, sirve a los intereses de los Estados, por ejemplo, minimizando el riesgo de resistencia violenta y protestas y manteniendo manejable el nivel de insatisfacción con el gobierno.
— Niraj Nathwani en Replanteamiento del derecho de los refugiados [21]
La teoría biológica considera la ventaja reproductiva comparativa del comportamiento social humano basado en la empatía y el altruismo en el contexto de la selección natural . [22] [23] [24]
La seguridad humana es una escuela de pensamiento emergente que desafía la concepción tradicional de la seguridad basada en el Estado y sostiene que un enfoque de la seguridad centrado en las personas es más apropiado en el mundo moderno e interdependiente y sería más eficaz para promover la seguridad de los individuos y las sociedades en todo el mundo.
Según la recomendación del abogado Dr. Mohammed Yeasin Khan, especialista en derechos humanos, LLB Honours, LLM, PhD, PGDL, Barrister-at-Law (Lincoln's Inn), Reino Unido: "Derecho" es sinónimo de "legal" y antónimo tanto de "incorrecto" como de "ilegal", por lo que todo "derecho" de cualquier persona humana es ipso facto un "derecho legal" que merece la protección de la ley y un recurso legal independientemente de que haya sido incluido en la ley, la constitución o de otro modo en cualquier país. [25]
Según el abogado Dr. Mohammed Yeasin Khan: La única manera '(a) de hacer que el mundo esté libre del terrorismo y la guerra y también libre del hambre, la pobreza, la discriminación y la explotación; (b) de establecer el estado de derecho y la justicia económica, política y social; y (c) de confirmar la libertad del hombre, la paz y el desarrollo en todo el mundo' es la protección y promoción de los derechos humanos como 'derechos legales ipso facto' y la unidad de la comunidad mundial en una sola teoría de 'hombre por hombre' correlativo, interdependiente y 'uno a uno-cum-uno para otro', a saber, el enfoque de la 'teoría del hombre por el hombre' de la paz mundial. [26]
La idea de los derechos humanos no está exenta de críticos. Jeremy Bentham , Edmund Burke , Friedrich Nietzsche y Karl Marx son ejemplos de filósofos históricos que criticaron la noción de los derechos naturales . Alasdair MacIntyre es un destacado crítico contemporáneo de los derechos humanos. Sus críticas se analizan a continuación.
Edmund Burke fue un filósofo, teórico político y estadista del siglo XVIII asociado en gran medida con la escuela del conservadurismo . [27] Sus puntos de vista sobre los derechos naturales se articulan mejor en Reflexiones sobre la Revolución en Francia , que atacó directamente la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789) y sus autores. [28]
Gran parte de la inquietud de Burke con respecto a la Declaración radica en el abandono por parte de sus redactores del orden establecido existente. [29] Para Burke, la legitimidad constitucional no se derivaba de la doctrina rousseauniana de la voluntad general , [30] sino de una forma de sabiduría heredada. [31] Pensaba que era arrogante y limitante que los redactores de la Declaración dejaran de lado nociones tradicionales que habían resistido la prueba del tiempo. [32] [33] Aunque a los redactores les pudiera parecer que habían abandonado los grilletes de la tradición, para Burke habían limitado sus hallazgos a la concepción estrecha de una persona o grupo. [34] Este es el fundamento en el que se basa el ataque de Burke a la Declaración .
Burke no negó la existencia de los derechos naturales; más bien, pensó que el razonamiento a priori adoptado por los redactores produjo nociones que eran demasiado abstractas para tener aplicación dentro del marco de la sociedad. [35] Al afirmar que “los pretendidos derechos de estos teóricos son todos extremos; y en la medida en que son metafísicamente verdaderos, son moral y políticamente falsos”, [32] Burke identificó que los derechos abstractos no tienen sentido sin un marco social:
¿De qué sirve discutir el derecho abstracto de un hombre a alimentos o medicinas? La cuestión es el método de obtenerlos y administrarlos.
—Edmund Burke [32]
A diferencia de Locke , Burke no creía que el propósito del gobierno fuera proteger los derechos naturales preexistentes; [36] creía que “los derechos primitivos del hombre sufren tal variedad de refracciones y reflexiones, que se vuelve absurdo hablar de ellos como si continuaran en la simplicidad de su dirección original”. [32] Para Burke fue el gobierno, como resultado de una larga evolución social, el que transformó los derechos naturales sin sentido en las ventajas prácticas otorgadas a los ciudadanos. [37]
No eran los derechos en sí mismos, sino más bien el nivel de abstracción y su colocación por encima del gobierno lo que Burke consideraba peligroso. [38] Afirmaba que “aquellos que derriban importantes establecimientos antiguos, que destruyen sin motivo modos de administración e instituciones públicas… son los más malvados y, por lo tanto, los más perversos de los hombres”. [32] Para Burke, la política no tenía respuestas simples, y definitivamente no tenía máximas generales y universales como las expresadas en la Declaración . [39] Más bien, los derechos otorgados a los individuos debían evaluarse en el contexto del marco social. [40] Sin embargo, reconoció que la simplicidad de la Declaración era atractiva y temía su capacidad para socavar el orden social. [41] Burke creía que la naturaleza absoluta de estos principios de abstracción eran inherentemente revolucionarios; eran inflexibles y cualquier derogación de los principios era una razón para levantarse en armas. [42] Esto era un problema porque;
Todo gobierno… se basa en el compromiso y el trueque. Equilibramos los inconvenientes; damos y recibimos; condonamos algunos derechos para poder disfrutar de otros; y preferimos ser ciudadanos felices que sutiles disputadores.
—Edmund Burke [32]
Los derechos naturales “contra los cuales no hay prescripción ni convenio alguno que sea vinculante” [32] dieron a los revolucionarios las herramientas para destruir la sociedad que Burke creía que les otorgaba derechos. De esta manera, Burke pensaba que los derechos contenidos en la Declaración conducirían a “un mundo antagonista de locura, discordia, vicio, confusión y dolor inútil”. [32]
El filósofo utilitarista del siglo XVIII Jeremy Bentham criticó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano en su texto Falacias anárquicas . Bentham afirmó que el concepto de derechos naturales era “un disparate sobre zancos”. [43] Bentham criticó la Declaración tanto por el lenguaje que adoptó como por las teorías que postuló, afirmando: “Mira la letra y encontrarás tonterías; mira más allá de la letra y no encontrarás nada”. [44]
Una de las críticas que Bentham dirigió a la Declaración fue la de sus afirmaciones de derechos en forma de normas absolutas y universales. [45] Señaló que los derechos absolutos que todos poseen por igual carecen de sentido y son indeseables. Carecen de sentido porque si todos tienen, por ejemplo, libertad ilimitada, nada les impide usar esa libertad para vulnerar la libertad de otro. De esta manera, se requiere que “el gobierno humano y las leyes humanas” [46] otorguen ciertos límites a los derechos para que se realicen. [47] Incluso si los defensores de los derechos absolutos reconocen esta necesidad, como lo hicieron los defensores de la Declaración , Bentham sostiene que es en vano. [47] “Sería contradictorio, porque estos derechos, en el mismo aliento en que se declara su existencia, se declaran imprescriptibles; e imprescriptible… no significa nada a menos que excluya la interferencia de las leyes”. [48]
Además de esta contradicción, Bentham advirtió sobre los peligros de expresar los derechos en términos absolutos. Un gobierno capaz de proteger los derechos de todas las personas de manera absoluta e igualitaria es una aspiración utópica, pero la Declaración la expresa como una condición para su legitimidad. [49] “Contra todo gobierno que no cumpla en cualquier grado estas expectativas, el objetivo declarado de este manifiesto es incitar a la insurrección.” [50] Bentham no niega que haya algunas leyes que sean moralmente incorrectas; su inquietud radica en justificar fácilmente un llamado revolucionario a las armas –con la violencia, el caos y la destrucción asociados a él– basándose en una ley repugnante. [51]
En cuanto a los defectos teóricos, Bentham pensaba que los derechos naturales eran una construcción adoptada para perseguir los fines egoístas de los redactores, para los cuales no se podía encontrar ninguna base lógica. [52] Reconoció que puede ser deseable tener derechos, pero “una razón para desear que se estableciera un cierto derecho no es ese derecho; la necesidad no es el abastecimiento; el hambre no es el pan”. [53] Establecer que los derechos existían en virtud de leyes promulgadas por un soberano era lógicamente sólido, pero afirmar derechos establecidos por la naturaleza no lo era. [52] “Un derecho natural es un hijo que nunca tuvo padre”. [54]
Bentham no sólo pensaba que no había una base lógica para la teoría de los derechos naturales, sino que creía que su enfoque individualista era perjudicial para la sociedad. [55]
Los grandes enemigos de la paz pública son las pasiones egoístas y disociales, necesarias como son: unas para la existencia misma de cada individuo, otras para su seguridad... ¿Cuál ha sido el objeto, el objeto perpetuo y palpable, de esta declaración de pretendidos derechos? Añadir la mayor fuerza posible a estas pasiones, pero ya demasiado fuertes, romper las cuerdas que las retienen, decir a las pasiones egoístas: ¡ahí está, en todas partes, vuestra presa!; a las pasiones coléricas: ¡ahí está, en todas partes, vuestro enemigo! Tal es la moral de este célebre manifiesto.
—Jeremy Bentham [56]
Bentham pensaba que la sociedad dependía de la capacidad de las personas para buscar el bien mayor, no sólo la satisfacción a corto plazo de sus propios deseos. La promoción de los derechos naturales, que él consideraba una celebración del egoísmo, debía proporcionar los medios para destruir la comunidad social que hace soportable la vida humana. [57]
En " Sobre la cuestión judía ", Karl Marx criticó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano como ideología burguesa :
Sobre todo, observamos el hecho de que los llamados derechos del hombre, los derechos del hombre, a diferencia de los derechos del ciudadano, no son otra cosa que los derechos de un miembro de la sociedad civil, es decir, los derechos del hombre egoísta, del hombre separado de los demás hombres y de la comunidad. ... según la Declaración de los Derechos del Hombre de 1791:
- "La libertad consiste en poder hacer todo aquello que no perjudique a los demás."
La libertad es, pues, el derecho a hacer todo aquello que no perjudique a nadie. Los límites dentro de los cuales cada uno puede actuar sin perjudicar a nadie están definidos por la ley, de la misma manera que el límite entre dos campos está determinado por un mojón.
Así, según Marx: “La seguridad es el concepto social supremo de la sociedad burguesa, el concepto de la policía; la sociedad entera existe sólo para asegurar a cada uno de sus miembros la preservación de su persona, sus derechos y su propiedad”. Para Marx, los derechos liberales y las ideas de justicia se basan en la idea de que cada uno de nosotros necesita protección de otros seres humanos. Por lo tanto, los derechos liberales son derechos de separación, diseñados para protegernos de esas amenazas percibidas. La libertad, desde esta perspectiva, es la libertad frente a la interferencia. Lo que esta perspectiva niega es la posibilidad —según Marx, el hecho— de que la verdadera libertad se encuentre positivamente en nuestras relaciones con otras personas. Se encuentra en la comunidad humana, no en el aislamiento. Por lo tanto, insistir en un régimen de derechos nos alienta a vernos unos a otros de maneras que socavan la posibilidad de la verdadera libertad que podemos encontrar en la emancipación humana.
El teórico crítico marxista Slavoj Žižek sostuvo que “las actitudes liberales hacia el otro se caracterizan tanto por el respeto a la alteridad, la apertura a ella y un miedo obsesivo al acoso. En resumen, el otro es bienvenido en la medida en que su presencia no sea intrusiva, en la medida en que no sea realmente el otro. La tolerancia coincide, por lo tanto, con su opuesto. Mi deber de ser tolerante hacia el otro significa efectivamente que no debo acercarme demasiado a él o ella, no entrometerme en su espacio; en resumen, que debo respetar su intolerancia hacia mi excesiva proximidad. Esto está surgiendo cada vez más como el derecho humano central de la sociedad capitalista avanzada: el derecho a no ser ‘acosado’, es decir, a mantenerse a una distancia segura de los demás” y “los derechos humanos universales son efectivamente el derecho de los propietarios blancos y varones a intercambiar libremente en el mercado, explotar a los trabajadores y a las mujeres y ejercer la dominación política”. [58]
Alasdair MacIntyre es un filósofo escocés que ha publicado una serie de obras en una variedad de campos filosóficos, incluyendo la filosofía política , la ética y la metafísica . [59] MacIntyre critica el concepto de derechos humanos en After Virtue y afirma célebremente que "no existen tales derechos, y la creencia en ellos es lo mismo que la creencia en las brujas y en los unicornios". [60]
MacIntyre sostiene que todos los intentos de justificar la existencia de los derechos humanos han fracasado. Las afirmaciones de los filósofos del siglo XVIII de que los derechos naturales son verdades evidentes por sí mismas, sostiene, son necesariamente falsas, ya que no existen tales cosas. Dice que la defensa que los filósofos del siglo XX hicieron de la intuición muestra una falla en el razonamiento filosófico. MacIntyre luego destaca que, aunque Ronald Dworkin no se equivoca al afirmar que la incapacidad de demostrar una afirmación no necesariamente implica su falsedad, el mismo argumento puede aplicarse en relación con las brujas y los unicornios. [60]
MacIntyre hizo esta crítica de los derechos humanos en el contexto de un argumento más amplio sobre el fracaso de la Ilustración en producir un sistema moral coherente. [61] Los filósofos de la Ilustración intentaron dejar de lado las nociones desacreditadas de jerarquía y teleología como justificaciones de la moralidad. En cambio, sostiene MacIntyre, la Ilustración colocó al individuo como la autoridad soberana para dictar lo que es correcto e incorrecto. Sin embargo, las lealtades a las nociones históricas de moralidad permanecieron y los filósofos buscaron encontrar una justificación secular y racional para las creencias existentes. [62] El problema, sostiene MacIntyre, es que la moral teleológica se desarrolló para superar los defectos de la naturaleza humana; para postular un ejemplo del ideal. Sin esta noción de "humanidad perfecta", el único fundamento restante sobre el cual construir una teoría moral era el fundamento de la naturaleza humana imperfecta. [63] Para MacIntyre, el resultado fue una colección de posturas morales, cada una afirmando tener una justificación racional y cada una cuestionando los hallazgos de las nociones rivales. [61]
MacIntyre cree que una serie de debates morales contemporáneos que ocurren en la sociedad moderna pueden explicarse como resultado de este fracaso del “Proyecto de la Ilustración”. [64] Los derechos humanos son un ejemplo de una creencia moral, fundada en creencias teleológicas previas, que hacen la falsa afirmación de estar fundamentadas en la racionalidad. [65] Para ilustrar cómo los principios conducen al conflicto, da el ejemplo del aborto ; en este caso, el derecho de la madre a ejercer control sobre su cuerpo se contrasta con la privación de un niño no nacido del derecho a la vida. Aunque tanto el derecho a la libertad como el derecho a la vida se consideran, por sí mismos, reclamos moralmente aceptables, surge un conflicto cuando los enfrentamos. [66]
Enrique de Gante articuló la teoría de que cada persona tiene un interés de propiedad sobre su propio cuerpo. [67] John Locke utiliza la palabra propiedad tanto en sentido amplio como en sentido estricto. En un sentido amplio, cubre una amplia gama de intereses y aspiraciones humanas; más estrictamente, se refiere a los bienes materiales. Sostiene que la propiedad es un derecho natural y se deriva del trabajo. [68] Además, la propiedad precede al gobierno y el gobierno no puede "disponer de los bienes de los súbditos arbitrariamente". Negar derechos de propiedad válidos según Locke es negar los derechos humanos. El filósofo británico tuvo un impacto significativo en el desarrollo del gobierno del Reino Unido y fue central para la filosofía fundacional fundamental de los Estados Unidos. Karl Marx más tarde criticó la teoría de la propiedad de Locke en sus Teorías de la plusvalía , viendo los inicios de una teoría de la plusvalía en las obras de Locke. En su Segundo tratado, Locke argumentó que el derecho a poseer propiedad privada era ilimitado siempre que nadie tomara más de lo que podía usar sin permitir que se desperdiciara parte de su propiedad y que hubiera suficientes recursos comunes de calidad comparable disponibles para que otros crearan su propia propiedad. Locke creía que algunos serían más "industriosos y racionales" que otros y acumularían más propiedad, pero creía que esto no causaría escasez. Aunque este sistema podía funcionar antes de la introducción del dinero , Marx argumentó en Teorías de la plusvalía que el sistema de Locke colapsaría y afirmó que el dinero era una contradicción con la ley de la naturaleza en la que se basaba la propiedad privada. [69]