Ninḫursaĝ ( sumerio : 𒀭𒎏𒄯𒊕 Ninḫarsang ; D NIN - ḪAR.SAG̃ ), a veces transcrita Ninursag , [3] Ninḫarsag , [4] [5] [6] [7] [8] o Ninḫursaĝa , [9] también conocida como Damgalnuna o Ninmah , fue la antigua diosa madre sumeria de las montañas, y una de las siete grandes deidades de Sumer . Se la conoce desde el principio como diosa de la nutrición o la fertilidad . Las fuentes de los himnos del templo la identifican como la "verdadera y gran dama del cielo" [ Esta cita necesita una cita ] (posiblemente en relación con su posición en la montaña) y los reyes de Lagash fueron "nutridos por la leche de Ninhursag". [ Esta cita necesita una cita ] Ella es la deidad tutelar de varios líderes sumerios.
Sus mitos más conocidos son Enki y Ninhursag, que describe sus tratos con Enki como resultado de sus hazañas sexuales, y Enki y Ninmah, un mito de la creación en el que las dos deidades compiten para crear humanos. También se hace referencia a ella o hace breves apariciones en otros, sobre todo como la madre de Ninurta en la Epopeya de Anzu .
Ninhursag significa "señora de la montaña sagrada" del sumerio NIN "señora" y ḪAR.SAG̃ "montaña sagrada, colina", [10] posiblemente una referencia al sitio de su templo, el E-Kur (Casa de las profundidades de la montaña) en Eridu . Tenía muchos nombres, entre ellos Ninmah ("Gran Reina"); [10] Nintu ("Señora del nacimiento"); [10] Mamma o Mami (madre); [10] Aruru ( sumerio : 𒀭𒀀𒊒𒊒 ) [10] y Belet-Ili (señora de los dioses, acadio ). [10]
Según el mito de las «hazañas de Ninurta», su hijo Ninurta cambió su nombre de Ninmah a Ninhursag . [11] Como Ninmena , según un ritual de investidura babilónico, colocó la corona de oro sobre el rey en el templo de Eanna . [12]
Posiblemente incluida entre las diosas madres originales estaba Damgalnuna / Diĝirmaḫ (gran esposa del príncipe) o Damkina ( sumerio : 𒀭𒁮𒆠𒈾 , “verdadera esposa”), la consorte del dios Enki. [13]
Nintur era otro nombre asignado a Ninhursag como diosa del nacimiento, aunque a veces era una diosa completamente separada. [14]
La diosa madre tenía muchos epítetos, entre ellos shassuru o "diosa del útero", tabsut ili "partera de los dioses", "madre de todos los niños" y "madre de los dioses". En este papel se la identifica con Ki en el Enuma Elish . Tenía santuarios tanto en Eridu como en Kish. [ cita requerida ] También se ha especulado que era adorada bajo el nombre de Belet-Nagar en Mari. [15] Sin embargo, también se ha propuesto que el nombre Ninhursag en los documentos de Mari debería entenderse como una escritura logográfica del nombre Shalash , la esposa de Dagan , [16] que era la diosa de Bitin cerca de Alalakh en lugar de Nagar (la moderna Tell Brak ) en el Triángulo de Khabur . [17] Belet Nagar se ha identificado alternativamente con deidades hurritas : Shaushka (aunque esta propuesta fue recibida con críticas) [18] o Nabarbi . [19]
Dingirmah ("gran diosa") era un epíteto muy común de Ninhursag. En la literatura más antigua, el nombre se transcribió como d Mah, pero la lectura correcta se confirmó mediante la existencia de una forma silábica del Emesal, Dimmermah. [20] [21]
Aunque originalmente era un epíteto de Ninhursag, Dingirmah finalmente se convirtió en una diosa separada al final del período dinástico temprano . [22] En la lista de dioses de Nippur, Dingirmah era una de las nueve diosas del nacimiento enumeradas después de Šulpae, y la lista de dioses de Isin la incluía de manera similar como una de las seis diosas del nacimiento. Dingirmah también estaba presente en la lista de dioses An = Anum , que la incluía junto a Ninhursag, Ninmah, Aruru y Nintur. No se sabe con certeza si todos estos nombres se consideraban variantes de la misma diosa o de diferentes diosas con funciones similares. [23]
Un gobernante local construyó en Adab un templo dedicado a Dingirmah, el E-maḫ. [24] Otro templo fue construido en Malgium por el rey Ipiq-Ištar. [25]
Ninmah ("gran dama") era uno de los epítetos más comunes de Ninhursag junto con Dingirmah. El nombre ya estaba atestiguado en Fara y Lagash pre-sargoniano , y aparecía principalmente en textos litúrgicos y literarios. [26] Una forma acadia, Ereshmah (escrita silábicamente como e-re-eš-ma-aḫ ), fue atestiguada en Ugarit, y era una variante o la forma escrita correctamente del nombre. [27]
Al igual que Dingirmah, Ninmah fue inicialmente un epíteto de Ninhursag, que más tarde se convirtió en una diosa independiente al final del período dinástico temprano. En Lagash, el rey Entemena construyó un templo que en un principio estuvo dedicado a Ninhursag y luego fue rededicado a Ninmah. [22]
En un texto conocido como Archivo de Héptadas Místicas , Ninmah fue etiquetada por separado de Ninhursag como la "Bēlet-ilī del templo de Emaḫ" en una enumeración de siete diosas del nacimiento. [28]
Como lo demuestra la gran cantidad de nombres, epítetos y áreas de adoración asociadas con su culto, la función de Ninhursag en la religión tenía muchos aspectos diferentes y cambió notablemente con el tiempo. Ninhursag no era la diosa tutelar de ninguna ciudad importante, su presencia de culto se atestigua primero en pueblos y aldeas más pequeñas. [22] Es posible que originalmente se la considerara más como una diosa de la crianza que del nacimiento. [29] Otra teoría postula que, junto con la diosa Nintur , era la diosa del nacimiento de los animales salvajes y domésticos. [22] Se sospecha que su conexión con el proceso biológico del parto en el culto se desarrolló más tarde, ya que comenzó a sincretizarse con otras "diosas del nacimiento" y tomó su nombre Bēlet-ilī . [30] En este aspecto del nacimiento, los reyes de Lagash la llaman "la partera que los amamantó". [22] Desde el tercer Período Dinástico Temprano en adelante, los epítetos más comunes de Ninhursag la enfatizan como la suprema "madre del mundo". [31] Este término de madre, argumentan Julia Asher-Greve y Joan Westenholz, era análogo al genérico "padre" utilizado para dioses como Anu y Enki, y por lo tanto trasciende el concepto biológico de maternidad. [31] Más tarde, en el Período Neosumerio, se la asoció más con el proceso físico del nacimiento (es decir, sus ofrendas incluían cortadores de cordón umbilical). [32] En el Período Babilónico Antiguo, algunos postulan un declive en su adoración, ya que pierde su alto estatus como parte de las cuatro deidades supremas del panteón. [32] Sin embargo, Westenholz postula que su culto continuó siendo relevante pero cambió de función, ya que se convirtió en Bēlet-ilī . [30]
Desempeñó un papel documentado en la ideología real sumeria. [14] El primer regalo votivo real conocido, recuperado de Kiš, fue donado por un rey que se refirió a sí mismo como "hijo amado de Ninḫursaĝa". [33] Se recuperaron objetos votivos dedicados a su nombre Diĝirmaḫ en Adab , que datan del Período Dinástico Temprano . [33]
También se la podría entender no simplemente como afiliada a las montañas, sino también como una personificación de la montaña (o la tierra). [34] Un texto en sumerio, la Disputa entre el verano y el invierno , describe la creación de las estaciones como resultado de la cópula de Ninhursag (la tierra) y Enlil. [34] Otro himno del templo de Gudea que alaba a Ningirsu (epíteto de Ninurta) lo describe como nacido junto a una cadena montañosa. [35] Tenía una conexión con los animales salvajes, particularmente los ciervos, que habitan en las montañas o alrededor de ellas. [36] Los ciervos aparecen en las fachadas de las paredes de sus templos, así como en obras que contienen el águila con cabeza de león, un símbolo de Ninurta. [37] Una composición, una dedicatoria del templo de Kes de Ninhursag, menciona ciervos, bisontes y cabras salvajes en relación con el edificio. [38]
Ella y sus otros nombres también podrían aparecer en encantamientos rituales para una variedad de funciones, algunas de las cuales incluyen Damgalnunna para proteger de los demonios malvados, y Ninhursaga y Nintur en encantamientos relacionados con el nacimiento. [39] Como Ninmah ha aparecido ocasionalmente en textos médicos, como uno de Sultantepe [40] que describe un ritual y ofrendas que se deben realizar para la diosa con el fin de curar la enuresis. [41] Se sugiere que su papel en la realización de la curación se conecta con el de su curación de Enki en Enki y Ninhursag . [40]
La ascendencia y los orígenes de Ninhursag no se describen en ningún texto conocido. [2] En el Himno de Adad , el dios de la tormenta epónimo es mencionado como el hermano de Bēlet-ilī. [2] [42]
La consorte mejor documentada de Ninhursag fue Šulpae , [10] [43] a quien se podría describir como su "amada esposa". [44] Fueron documentadas como consortes en fuentes de Kesh , [45] como el Himno del Templo de Kesh , [44] y Nippur . [22]
Las deidades que fueron consideradas como los hijos de Ninhursag y Šulpae incluyen a Ashgi , [46] Paniĝinĝarra , [47] Lisin , [48] Egime, [49] y Lillu, que posiblemente era idéntico a Ashgi. [50] Marcos Such-Gutiérrez sugiere que Ashgi fue inicialmente el esposo de Ninhursag en Adab debido a que Šulpae está escasamente atestiguado en fuentes de esta ciudad del tercer milenio a. C., y solo fue visto como su hijo en períodos posteriores. [46] Paniĝinĝarra podría aparecer junto a su madre en fuentes como fórmulas de saludo en cartas. [47] Aunque Ninhursag fue generalmente identificada como la madre de Lisin, al menos un texto los equiparó entre sí. [48] Según la lista de dioses An = Anum , Lisin (que aquí había intercambiado géneros) era un hijo de Belet-Ili. [48] Egime residía en el templo Emaḫ de su madre en Adab, [51] y apareció junto a Ninhursag en el lamento Lulil y su hermana , en el que ambos lamentaban la muerte de Ashgi (mencionado en el texto como Lulil, que significa "hombre-espíritu"). [52]
En la lista de dioses An = Anum , a Ninhursag se le asignaron dieciséis hijos adicionales además de Paniĝinĝarra, Lillu, Ashgi y Lisin, llamados Atugula, Atutur, NIN.LA 2 , NIG-gumaḫa, Burukaš, Zarzaru, Zurmuzarmu, Nin-BUR.SAL, Šazumaḫ, Ušumšasu, Naĝaršaga, Anmea, Amaea, UR-guru, Urra y Amaniranna. [53] Generalmente se acepta que NIN.LA 2 es la misma diosa que Egime, porque NIN fue glosada como e-gi , mientras que se cree que el signo LA 2 (𒇲) se derivó de ME (𒈨). [54] [55]
En Lagash , se la asoció con Enlil como su esposa y madre de Ningirsu [22] (asimilada con Ninurta. [10] ) Es la madre de Ninurta como Bēlet-ilī/Mami en Anzu y otros mitos también. [56] Algunas fuentes sumerias la identifican como esposa y hermana de Enlil, probablemente para rectificar tradiciones anteriores donde ella era la esposa de Enlil, antes de que tradiciones posteriores tuvieran a la diosa Ninlil como su esposa. [1] Después de este cambio, Ninhursag fue reasignada como la hermana mayor de Enlil. [1]
Enki fue retratado como el consorte de Ninhursag en el mito Enki y Ninhursag , en el que la diosa epónima es tratada como la misma deidad que Damgalnuna , la esposa habitual de Enki. [57] Sin embargo, Dina Katz señala que las diosas solían estar separadas. [43] En Enki y Ninmah , Enki, en cambio, se refiere a Ninmah como su hermana. [58] [59] [2]
En la lista de dioses An = Anum , a Dingirmah se le asignó un sukkal ("visir divino") llamado Ekigara. [60] [61]
Su heraldo principal era el dios Urumaš, y cuatro deidades adicionales que servían como heraldos estaban incluidas en su séquito. Saparnuna era el heraldo de Kesh, Engal-DU.DU y Nimgir-Kurra eran los heraldos del inframundo, y Lugaligipirig era el heraldo de Adab. Seis deidades llamadas Saĝšutašubšuba, KA.NI-šu-KID.DU.DU, Adgigi, Gudub, Ekurabsa y Nin-Aruru (que no debe confundirse con Aruru) fueron designadas como sus gud-balaĝ ("liras de toro"). [62] Además, Šulpaedara, Šulpaeamaš y Tuduga sirvieron como los "dioses de pie" de su templo E-maḫ en Adab. [63]
Es probable que Ninhursag, en sus aspectos de madre/nacimiento, también estuviera afiliada a un grupo de siete diosas menores conocidas como Šassūrātu , "úteros", que eran asistentes de las diosas madres. [64] Estas siete aparecen en Enki y Ninmah para ayudar a dar forma a la humanidad a partir de arcilla junto con su señora, y aparecen como Ninimma , Shuzianna , Ninmada , Ninšar , Ninmug , Mumudu y Ninniginna. [65]
Se consideraba que Ninhursag era similar a la diosa elamita Kiririsha , [66] que también era considerada como la "madre de los dioses". [67] Frédéric Grillot consideró que eran equivalentes entre sí, pero basó parcialmente su conclusión en un supuesto paralelismo entre la presunta unión de Ninhursag y Enki con la de Kiririsha y Napirisha . [66]
En el antiguo babilónico Mari se utilizaba la escritura logográfica d NIN.HUR.SAG.GA para representar el nombre de Shalash , la esposa de Dagan . [16]
En las fuentes hititas , se utilizaron los escritos logográficos DINGIR.MAH y d NIN.TU para traducir el nombre de la diosa madre hitita Ḫannaḫanna . [68]
En una lista léxica bilingüe acadio -amorita del período babilónico antiguo que presumiblemente se originó en el sur de Mesopotamia, [69] DIĜIR.MAḪ (Bēlet-ilī) fue equiparada con una deidad amorrea llamada ʔAṯeratum ( a-še-ra-tum ), pero según Andrew R. George y Manfred Krebernik en este contexto el nombre designaba a Athirat , la diosa también conocida de Ugarit , en lugar de la diosa mesopotámica Ašratum . [70]
Ninhursag era representada comúnmente sentada sobre montañas o cerca de ellas, [71] a veces con su cabello en forma de omega y a veces con un tocado con cuernos y una falda escalonada. En una placa rectangular enmarcada de Girsu presargónica, se determina que la diosa sentada sobre montañas "con forma de escamas" es Ninhursag. [71] Aquí lleva una corona que es más plana sin cuernos y tiene el cabello en forma de omega . [71] En otra representación, está sentada sobre montañas y también tiene una montaña en su corona con cuernos. [72] Aquí lleva una túnica escalonada. [72] Se la identificó como la figura femenina que está de pie detrás de su hijo Ninurta en un fragmento de la Estela de los Buitres . [73]
Otro símbolo suyo era el ciervo, tanto macho como hembra. [71] Los estudios realizados en una placa de Mari han identificado la piedra como una representación de ella. [74] [33] La piedra probablemente representa tanto un rostro como la forma femenina desnuda. [75] Una característica notable de la placa es el área debajo de la "zona de la nariz", donde diez ciervos están de pie comiendo plantas en lados opuestos de la cara. [76] Hay otro grupo de cinco animales debajo de la nariz, que se sospecha que son pájaros. [77] En un friso recuperado del mismo templo de Mari, dos ciervos flanquean un águila Igmud, el símbolo de su hijo Ninurta. [37] También hay varias otras imágenes con esta águila (como el jarrón de la galería de abajo), donde están presentes ciervos, cabras montesas o gacelas para representar a Ninhursag. [37]
Según Johanna Stuckey, su símbolo, parecido a la letra griega omega Ω , ha sido representado en el arte desde aproximadamente el 3000 a. C. , aunque de manera más general desde principios del segundo milenio a. C. Aparece en algunas piedras limítrofes ( kudurru ) en el nivel superior, lo que indica su importancia. El símbolo omega está asociado con la diosa vaca egipcia Hathor , y puede representar un útero estilizado. [78] Joan Goodnick Westenholz y Julia M. Asher-Greve argumentan que el símbolo debe interpretarse como una representación esquemática del cabello de una mujer en lugar de la forma de un útero. [79] Proponen tentativamente una identificación con Nanaya en lugar de Ninhursag también. [79]
Se han descubierto dos copias completas de Enki y Ninhursag . Una es de Nippur [80] [81], que contiene el texto completo (aunque algunos pasajes de la tablilla están rotos), y otra de Ur , encontrada en la casa de un sacerdote de Enki, donde falta la mitad del texto. [81] Esta segunda tablilla contiene menos líneas, y por lo tanto se considera una versión truncada. [81] También existe un extracto, que cubre las cópulas incestuosas, que difiere de los eventos de la versión de Nippur. [81]
En Enki y Ninhursag , la diosa se queja a Enki de que la ciudad de Dilmun carece de agua. [82] Como resultado, Enki enriquece la tierra y Dilmun se convierte en un humedal próspero. [82] Después, él y Ninhursag duermen juntos, lo que resulta en una hija, Ninsar [83] (llamada Ninnisig en la traducción ETCSL, [84] Ninmu por Kramer [85] ). Ninsar madura rápidamente y, después de que Enki la ve caminando por la orilla, se acuesta con ella, lo que resulta en una hija, Ninkurra . [83] [84] Enki la ve y también se acuesta con ella, lo que resulta en Uttu . [86] (En versiones alternativas el orden es Ninkura, Ninima, luego Uttu. [87] ) Después de que Enki tiene relaciones sexuales con Uttu, Ninhursag extrae el semen de su útero y lo planta en la tierra, haciendo que broten ocho plantas. [86] Como resultado de sus acciones, Ninhursag maldice a Enki arrojando su "ojo dador de vida" lejos de él. [86] [84] Enki luego enferma gravemente. [86] Entonces un zorro le hace una oferta a Enlil de que traerá a Ninhursag de regreso para curarlo; a cambio Enlil promete erigir dos abedules [84] para el zorro en su ciudad, y darle fama a la criatura. [86] El zorro puede recuperar a Ninhursag, y luego cura a Enki, dando a luz a ocho deidades menores de las partes enfermas de su cuerpo. [88]
Son frecuentes las comparaciones entre este mito y el del Génesis . Como sugieren Samuel Kramer y WF Albright , la ingestión de las ocho plantas por parte de Enki y las consecuencias de sus actos pueden compararse con el consumo del fruto del conocimiento por parte de Adán y Eva. [89]
El texto que contiene este mito ha sido recuperado en tablillas de diferentes lugares. Las dos principales que componen la traducción son del período Babilónico Antiguo y fueron recuperadas de Nippur. [90] También se encontró una tercera tablilla de este período que contenía un extracto de la mitad del mito. [90] También había una versión bilingüe (sumeria y acadia) en la biblioteca de Assurbanipal , y una tablilla muy fragmentada del período Asirio Medio que puede contener el mito, pero se desvía de la versión bilingüe en la parte de la creación del mito. [90]
Enki y Ninmah como narración se pueden separar en dos partes distintas, la primera es el nacimiento de la humanidad, y la segunda una competencia entre los dos cónyuges. La primera mitad de este texto relata cómo Enki crea a los primeros humanos a instancias de Namma , a la que aquí se hace referencia como su madre. [58] Recibe ayuda para formar el cuerpo de hombres y mujeres de Ninmah, así como de sus siete sirvientes, las diosas del nacimiento. [65] Una vez que el hombre termina, el grupo tiene un banquete, donde Enki y Ninmah beben cerveza y los otros dioses alaban la grandeza de Enki. [65] En la segunda mitad, Ninmah crea siete humanos con enfermedades y discapacidades, para quienes Enki encuentra lugares en la sociedad. [90] Luego, Enki crea un individuo tan dañado que Ninmah no puede encontrar un lugar para ellos, lo que resulta en que pierda la competencia. [90] Luego se queja de que Enki la ha alejado de su hogar. [90] El final del texto no se entiende bien (debido al daño en la tablilla), pero es probable que Enki consuele a Ninmah y posiblemente encuentre un lugar para el humano que creó. [90]
Ninhursag aparece en el texto Creador de la Azada , donde se la menciona como "la madre de los dioses". [91]
En la epopeya de Anzû , Ninhursag, bajo el nombre de Bēlet-ilī o Mami, habla en apoyo de su hijo Ninurta, y se le da el epíteto de "La Señora de Todos los Dioses". [56] En otro mito que involucra a su hijo, Las hazañas de Ninurta , el dios titular sale a conquistar la tierra montañosa al norte de Babilonia y apila los cuerpos de sus reyes de piedra en un gran túmulo funerario. [1] Luego dedica esta montaña a su madre, una vez Ninmah, ahora rebautizada como Ninhursag en honor al túmulo. [1]
Damkina es la madre de Marduk en Enūma Eliš . [92]
Las teorías postulan que, en épocas anteriores, Ninhursag era la deidad femenina de mayor rango, pero luego fue desplazada de ese estatus por Ninlil, antes del período babilónico antiguo, donde fue sincretizada con otras diosas del parto. [33]
Como Ninhursaga, tenía templos en Nippur (periodo Ur III) y Mari. [93] En Adab, era adorada bajo su epíteto Diĝirmaḫ. Bajo su epíteto Ninmah, tenía templos en Adab, Babilonia y Ĝirsu, conocida como 'E-maḫ' o la 'casa majestuosa'. [93]
Un templo suyo del Período Dinástico Temprano de Ur (Mesopotamia) fue excavado por Sir Leonard Woolley [94] [93] durante su serie de excavaciones en varios sitios alrededor de la ciudad, construido presumiblemente por un rey A'annepada , según la dedicación del templo: "Aanepada Rey de Ur, hijo de Mesanepada Rey de Ur, ha construido esto para su dama Ninkhursag". [94] En el Lagash dinástico temprano, un templo fue dedicado a Ninhursag, y luego a Ninmaḫ. [22]
En un túmulo no excavado en el río Adaim, cerca de su confluencia con el río Tigris, en Khara'ib Ghdairife, se encontró una placa con una inscripción en la puerta. En ella se podía leer: "Manistusu, rey de Kis, constructor del templo de la diosa Ninhursaga en HA.A KI. Quienquiera que retire esta placa, que Ninhursaga y Samas arranquen su semilla y destruyan su progenie". [95]
![Detalle del jarrón de En-temena: los ciervos aquí probablemente representan a Ninhursag, con los leones saludándolos de manera amistosa lamiéndoles las mejillas, en lugar de atacarlos.[73]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9d/Entemena_vase_motif.jpg/1280px-Entemena_vase_motif.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)