Ninurta (Sumerian: 𒀭𒊩𒌆𒅁: DNIN.URTA, possible meaning "Lord [of] Barley"),[1] also known as Ninĝirsu (Sumerian: 𒀭𒎏𒄈𒋢: DNIN.ĜIR2.SU, meaning "Lord [of] Girsu"),[2] is an ancient Mesopotamian god associated with farming, healing, hunting, law, scribes, and war who was first worshipped in early Sumer. In the earliest records, he is a god of agriculture and healing, who cures humans of sicknesses and releases them from the power of demons. In later times, as Mesopotamia grew more militarized, he became a warrior deity, though he retained many of his earlier agricultural attributes. He was regarded as the son of the chief god Enlil and his main cult center in Sumer was the Eshumesha temple in Nippur. Ninĝirsu was honored by King Gudea of Lagash (ruled 2144–2124 BC), who rebuilt Ninĝirsu's temple in Lagash. Later, Ninurta became beloved by the Assyrians as a formidable warrior. The Assyrian king Ashurnasirpal II (ruled 883–859 BC) built a massive temple for him at Kalhu, which became his most important cult center from then on.
En el poema épico Lugal-e , Ninurta mata al demonio Asag usando su maza parlante Sharur y usa piedras para construir los ríos Tigris y Éufrates para hacerlos útiles para el riego. En un poema al que a veces se hace referencia como la " Georgica sumeria ", Ninurta ofrece consejos agrícolas a los agricultores. En un mito acadio, fue el campeón de los dioses contra el pájaro Anzû después de que éste le robó la Tabla de los Destinos a su padre Enlil y, en un mito al que se alude en muchas obras pero que nunca se conserva por completo, mató a un grupo de guerreros. conocidos como los "héroes asesinados". Sus principales símbolos eran un pájaro posado y un arado.
Se ha sugerido que Ninurta fue la inspiración para la figura de Nimrod , un "poderoso cazador" que se menciona en asociación con Kalhu en el Libro del Génesis , aunque la opinión ha sido cuestionada. [3] También puede ser mencionado en el Segundo Libro de los Reyes bajo el nombre de Nisroc . [a] En el siglo XIX, los relieves de piedra asirios de figuras aladas con cabeza de águila del templo de Ninurta en Kalhu se identificaban comúnmente, pero erróneamente, como "Nisrochs" y aparecen en obras de literatura fantástica de la época.
Ninurta fue adorada en Mesopotamia ya a mediados del tercer milenio a. C. por los antiguos sumerios , [4] y es una de las primeras deidades documentadas en la región. [4] [1] Su principal centro de culto era el templo de Eshumesha en la ciudad-estado sumeria de Nippur , [4] [1] [5] donde era adorado como el dios de la agricultura y el hijo del dios principal Enlil. . [4] [1] [5] Aunque originalmente pudieron haber sido deidades separadas, [1] en tiempos históricos, el dios Ninĝirsu, que era adorado en la ciudad-estado sumeria de Girsu , siempre fue identificado como una forma local de Ninurta. . [1] Según los asiriólogos Jeremy Black y Anthony Green, las personalidades de los dos dioses están "estrechamente entrelazadas". [1] A medida que la ciudad-estado de Girsu perdió importancia, Ninĝirsu se hizo cada vez más conocida como "Ninurta". [2] Se caracterizó principalmente por el aspecto agresivo y guerrero de su naturaleza. [1]
En épocas posteriores, la reputación de Ninurta como guerrero feroz lo hizo inmensamente popular entre los asirios. [4] [6] A finales del segundo milenio antes de Cristo, los reyes asirios frecuentemente tenían nombres que incluían el nombre de Ninurta, [4] como Tukulti-Ninurta ("el confiable de Ninurta"), Ninurta-apal-Ekur ("el confiable de Ninurta"), Ninurta-apal-Ekur (" Ninurta es la heredera de [el templo de Ellil] Ekur"), y Ninurta-tukulti-Ashur ("Ninurta es la persona de confianza del dios Aššur"). [4] Tukulti-Ninurta I (gobernó entre 1243 y 1207 a. C.) declara en una inscripción que caza "por orden del dios Ninurta, que me ama". [4] De manera similar, Adad-nirari II (gobernó entre 911 y 891 a. C.) reclamó a Ninurta y Aššur como partidarios de su reinado, [4] declarando la destrucción de sus enemigos como justificación moral de su derecho a gobernar. [4] En el siglo IX a.C., cuando Ashurnasirpal II (gobernó entre 883 y 859 a.C.) trasladó la capital del Imperio asirio a Kalhu , [4] el primer templo que construyó allí fue uno dedicado a Ninurta. [4] [7] [6] [8]
Las paredes del templo estaban decoradas con relieves en piedra, incluido uno de Ninurta matando al pájaro Anzû. El hijo de Ashurnasirpal II, Salmanasar III (gobernó entre 859 y 824 a. C.), completó el zigurat de Ninurta en Kalhu y dedicó un relieve en piedra de sí mismo al dios. [4] En la talla, Salmanasar III se jacta de sus hazañas militares [4] y atribuye todas sus victorias a Ninurta, declarando que, sin la ayuda de Ninurta, ninguna de ellas habría sido posible. [4] Cuando Adad-nirari III (gobernó entre 811 y 783 a. C.) dedicó una nueva investidura al templo de Aššur en Assur , fueron sellados tanto con el sello de Aššur como con el sello de Ninurta. [4]
Después de que la capital de Asiria se alejara de Kalhu, la importancia de Ninurta en el panteón comenzó a declinar. [4] Sargón II favoreció a Nabu , el dios de los escribas, sobre Ninurta. [4] No obstante, Ninurta seguía siendo una deidad importante. [4] Incluso después de que los reyes de Asiria abandonaron Kalhu, los habitantes de la antigua capital continuaron venerando a Ninurta, [4] a quien llamaban "Ninurta que reside en Kalhu". [4] Los documentos legales de la ciudad registran que aquellos que violaron sus juramentos debían "colocar dos minas de plata y una mina de oro en el regazo de Ninurta que residía en Kalhu". [4] El último ejemplo atestiguado de esta cláusula data del 669 a. C., el último año del reinado del rey Esarhaddon (gobernó entre 681 y 669 a. C.). [4] El templo de Ninurta en Kalhu floreció hasta el final del Imperio Asirio, [4] contratando a pobres e indigentes como empleados. [4] El personal principal del culto era un sacerdote šangû y un cantante principal, que contaban con el apoyo de un cocinero, un mayordomo y un portero. [4] A finales del siglo VII a. C., el personal del templo fue testigo de documentos legales, junto con el personal del templo de Nabu en Ezida . [4] Los dos templos compartían un qēpu -oficial. [4]
En los kudurrus del período casita ( c. 1600 – c. 1155 a. C.), se indica un arado como símbolo de Ninĝirsu. [1] El arado también aparece en el arte neoasirio , posiblemente como símbolo de Ninurta. [1] Un pájaro posado también se utiliza como símbolo de Ninurta durante el período neoasirio. [9] Una hipótesis especulativa sostiene que el disco alado originalmente simbolizaba a Ninurta durante el siglo IX a.C., [6] pero luego fue transferido a Aššur y al dios sol Shamash . [6] Esta idea se basa en algunas representaciones tempranas en las que el dios en el disco alado parece tener la cola de un pájaro. [6] La mayoría de los estudiosos han rechazado esta sugerencia por considerarla infundada. [6] Los astrónomos de los siglos VIII y VII a.C. identificaron a Ninurta (o Pabilsaĝ ) con la constelación de Sagitario . [10] Alternativamente, otros lo identificaron con la estrella Sirio , [10] que era conocida en acadio como šukūdu , que significa "flecha". [10] La constelación de Can Mayor , de la cual Sirio es la estrella más visible, era conocida como qaštu , que significa "arco", por el arco y la flecha que se creía que llevaba Ninurta. [10] En el MUL.APIN Ninurta se identifica consistentemente con Mercurio , [11] [12] [13] como se lee: "Mercurio cuyo nombre es Ninurta viaja por el (mismo) camino que recorre la Luna". En la época babilónica, Ninurta también se asoció con el planeta Saturno , [14] y Mercurio más tarde se asoció con Nabu .
Se creía que Ninurta era el hijo de Enlil. [1] En Lugal-e , su madre es identificada como la diosa Ninmah , a quien renombra Ninhursag , [15] pero, en Angim dimma , su madre es en cambio la diosa Ninlil . [16] Bajo el nombre de Ninurta , su esposa suele ser la diosa Gula , [1] pero, como Ninĝirsu, su esposa es la diosa Bau . [1] Gula era la diosa de la curación y la medicina [17] y a veces se decía alternativamente que era la esposa del dios Pabilsaĝ o del dios menor de la vegetación Abu . [17] Bau era adorada "casi exclusivamente en Lagash" [18] y a veces se la identificaba alternativamente como la esposa del dios Zababa . [18] Se creía que ella y Ninĝirsu tenían dos hijos: los dioses Ig-alima y Šul-šagana. [18] Bau también tuvo siete hijas, pero no se afirmó que Ninĝirsu fuera su padre. [18] Como hijo de Enlil, los hermanos de Ninurta incluyen: Nanna , Nergal , Ninazu , [19] [20] Enbilulu , [21] y, a veces , Inanna . [22] [23]
Sólo superada por la diosa Inanna , Ninurta probablemente aparece en más mitos que cualquier otra deidad mesopotámica. [24] En el poema sumerio Lugal-e , también conocido como Las hazañas de Ninurta , un demonio conocido como Asag ha estado causando enfermedades y envenenando los ríos. [15] Ninurta se enfrenta a Asag, que está protegido por un ejército de guerreros de piedra. [6] [4] [25] Ninurta mata a Asag y sus ejércitos. [6] [4] [25] Luego Ninurta organiza el mundo, [6] [4] usando las piedras de los guerreros que ha derrotado para construir las montañas, que diseña para que todos los arroyos, lagos y ríos fluyan hacia el Ríos Tigris y Éufrates , lo que los hace útiles para el riego y la agricultura. [6] [15] La madre de Ninurta, Ninmah, desciende del cielo para felicitar a su hijo por su victoria. [15] Ninurta le dedica la montaña de piedra y la rebautiza como Ninhursag , que significa "Dama de la Montaña". [15] Finalmente, Ninurta regresa a su hogar en Nippur, donde es celebrado como un héroe. [4] Este mito combina el papel de Ninurta como deidad guerrera con su papel como deidad agrícola. [6] El título Lugal-e significa "¡Oh rey!" y proviene de la frase inicial del poema en el original sumerio. [4] Las hazañas de Ninurta es un título moderno que le asignaron los eruditos. [4] El poema finalmente se tradujo al acadio después de que el sumerio se considerara demasiado difícil de entender. [4]
Una obra complementaria del Lugal-e es Angim dimma , o El regreso de Ninurta a Nippur , [4] que describe el regreso de Ninurta a Nippur después de matar a Asag. [4] Contiene poca narrativa y es principalmente una pieza de alabanza, que describe a Ninurta en términos grandiosos y lo compara con el dios An . [26] [4] Se cree que Angim dimma fue escrito originalmente en sumerio durante la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 – c. 2004 a. C.) o principios del antiguo período babilónico ( c. 1830 – c. 1531 a. C.), [27] pero los textos más antiguos que se conservan datan del antiguo período babilónico. [27] También han sobrevivido numerosas versiones posteriores del texto. [27] Fue traducido al acadio durante el período babilónico medio ( c. 1600 - c. 1155 a. C.). [4] [27]
En el mito babilónico antiguo, medio y tardío de Anzû y la Tabla de los Destinos , el Anzû es un ave gigante y monstruosa. [28] [29] [1] Enlil le da a Anzû un puesto como guardián de su santuario, [28] [30] pero Anzû traiciona a Enlil y roba la Tabla de los Destinos , [31] [32] [1] una arcilla sagrada tablilla perteneciente a Enlil que le otorga su autoridad, [33] mientras Enlil se prepara para su baño. [34] [32] Los ríos se secan y los dioses son despojados de sus poderes. [30] Los dioses envían a Adad , Girra y Shara para derrotar a los Anzû, [30] [34] pero todos fracasan. [30] [34] Finalmente, el dios Ea propone que los dioses envíen a Ninurta, el hijo de Enlil. [30] [34] Ninurta se enfrenta al Anzû y le dispara con sus flechas, [35] [4] pero la Tabla de los Destinos tiene el poder de revertir el tiempo [4] y el Anzû usa este poder para hacer que las flechas de Ninurta se desmoronen en en el aire y volver a sus componentes originales. [35] [4]
Ninurta pide ayuda al viento del sur , que le arranca las alas al Anzû. [35] El dios Dagan anuncia la victoria de Ninurta en la asamblea de los dioses [34] y, como recompensa, a Ninurta se le concede un asiento destacado en el consejo. [34] [30] [10] Enlil envía al dios mensajero Birdu para pedirle a Ninurta que le devuelva la Tabla de los Destinos. [36] La respuesta de Ninurta a Birdu es fragmentaria, pero es posible que inicialmente se niegue a devolver la Tabla. [37] Al final, sin embargo, Ninurta devuelve la Tabla de los Destinos a su padre. [30] [38] [1] [4] Esta historia fue particularmente popular entre los eruditos de la corte real asiria. [4]
El mito de Ninurta y la Tortuga , registrado en UET 6/12, es un fragmento de lo que originalmente fue una composición literaria mucho más extensa. [39] En él, después de derrotar a Anzû, Ninurta es honrada por Enki en Eridu . [39] Enki siente sus pensamientos y crea una tortuga gigante, que libera detrás de Ninurta y que muerde el tobillo del héroe. [39] [40] Mientras luchan, la tortuga cava un hoyo con sus garras, en el que ambos caen. [39] [40] Enki se regodea con la derrota de Ninurta. [39] [40] Falta el final de la historia; [41] la última parte legible del relato es un lamento de la madre de Ninurta, Ninmah, quien parece estar considerando encontrar un sustituto para su hijo. [39] Según Charles Penglase, en este relato, Enki está claramente pensado como el héroe y su éxito en frustrar el complot de Ninurta para tomar el poder para sí mismo pretende ser una demostración de la suprema sabiduría y astucia de Enki. [39]
En El viaje de Ninurta a Eridu , Ninurta abandona el templo de Ekur en Nippur y viaja al Abzu en Eridu , guiado por un guía anónimo. [42] En Eridu, Ninurta se sienta en asamblea con los dioses An y Enki [34] y Enki le da el yo de por vida. [43] El poema termina con Ninurta regresando a Nippur. [43] El relato probablemente trata de un viaje en el que la estatua del culto de Ninurta fue transportada de una ciudad a otra y el "guía" es la persona que lleva la estatua del culto. [34] La historia se parece mucho al otro mito sumerio de Inanna y Enki , en el que la diosa Inanna viaja a Eridu y recibe el mes de Enki. [8] En un poema conocido como "Sumerian Georgica ", escrito en algún momento entre 1700 y 1500 a. C., Ninurta ofrece consejos detallados sobre asuntos agrícolas, [1] [44] incluyendo cómo plantar, cuidar y cosechar cultivos, cómo preparar campos para sembrar, e incluso cómo ahuyentar a los pájaros de los cultivos. [1] El poema cubre casi todos los aspectos de la vida agrícola a lo largo del año. [1]
En muchos textos se alude al mito de los héroes asesinados , pero nunca se conserva en su totalidad. [1] En este mito, Ninurta debe luchar contra una variedad de oponentes. [45] Negro y Verde describen a estos oponentes como "extrañas deidades menores"; [2] incluyen el Carnero Salvaje de seis cabezas , el Rey Palmera , la serpiente de siete cabezas y Kulianna la Sirena (o "mujer-pez") . [10] Algunos de estos enemigos son objetos inanimados, como el Barco Magillum , que lleva las almas de los muertos al Inframundo, y el cobre fuerte , que representa un metal que fue concebido como precioso. [2] Esta historia de sucesivas pruebas y victorias puede haber sido la fuente de la leyenda griega de los Doce Trabajos de Heracles . [10]
.jpg/1280px-Nimrod_(painting).jpg)
A finales del siglo VII a.C., Kalhu fue capturada por invasores extranjeros. [4] A pesar de esto, Ninurta nunca fue completamente olvidado. [4] Muchos eruditos coinciden en que Ninurta fue probablemente la inspiración para la figura bíblica Nimrod , mencionada en Génesis 10:8-12 como un "poderoso cazador". [46] [44] [47] [48] Aunque todavía no está del todo claro cómo el nombre Ninurta se convirtió en Nimrod en hebreo, [44] las dos figuras tienen en su mayoría las mismas funciones y atributos [49] y actualmente se considera a Ninurta como la etimología más plausible para el nombre de Nimrod. [44] [4] Con el tiempo, las ruinas de la ciudad de Kalhu se conocieron en árabe como Namrūd debido a su asociación con Ninurta. [4]
Más adelante en el Antiguo Testamento , tanto en 2 Reyes 19:37 como en Isaías 37:38, se informa que el rey Senaquerib de Asiria fue asesinado por sus hijos Adramelec y Sarezer en el templo de " Nisroc ", [48] [4] [ 6] [10] [47] que probablemente sea un error del escribano para "Nimrod". [4] [6] [10] [47] Este error hipotético resultaría de que la letra hebrea מ ( mem ) se reemplace con ס ( samekh ) y la letra ד ( dalet ) se reemplace con ך ( kaf ). [4] [10] Debido a las obvias similitudes visuales de las letras involucradas y al hecho de que nunca se ha atestiguado ninguna deidad asiria con el nombre de "Nisroch", la mayoría de los eruditos consideran que este error es la explicación más probable para el nombre. [4] [10] [47] [50] Si "Nisroch" es Ninurta, esto haría que el templo de Ninurta en Kalhu sea el lugar más probable del asesinato de Senaquerib. [50] Otros eruditos han intentado identificar a Nisroch como Nusku , el dios asirio del fuego. [48] Hans Wildberger rechaza todas las identificaciones sugeridas por considerarlas lingüísticamente inverosímiles. [48]
Aunque el propio Libro del Génesis retrata positivamente a Nimrod como el primer rey después del Diluvio de Noé y un constructor de ciudades, [51] la traducción griega de los Setenta de la Biblia hebrea se refiere a él como un gigante [51] y traduce mal las palabras hebreas que significan "ante Yahweh " como "en oposición a Dios". [51] Debido a esto, Nimrod fue imaginado como el idólatra arquetípico . [51] Las primeras obras del midrash judío, descritas por el filósofo Filón del siglo I d. C. en sus Quaestiones , retrataban a Nimrod como el instigador de la construcción de la Torre de Babel , quien persiguió al patriarca judío Abraham por negarse a participar en el proyecto. [51] San Agustín de Hipona se refiere a Nimrod en su libro La Ciudad de Dios como "un engañador, opresor y destructor de las criaturas nacidas en la tierra". [51]
_(8704834191).jpg/1280px-Esprit_protecteur_(British_Museum)_(8704834191).jpg)
En el siglo XVI, Nisroch pasó a ser visto como un demonio . El demonólogo holandés Johann Weyer nombró a Nisroch en su Pseudomonarchia Daemonum (1577) como el "jefe de cocina" del infierno . [52] Nisroch aparece en el Libro VI del poema épico Paradise Lost de John Milton (publicado por primera vez en 1667) como uno de los demonios de Satanás . [53] [54] Nisroc, a quien se describe con el ceño fruncido y vistiendo una armadura golpeada, [53] cuestiona el argumento de Satanás de que la lucha entre los ángeles y los demonios es igual, objetando que ellos, como demonios, pueden sentir dolor, lo que romper su moral. [53] Según el erudito de Milton Roy Flannagan, Milton pudo haber elegido retratar a Nisroch como tímido porque había consultado el diccionario hebreo de C. Stephanus, que definió el nombre "Nisroch" como "Vuelo" o "Tentación delicada". [53]
En la década de 1840, el arqueólogo británico Austen Henry Layard descubrió en Kalhu numerosas tallas de piedra de genios alados con cabeza de águila . [4] [6] Recordando la historia bíblica del asesinato de Senaquerib, Layard identificó erróneamente estas figuras como "Nisrocs". [4] [6] Estas tallas continuaron siendo conocidas como "Nisrochs" en la literatura popular durante el resto del siglo XIX. [4] [6] En la novela infantil clásica de Edith Nesbit de 1906, La historia del amuleto , los niños protagonistas invocan a un "Nisroch" con cabeza de águila para que los guíe. [4] Nisroch abre un portal y les aconseja: "Caminad hacia adelante sin miedo" y pregunta: "¿Hay algo más que el Siervo del gran Nombre pueda hacer por aquellos que pronuncian ese nombre?" [4] Algunas obras modernas sobre historia del arte todavía repiten la antigua identificación errónea, [6] pero los eruditos del Cercano Oriente ahora generalmente se refieren a la figura de "Nisroch" como un "demonio-grifo". [6]
En 2016, durante su breve conquista de la región, el Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL) demolió el zigurat de Ninurta de Ashurnasirpal II en Kalhu. [7] Este acto estuvo en línea con la política de larga data del EIIL de destruir cualquier ruina antigua que considerara incompatible con su interpretación militante del Islam. [7] Según una declaración de las Iniciativas de Patrimonio Cultural de las Escuelas Estadounidenses de Investigación Oriental (ASOR), ISIL puede haber destruido el templo para utilizar su destrucción con fines de propaganda futura [7] y desmoralizar a la población local. [7]
En marzo de 2020, los arqueólogos anunciaron el descubrimiento de una zona de culto de 5.000 años de antigüedad llena de más de 300 tazas de cerámica ceremoniales rotas, cuencos, tinajas, huesos de animales y procesiones rituales dedicadas a Ningirsu en el sitio de Girsu . Uno de los restos era una figura de bronce con forma de pato y ojos hechos de corteza que se cree que está dedicada a Nanshe . [55] [56]
En febrero de 2023, el templo E-ninnu (Templo del Thunderbird Blanco), el santuario principal de Ningirsu, fue identificado durante las excavaciones dirigidas por arqueólogos del Museo Británico y del Museo Getty en el sitio de Girsu . [57]
