Ninurta ( sumerio : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , posible significado "Señor [de] la cebada"), [1] también conocido como Ninĝirsu ( sumerio : 𒀭𒎏𒄈𒋢 : D NIN . ĜIR 2.SU , que significa "Señor [de] Girsu "), [2] es un antiguo dios mesopotámico asociado con la agricultura, la curación, la caza, la ley, los escribas y la guerra que fue adorado por primera vez en los inicios de Sumeria . En los primeros registros, es un dios de la agricultura y la curación, que cura a los humanos de enfermedades y los libera del poder de los demonios . En épocas posteriores, a medida que Mesopotamia se militarizaba más, se convirtió en una deidad guerrera, aunque conservó muchos de sus atributos agrícolas anteriores. Se le consideraba hijo del dios principal Enlil y su principal centro de culto en Sumer era el templo de Eshumesha en Nippur . Ninĝirsu fue honrado por el rey Gudea de Lagash (que reinó entre 2144 y 2124 a. C.), quien reconstruyó el templo de Ninĝirsu en Lagash. Más tarde, Ninurta se convirtió en un guerrero formidable para los asirios . El rey asirio Asurnasirpal II (que reinó entre 883 y 859 a. C.) le construyó un enorme templo en Kalhu , que se convirtió en su centro de culto más importante a partir de entonces.
En el poema épico Lugal-e , Ninurta mata al demonio Asag usando su maza parlante Sharur y usa piedras para construir los ríos Tigris y Éufrates para que sean útiles para el riego. En un poema a veces llamado la " Geórgica sumeria ", Ninurta brinda consejos agrícolas a los agricultores. En un mito acadio, fue el campeón de los dioses contra el pájaro Anzû después de que este robara la Tabla de los Destinos de su padre Enlil y, en un mito al que se alude en muchas obras pero que nunca se conserva por completo, mató a un grupo de guerreros conocidos como los "Héroes asesinados". Sus principales símbolos eran un pájaro posado y un arado.
Se ha sugerido que Ninurta fue la inspiración para la figura de Nimrod , un "poderoso cazador" que se menciona en asociación con Kalhu en el Libro del Génesis , aunque la opinión ha sido discutida. [3] También puede ser mencionado en el Segundo Libro de los Reyes con el nombre de Nisroch . [a] En el siglo XIX, los relieves de piedra asirios de figuras aladas con cabeza de águila del templo de Ninurta en Kalhu se identificaron comúnmente, pero erróneamente, como "Nisrochs" y aparecen en obras de literatura fantástica de la época.
Ninurta fue adorado en Mesopotamia ya a mediados del tercer milenio a. C. por los antiguos sumerios , [4] y es una de las primeras deidades atestiguadas en la región. [4] [1] Su principal centro de culto era el templo de Eshumesha en la ciudad-estado sumeria de Nippur , [4] [1] [5] donde era adorado como el dios de la agricultura y el hijo del dios principal Enlil . [4] [1] [5] Aunque originalmente pueden haber sido deidades separadas, [1] en tiempos históricos, el dios Ninĝirsu, que era adorado en la ciudad-estado sumeria de Girsu , siempre fue identificado como una forma local de Ninurta. [1] Según los asiriólogos Jeremy Black y Anthony Green, las personalidades de los dos dioses están "estrechamente entrelazadas". [1] A medida que la ciudad-estado de Girsu fue perdiendo importancia, Ninĝirsu empezó a ser conocido cada vez más como "Ninurta". [2] Se caracterizó principalmente por el aspecto agresivo y belicoso de su naturaleza. [1]
En épocas posteriores, la reputación de Ninurta como un guerrero feroz lo hizo inmensamente popular entre los asirios. [4] [6] A fines del segundo milenio a. C., los reyes asirios frecuentemente tenían nombres que incluían el nombre de Ninurta, [4] como Tukulti-Ninurta ("el de confianza de Ninurta"), Ninurta-apal-Ekur ("Ninurta es el heredero de [el templo de Ellil] Ekur") y Ninurta-tukulti-Ashur ("Ninurta es el de confianza del dios Aššur"). [4] Tukulti-Ninurta I (gobernó entre 1243 y 1207 a. C.) declara en una inscripción que caza "por orden del dios Ninurta, que me ama". [4] De manera similar, Adad-nirari II (que reinó entre el 911 y el 891 a. C.) afirmó que Ninurta y Aššur eran partidarios de su reinado, [4] declarando que su destrucción de sus enemigos era una justificación moral de su derecho a gobernar. [4] En el siglo IX a. C., cuando Asurnasirpal II (que reinó entre el 883 y el 859 a. C.) trasladó la capital del Imperio asirio a Kalhu , [4] el primer templo que construyó allí fue uno dedicado a Ninurta. [4] [7] [6] [8]
Las paredes del templo estaban decoradas con relieves de piedra, incluyendo uno de Ninurta matando al pájaro Anzû. El hijo de Asurnasirpal II, Salmanasar III (gobernó entre 859 y 824 a. C.), completó el zigurat de Ninurta en Kalhu y dedicó un relieve de piedra de sí mismo al dios. [4] En el relieve, Salmanasar III se jacta de sus hazañas militares [4] y atribuye todas sus victorias a Ninurta, declarando que, sin la ayuda de Ninurta, ninguna de ellas habría sido posible. [4] Cuando Adad-nirari III (gobernó entre 811 y 783 a. C.) dedicó una nueva dotación al templo de Aššur en Assur , se sellaron tanto con el sello de Aššur como con el sello de Ninurta. [4]
Después de que la capital de Asiria se alejara de Kalhu, la importancia de Ninurta en el panteón comenzó a declinar. [4] Sargón II favoreció a Nabu , el dios de los escribas, sobre Ninurta. [4] No obstante, Ninurta siguió siendo una deidad importante. [4] Incluso después de que los reyes de Asiria abandonaran Kalhu, los habitantes de la antigua capital continuaron venerando a Ninurta, [4] a quien llamaban "Ninurta residente en Kalhu". [4] Los documentos legales de la ciudad registran que aquellos que violaran sus juramentos debían "colocar dos minas de plata y una mina de oro en el regazo de Ninurta residente en Kalhu". [4] El último ejemplo atestiguado de esta cláusula data del 669 a. C., el último año del reinado del rey Esarhaddon (gobernó entre 681 y 669 a. C.). [4] El templo de Ninurta en Kalhu floreció hasta el final del Imperio asirio, [4] contratando a los pobres e indigentes como empleados. [4] El personal principal del culto era un sacerdote šangû y un cantor jefe, que eran apoyados por un cocinero, un mayordomo y un portero. [4] A finales del siglo VII a. C., el personal del templo era testigo de los documentos legales, junto con el personal del templo de Nabu en Ezida . [4] Los dos templos compartían un qēpu -oficial. [4]
En los kudurrus del Período Casita ( c. 1600 – c. 1155 a. C.), un arado aparece como símbolo de Ninĝirsu. [1] El arado también aparece en el arte neoasirio , posiblemente como símbolo de Ninurta. [1] Un pájaro posado también se utiliza como símbolo de Ninurta durante el Período Neoasirio. [9] Una hipótesis especulativa sostiene que el disco alado simbolizaba originalmente a Ninurta durante el siglo IX a. C., [6] pero que más tarde fue transferido a Aššur y al dios del sol Shamash . [6] Esta idea se basa en algunas representaciones tempranas en las que el dios del disco alado parece tener la cola de un pájaro. [6] La mayoría de los eruditos han rechazado esta sugerencia por infundada. [6] Los astrónomos de los siglos VIII y VII a. C. identificaron a Ninurta (o Pabilsaĝ ) con la constelación de Sagitario . [10] Alternativamente, otros lo identificaron con la estrella Sirio , [10] que era conocida en acadio como šukūdu , que significa "flecha". [10] La constelación de Canis Major , de la cual Sirio es la estrella más visible, era conocida como qaštu , que significa "arco", por el arco y la flecha que se creía que Ninurta llevaba. [10] En el MUL.APIN Ninurta es identificado consistentemente con Mercurio , [11] [12] [13] como se lee: "Mercurio cuyo nombre es Ninurta recorre el (mismo) camino que recorre la Luna". Sin embargo, en tiempos babilónicos, Ninurta estaba asociado con el planeta Saturno , [14] mientras que Mercurio se asoció con Nabu .
Se creía que Ninurta era hijo de Enlil. [1] En Lugal-e , su madre es identificada como la diosa Ninmah , a quien él renombra Ninhursag , [15] pero, en Angim dimma , su madre es en cambio la diosa Ninlil . [16] Bajo el nombre de Ninurta , su esposa suele ser la diosa Gula , [1] pero, como Ninĝirsu, su esposa es la diosa Bau . [1] Gula era la diosa de la curación y la medicina [17] y a veces se decía alternativamente que era la esposa del dios Pabilsaĝ o del dios menor de la vegetación Abu . [17] Bau era adorado "casi exclusivamente en Lagash" [18] y a veces se lo identificaba alternativamente como la esposa del dios Zababa . [18] Se creía que ella y Ninĝirsu tenían dos hijos: los dioses Ig-alima y Šul-šagana. [18] Bau también tuvo siete hijas, pero no se afirmó que Ninĝirsu fuera su padre. [18] Como hijo de Enlil, los hermanos de Ninurta incluyen a: Nanna , Nergal , Ninazu , [19] [20] Enbilulu , [21] y, a veces, Inanna . [22] [23]
En segundo lugar, después de la diosa Inanna , Ninurta probablemente aparece en más mitos que cualquier otra deidad mesopotámica. [24] En el poema sumerio Lugal-e , también conocido como Las hazañas de Ninurta , un demonio conocido como Asag ha estado causando enfermedades y envenenando los ríos. [15] Ninurta se enfrenta a Asag, que está protegido por un ejército de guerreros de piedra. [6] [4] [25] Ninurta mata a Asag y sus ejércitos. [6] [4] [25] Luego Ninurta organiza el mundo, [6] [4] usando las piedras de los guerreros que ha derrotado para construir las montañas, que diseña para que los arroyos, lagos y ríos fluyan hacia los ríos Tigris y Éufrates , haciéndolos útiles para el riego y la agricultura. [6] [15] La madre de Ninurta, Ninmah, desciende del cielo para felicitar a su hijo por su victoria. [15] Ninurta le dedica la montaña de piedra y la rebautiza como Ninhursag , que significa «Señora de la Montaña». [15] Finalmente, Ninurta regresa a su hogar en Nippur, donde es celebrado como un héroe. [4] Este mito combina el papel de Ninurta como deidad guerrera con su papel como deidad agrícola. [6] El título Lugal-e significa «¡Oh rey!» y proviene de la frase inicial del poema en sumerio original. [4] Las hazañas de Ninurta es un título moderno que le asignaron los eruditos. [4] El poema finalmente fue traducido al acadio después de que el sumerio se considerara demasiado difícil de entender. [4]
Una obra complementaria del Lugal-e es Angim dimma , o El regreso de Ninurta a Nippur , [4] que describe el regreso de Ninurta a Nippur después de matar a Asag. [4] Contiene poca narrativa y es principalmente una pieza de alabanza, que describe a Ninurta en términos más grandes que la vida y lo compara con el dios An . [26] [4] Se cree que Angim dimma se escribió originalmente en sumerio durante la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 - c. 2004 a. C.) o el Período Babilónico Antiguo temprano ( c. 1830 - c. 1531 a. C.), [27] pero los textos sobrevivientes más antiguos datan del Período Babilónico Antiguo. [27] También han sobrevivido numerosas versiones posteriores del texto. [27] Fue traducido al acadio durante el Período Babilónico Medio ( c. 1600 - c. 1155 a. C.). [4] [27]
En el mito babilónico antiguo, medio y tardío de Anzû y la Tabla de los Destinos , Anzû es un pájaro gigante y monstruoso. [28] [29] [1] Enlil le da a Anzû una posición como guardián de su santuario, [28] [30] pero Anzû traiciona a Enlil y roba la Tabla de los Destinos , [31] [32] [1] una tabla de arcilla sagrada que pertenece a Enlil y que le otorga su autoridad, [33] mientras Enlil se prepara para su baño. [34] [32] Los ríos se secan y los dioses son despojados de sus poderes. [30] Los dioses envían a Adad , Girra y Shara para derrotar a Anzû, [30] [34] pero todos fallan. [30] [34] Finalmente, el dios Ea propone que los dioses envíen a Ninurta, el hijo de Enlil. [30] [34] Ninurta se enfrenta al Anzû y le dispara con sus flechas, [35] [4] pero la Tabla de los Destinos tiene el poder de revertir el tiempo [4] y el Anzû usa este poder para hacer que las flechas de Ninurta se deshagan en el aire y vuelvan a sus componentes originales. [35] [4]
Ninurta invoca la ayuda del viento del sur , que le arranca las alas al Anzû. [35] El dios Dagan anuncia la victoria de Ninurta en la asamblea de los dioses [34] y, como recompensa, a Ninurta se le concede un asiento destacado en el consejo. [34] [30] [10] Enlil envía al dios mensajero Birdu para pedirle a Ninurta que devuelva la Tabla de los Destinos. [36] La respuesta de Ninurta a Birdu es fragmentaria, pero es posible que inicialmente se niegue a devolver la Tabla. [37] Al final, sin embargo, Ninurta devuelve la Tabla de los Destinos a su padre. [30] [38] [1] [4] Esta historia fue particularmente popular entre los eruditos de la corte real asiria. [4]
El mito de Ninurta y la Tortuga , registrado en UET 6/1 2, es un fragmento de lo que originalmente era una composición literaria mucho más larga. [39] En él, después de derrotar al Anzû, Ninurta es honrado por Enki en Eridu . [39] Enki percibe sus pensamientos y crea una tortuga gigante, que libera detrás de Ninurta y que muerde el tobillo del héroe. [39] [40] Mientras luchan, la tortuga cava un hoyo con sus garras, en el que ambos caen. [39] [40] Enki se regodea por la derrota de Ninurta. [39] [40] Falta el final de la historia; [41] la última parte legible del relato es un lamento de la madre de Ninurta, Ninmah, que parece estar considerando encontrar un sustituto para su hijo. [39] Según Charles Penglase, en este relato, Enki es claramente considerado el héroe y su exitoso intento de frustrar el complot de Ninurta de tomar el poder para sí mismo es una demostración de la suprema sabiduría y astucia de Enki. [39]
En el Viaje de Ninurta a Eridu , Ninurta abandona el templo de Ekur en Nippur y viaja al Abzu en Eridu , guiado por un guía anónimo. [42] En Eridu, Ninurta se sienta en asamblea con los dioses An y Enki [34] y Enki le da el mes de por vida. [43] El poema termina con Ninurta regresando a Nippur. [43] El relato probablemente trata de un viaje en el que la estatua de culto de Ninurta fue transportada de una ciudad a otra y el "guía" es la persona que lleva la estatua de culto. [34] La historia se parece mucho al otro mito sumerio de Inanna y Enki , en el que la diosa Inanna viaja a Eridu y recibe el mes de Enki. [8] En un poema conocido como la " Geórgica sumeria ", escrito en algún momento entre 1700 y 1500 a. C., Ninurta ofrece consejos detallados sobre cuestiones agrícolas, [1] [44] incluyendo cómo plantar, cuidar y cosechar cultivos, cómo preparar los campos para la siembra e incluso cómo alejar a los pájaros de los cultivos. [1] El poema cubre casi todos los aspectos de la vida agrícola a lo largo del año. [1]
El mito de los Héroes Muertos se menciona en muchos textos, pero nunca se conserva en su totalidad. [1] En este mito, Ninurta debe luchar contra una variedad de oponentes. [45] Negro y Verde describen a estos oponentes como "deidades menores extrañas"; [2] incluyen al Carnero Salvaje de seis cabezas , el Rey de la Palmera , la serpiente de siete cabezas y Kulianna la Sirena (o "mujer-pez") . [10] Algunos de estos enemigos son objetos inanimados, como la Barca Magillum , que transporta las almas de los muertos al Inframundo, y el fuerte cobre , que representa un metal que se concibió como precioso. [2] Esta historia de pruebas y victorias sucesivas puede haber sido la fuente de la leyenda griega de los Doce Trabajos de Heracles . [10]
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A finales del siglo VII a. C., Kalhu fue capturado por invasores extranjeros. [4] A pesar de esto, Ninurta nunca fue completamente olvidada. [4] Muchos eruditos coinciden en que Ninurta fue probablemente la inspiración para la figura bíblica Nimrod , mencionada en Génesis 10:8-12 como un "poderoso cazador". [46] [44] [47] [48] Aunque todavía no está del todo claro cómo el nombre Ninurta se convirtió en Nimrod en hebreo, [44] las dos figuras tienen en su mayoría las mismas funciones y atributos [49] y actualmente se considera que Ninurta es la etimología más plausible para el nombre de Nimrod. [44] [4] Finalmente, las ruinas de la propia ciudad de Kalhu se conocieron en árabe como Namrūd debido a su asociación con Ninurta. [4]
Más adelante en el Antiguo Testamento , tanto en 2 Reyes 19:37 como en Isaías 37:38, se informa que el rey Senaquerib de Asiria fue asesinado por sus hijos Adramelec y Sarezer en el templo de " Nisroc ", [48] [4] [6] [10] [47] lo que probablemente sea un error de escriba para "Nimrod". [4] [6] [10] [47] Este error hipotético resultaría de la letra hebrea מ ( mem ) reemplazada por ס ( samekh ) y la letra ד ( dalet ) reemplazada por ך ( kaf ). [4] [10] Debido a las obvias similitudes visuales de las letras involucradas y al hecho de que nunca se ha atestiguado ninguna deidad asiria con el nombre de "Nisroc", la mayoría de los eruditos consideran que este error es la explicación más probable para el nombre. [4] [10] [47] [50] Si "Nisroch" es Ninurta, esto haría que el templo de Ninurta en Kalhu sea el lugar más probable del asesinato de Senaquerib. [50] Otros eruditos han intentado identificar a Nisroch como Nusku , el dios asirio del fuego. [48] Hans Wildberger rechaza todas las identificaciones sugeridas por considerarlas lingüísticamente inverosímiles. [48]
Aunque el propio Libro del Génesis retrata a Nimrod positivamente como el primer rey después del Diluvio de Noé y un constructor de ciudades, [51] la traducción griega de la Septuaginta de la Biblia hebrea se refiere a él como un gigante [51] y traduce erróneamente las palabras hebreas que significan "ante Yahvé " como "en oposición contra Dios". [51] Debido a esto, Nimrod llegó a ser visto como el idólatra arquetípico . [51] Las primeras obras del midrash judío , descritas por el filósofo del siglo I d.C. Filón en sus Quaestiones , retrataron a Nimrod como el instigador de la construcción de la Torre de Babel , que persiguió al patriarca judío Abraham por negarse a participar en el proyecto. [51] San Agustín de Hipona se refiere a Nimrod en su libro La ciudad de Dios como "un engañador, opresor y destructor de criaturas nacidas de la tierra". [51]
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En el siglo XVI, Nisroch comenzó a ser visto como un demonio . El demonólogo holandés Johann Weyer incluyó a Nisroch en su Pseudomonarchia Daemonum (1577) como el "cocinero jefe" del Infierno . [52] Nisroch aparece en el Libro VI del poema épico de John Milton El Paraíso Perdido (publicado por primera vez en 1667) como uno de los demonios de Satanás . [53] [54] Nisroch, quien es descrito con el ceño fruncido y vistiendo una armadura golpeada, [53] pone en tela de juicio el argumento de Satanás de que la lucha entre los ángeles y los demonios es igual, objetando que ellos, como demonios, pueden sentir dolor, lo que romperá su moral. [53] Según el erudito de Milton Roy Flannagan, Milton pudo haber elegido retratar a Nisroch como tímido porque había consultado el diccionario hebreo de C. Stephanus, que definía el nombre "Nisroch" como "Vuelo" o "Tentación delicada". [53]
En la década de 1840, el arqueólogo británico Austen Henry Layard descubrió numerosas tallas de piedra de genios alados con cabeza de águila en Kalhu. [4] [6] Al recordar la historia bíblica del asesinato de Senaquerib, Layard identificó erróneamente estas figuras como "Nisrochs". [4] [6] Estas tallas continuaron siendo conocidas como "Nisrochs" en la literatura popular durante la parte restante del siglo XIX. [4] [6] En la clásica novela infantil de Edith Nesbit de 1906 La historia del amuleto , los niños protagonistas invocan a un "Nisroch" con cabeza de águila para que los guíe. [4] Nisroch abre un portal y les aconseja: "Caminen hacia adelante sin miedo" y pregunta: "¿Hay algo más que el Siervo del gran Nombre pueda hacer por aquellos que pronuncian ese nombre?" [4] Algunas obras modernas sobre historia del arte aún repiten la antigua identificación errónea, [6] pero los eruditos del Cercano Oriente ahora generalmente se refieren a la figura de "Nisroch" como un "demonio grifo". [6]
En 2016, durante su breve conquista de la región, el Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL) demolió el zigurat de Ninurta de Asurnasirpal II en Kalhu. [7] Este acto estaba en línea con la política de larga data del EIIL de destruir cualquier ruina antigua que considerara incompatible con su interpretación militante del Islam. [7] Según una declaración de las Iniciativas de Patrimonio Cultural de la Escuela Americana de Investigación Oriental (ASOR), el EIIL puede haber destruido el templo para utilizar su destrucción para propaganda futura [7] y para desmoralizar a la población local. [7]
En marzo de 2020, los arqueólogos anunciaron el descubrimiento de un área de culto de 5000 años de antigüedad llena de más de 300 copas ceremoniales de cerámica rotas, cuencos, jarras, huesos de animales y procesiones rituales dedicadas a Ningirsu en el sitio de Girsu . Uno de los restos era una estatuilla de bronce con forma de pato y ojos hecha de corteza que se cree que está dedicada a Nanshe . [55] [56]
En febrero de 2023, el templo E-ninnu (Templo del Pájaro del Trueno Blanco), el santuario principal de Ningirsu, fue identificado durante las excavaciones dirigidas por arqueólogos del Museo Británico y del Museo Getty en el sitio de Girsu . [57]
