El duelo en el judaísmo ( hebreo : אֲבֵלוּת , avelut , " luto ") es una combinación de minhag (tradiciones) y mitzvá (mandamientos) derivados de la Torá y la literatura rabínica clásica del judaísmo . Los detalles de observancia y práctica varían según cada comunidad judía.
En el judaísmo, los principales dolientes son los parientes de primer grado: padres, hijos, hermanos y cónyuge. [1] Hay algunas costumbres que son específicas de una persona que está de luto por un padre.
Las leyes religiosas relativas al duelo no se aplican a los menores de trece años, ni tampoco cuando el fallecido tiene 30 días o menos. [2]
Al recibir la noticia del fallecimiento se recita la siguiente bendición:
Barukh atah Adonai Eloheinu melekh ha'olam, dayan ha-emet. ("Bendito eres Tú, Señor, Dios nuestro, Rey del universo, el Verdadero Juez"). [3]
En el Tanaj (Biblia judía) la costumbre era rasgarse la ropa en el momento en que se oía la noticia de una muerte. La práctica moderna es que los parientes cercanos que son los principales dolientes se rasguen la ropa en el funeral. [4]
La chevra kadisha ( hebreo : חברה קדישא "sociedad sagrada") es una sociedad funeraria judía que generalmente consta de voluntarios, hombres y mujeres, que preparan al difunto para un entierro judío adecuado. [5] Su trabajo es garantizar que el cuerpo del difunto reciba el debido respeto, se limpie ritualmente y se amortaje.
Muchas chevra kadishas locales en áreas urbanas están afiliadas a sinagogas locales y, a menudo, poseen sus propias parcelas de entierro en varios cementerios locales. Algunos judíos pagan una cuota anual simbólica a la chevra kadisha de su elección, de modo que cuando llegue el momento, la sociedad no sólo atenderá el cuerpo del difunto como corresponde a la ley judía, sino que también garantizará el entierro en un lugar que controles en un cementerio judío cercano y apropiado .
Si no hay sepultureros disponibles, los miembros masculinos de la sociedad también tienen la función de garantizar que se excaven las tumbas. En Israel , los miembros de chevra kadishas consideran un honor no sólo preparar el cuerpo para el entierro sino también cavar la tumba para el cuerpo de un compañero judío, especialmente si se sabía que el fallecido era una persona justa.
Muchas sociedades funerarias celebran uno o dos días de ayuno anuales, especialmente el séptimo día de Adar, Yartzeit de Moshe Rabbeinu ( Moisés ), [5] y organizan sesiones regulares de estudio para mantenerse al día con los artículos pertinentes de la ley judía. Además, la mayoría de las sociedades funerarias también apoyan a las familias durante la shiva (semana tradicional de luto) organizando servicios de oración , preparando comidas y brindando otros servicios a los dolientes. [6]
Hay tres etapas principales en la preparación del cuerpo para el entierro: lavado ( rechitzah ), purificación ritual ( taharah ) y vestimenta ( halbashah ). El término taharah se utiliza para referirse tanto al proceso general de preparación del entierro como al paso específico de la purificación ritual.
Se recitan oraciones y lecturas de la Torá, incluidos los Salmos , el Cantar de los Cantares , Isaías , Ezequiel y Zacarías .
La secuencia general de pasos para realizar taharah es la siguiente.
Después de cerrar el ataúd, el ḥevra pide perdón al difunto por cualquier falta de honor inadvertida mostrada al difunto en la preparación del cuerpo para el entierro.
Los ataúdes no se utilizan en Israel (con la excepción de los funerales militares y de estado, cuando el ataúd se lleva sobre los hombros de otras personas) ni en muchas partes de la diáspora, especialmente en Europa del Este y los países árabes. En cambio, el cuerpo es llevado a la tumba (o guiado en una camilla) envuelto en una mortaja y talit y colocado directamente en la tierra. En la diáspora, en general, un ataúd sólo se utiliza si así lo exige la ley local. Tradicionalmente, los ataúdes son sencillos y están hechos de madera sin terminar; tanto la madera con acabado como el metal retardarían el regreso del cuerpo al polvo (Génesis 3:19). Una práctica estrictamente observante evita todo metal; Las partes de madera del ataúd están unidas mediante tacos de madera en lugar de clavos.
No se puede ver el cuerpo ni ataúd abierto en el funeral. A veces, la familia inmediata verifica la identidad del fallecido y presenta sus últimos respetos justo antes del funeral.
Desde la muerte hasta el entierro, es tradicional que los guardias o "vigilantes" shomrim permanezcan con el difunto. Es tradicional recitar Salmos ( Tehilim ) durante este tiempo.
El funeral judío consiste en un entierro, también conocido como entierro. Está prohibida la cremación. Se considera que el entierro permite que el cuerpo se descomponga naturalmente, por lo que está prohibido el embalsamamiento . Se pretende que el entierro tenga lugar en el intervalo de tiempo más corto posible después de la muerte. No se realiza la exhibición del cuerpo antes del entierro. [7] [8] Las flores generalmente no se encuentran en un funeral judío tradicional, pero se pueden ver en los funerales de estadistas o héroes en Israel. [9]
En Israel, el funeral judío suele comenzar en el cementerio. En Estados Unidos y Canadá , el servicio funerario comienza en una funeraria o en el cementerio . De vez en cuando el servicio comenzará en una sinagoga . En el caso de una persona prominente, el funeral puede comenzar en una sinagoga o una ieshivá . Si el funeral comienza en un punto distinto del cementerio, la comitiva acompañará al cuerpo en procesión hasta el cementerio. Por lo general, la ceremonia fúnebre es breve e incluye la recitación de salmos, seguida de un elogio ( hesped ) y termina con una oración tradicional de clausura, El Maleh Rajamim. [10] El funeral, la procesión que acompaña al cuerpo hasta el lugar del entierro y el entierro se denominan con la palabra levaiá, que significa "escolta". Levayah también indica "unir" y "vincular". Este aspecto del significado de levaiá transmite la sugerencia de que hay algo en común entre las almas de los vivos y los muertos. [8]
Los judíos yemenitas , antes de su regreso a la tierra de Israel, mantenían una antigua práctica durante la procesión fúnebre de detenerse en al menos siete estaciones antes del entierro real de los muertos, comenzando desde la entrada de la casa de donde se encuentra el féretro . llevado, al propio cementerio. Esto se conoce como Ma'amad u'Moshav (literalmente, "de pie y sentado"), o "siete posiciones y sesiones", y se menciona en Tosefta Pesahim 2: 14-15, durante las cuales solo se realizan exequias a hombres y Participaron niños de trece años en adelante, pero nunca mujeres. En estas estaciones, los portadores del féretro bajan el féretro al suelo, y los que lo acompañan recitarán " Hatzur Tamim Pe'ulo ", etc. " Ana Bakoach ", etc., dicho en una triste melodía parecida a un canto fúnebre, y que A los versos les sigue uno del grupo que lee cierta literatura midráshica y versos litúrgicos que hablan sobre la muerte y que se dice que elogian al difunto. [11]
Los dolientes tradicionalmente hacen una lágrima ( keriah o kriah , קריעה ) en una prenda exterior antes o durante el funeral. [4] [12] Se requiere que el desgarro se extienda en longitud a un tefaj (un palmo), [13] [14] o lo que equivale a unos 9 centímetros (3,5 pulgadas). El desgarro debe estar en el lado izquierdo (sobre el corazón y claramente visible) para un padre, incluidos los padres adoptivos, y en el lado derecho para hermanos (incluidos medio hermanos y medias hermanas [2] ), hijos y cónyuges ( y no es necesario que sea visible). Los judíos no ortodoxos a menudo hacen la keriah con una pequeña cinta negra que se fija con alfileres en la solapa en lugar de en la solapa misma. [15] [16]
En el caso en que un doliente recibe la noticia de la muerte y el entierro de un familiar después de un período transcurrido de 30 días o más, no hay keriah , o rasgado de la prenda, excepto en el caso de un padre. En el caso de uno de los padres, el rasgado de la prenda se realizará sin importar el tiempo transcurrido entre el momento de la muerte y el momento de recibir la noticia. [2]
Si un hijo del difunto necesita cambiarse de ropa durante el período de Shiva , debe rasgar la ropa cambiada. Ningún otro miembro de la familia está obligado a rasgar la ropa cambiada durante shivá . Los hijos del difunto nunca podrán coser las ropas rotas, pero cualquier otro doliente podrá remendarlas 30 días después del entierro. [17]
Un hesped es un elogio , y es común que varias personas hablen al inicio de la ceremonia en la funeraria, así como antes del entierro en la tumba.
"[Y] Abraham vino a elogiar a Sara ". Génesis 23:2 usa la palabra "Lispod" de la cual se deriva el término hebreo Hesped.
Hay más de un propósito para el elogio.
Algunas personas especifican en sus testamentos que no se debe decir nada sobre ellas.
Los elogios están prohibidos en ciertos días; igualmente un viernes por la tarde.
Algunas otras veces son:
Una pauta más general es que cuando se omite el Tachanun (oración de súplica), se permite pronunciar un breve elogio que enfatice sólo la alabanza del difunto; el elogio extenso se pospone y puede decirse en otro momento durante el año de luto. [20]
Kevura , o entierro, debe realizarse lo antes posible después de la muerte. La Torá exige el entierro lo antes posible, incluso para los criminales ejecutados. [21] El entierro se retrasa "por el honor del difunto", normalmente para dar más tiempo a familiares lejanos para asistir al funeral y participar en otros rituales posteriores al entierro, pero también para contratar profesionales o enterrar al difunto. fallecido en un cementerio de su elección. [22]
El respeto por los muertos se puede ver en muchos ejemplos de la Torá y el Tanaj . Por ejemplo, uno de los últimos acontecimientos de la Torá es la muerte de Moisés cuando Dios mismo lo entierra: "[Dios] lo sepultó en la depresión de la tierra de Moab , frente a Bet Peor. Nadie sabe el lugar donde fue sepultado. , incluso hasta el día de hoy." [23]
En muchos funerales tradicionales, el cuerpo, envuelto en una mortaja (o en un ataúd, cuando se utilice), será transportado desde el coche fúnebre hasta la tumba en siete etapas. Estos van acompañados de siete recitaciones del Salmo 91 . Hay una pausa simbólica después de cada etapa (que se omite en los días en que tampoco se recita un panegírico).
Cuando termina el funeral, los dolientes se acercan para llenar la tumba. Simbólicamente, esto les da a los dolientes un cierre mientras observan o participan en el llenado de la tumba. Una costumbre es que todas las personas presentes en el funeral tomen una pala o pala, sostenida apuntando hacia abajo en lugar de hacia arriba, para mostrar la antítesis de la muerte a la vida y que este uso de la pala es diferente a todos los demás usos, tirar tres paladas. de tierra en la tumba.
Algunos tienen la costumbre de utilizar inicialmente la pala "hacia atrás" durante las primeras paladas. Incluso entre quienes lo hacen, algunos lo limitan sólo a los primeros participantes.
Cuando alguien termina, vuelve a poner la pala en el suelo, en lugar de entregársela a la siguiente persona, para evitar transmitir su dolor a otros dolientes. Esta participación literal en el entierro se considera una mitzvá particularmente buena porque es una mitzvá por la cual el beneficiario (el difunto) no puede ofrecer compensación ni gratitud y, por lo tanto, es un gesto puro.
Algunos tienen la costumbre, una vez llena la tumba, de hacer una forma redondeada en la parte superior. [24]
Después del entierro, se puede recitar la oración Tziduk Hadin afirmando que el Juicio Divino es justo. [25]
La familia del difunto puede entonces ser consolada por otros dolientes con la fórmula:
En el siglo XXI, a medida que el espacio se ha vuelto escaso en los cementerios israelíes, se ha restablecido la antigua práctica de enterrar a una persona durante un año y luego exhumar sus huesos para enterrarlos en una parcela más pequeña. [26]
La primera etapa del duelo es aninut , o ( hebreo : אנינוּת , "duelo intenso")." Aninut dura hasta que termina el entierro o, si un doliente no puede asistir al funeral, desde el momento en que ya no está involucrado con el funeral mismo.
Se considera que un onén (una persona en aninut ) se encuentra en un estado de shock y desorientación total. Por lo tanto, el onen está exento de realizar mitzvot que requieren acción (y atención), como orar y recitar bendiciones , usar tefilín (filacterias), para poder atender sin obstáculos los arreglos del funeral. Sin embargo, el onén todavía está obligado a cumplir mandamientos que prohíben una acción (como no violar el Shabat).
A Aninut le sigue inmediatamente avelut ( hebreo : אֲבֵלוּת , "duelo"). Un avel ("doliente") no escucha música ni va a conciertos , y no asiste a eventos o fiestas alegres como matrimonios o bar o bat mitzvah , a menos que sea absolutamente necesario. (Si la fecha para tal evento ya se ha fijado antes de la muerte, está estrictamente prohibido posponerlo o cancelarlo). La ocasión de un brit milá suele ser una excepción a esta regla, pero con restricciones que difieren según a la tradición.
Avelut consta de tres períodos distintos.
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La primera etapa de avelut es shiva ( hebreo : שבעה , "siete"), un período de pena y duelo que dura una semana . Los judíos de habla inglesa se refieren a la observancia de shivá como " shivá sentado ". Durante este período, los dolientes tradicionalmente se reúnen en una casa y reciben visitas.
Cuando llegan a casa, los dolientes se abstienen durante una semana de ducharse o bañarse, de usar zapatos de cuero o joyas, o de afeitarse. En muchas comunidades, los espejos de las casas de los dolientes están cubiertos, ya que no deben preocuparse por su apariencia personal. Es costumbre que los dolientes se sienten en taburetes bajos o incluso en el suelo, como símbolo de la realidad emocional de estar "hundidos" por el dolor. La comida de consolación ( seudat havra'ah ), la primera comida que se come al regresar del funeral, consiste tradicionalmente en huevos duros y otros alimentos redondos u oblongos. Esto a menudo se atribuye a la historia bíblica de Jacob comprando la primogenitura de Esaú con lentejas guisadas ( Génesis 25:34); [27] se afirma tradicionalmente que Jacob estaba cocinando las lentejas poco después de la muerte de su abuelo Abraham .
Durante shivá , familiares y amigos vienen a visitar o llaman a los dolientes para consolarlos (" shiva llama"). Esto se considera una gran mitzvá (mandamiento) de bondad y compasión. Tradicionalmente, no se intercambian saludos y los visitantes esperan a que los dolientes inicien una conversación. El doliente no tiene la obligación de entablar una conversación y, de hecho, puede ignorar por completo a sus visitantes. Los visitantes tradicionalmente asumen el papel de anfitriones cuando asisten a Shiva, a menudo trayendo comida y sirviéndola a la familia en duelo y a otros invitados. La familia en duelo a menudo evita cocinar o limpiar durante el período de Shiva; esas responsabilidades pasan a ser las de los visitantes.
Hay varias costumbres sobre qué decir al despedirse del doliente. Una de las más comunes es decirles:
Dependiendo de las costumbres de su comunidad, otros también pueden agregar deseos como: "No deberías tener más tza'ar (angustia)" o "Sólo deberías tener simjás (celebraciones)" o "sólo deberíamos escuchar besorot tovot (buenas nuevas). unos de otros" o "Te deseo una larga vida".
Tradicionalmente, los servicios de oración se organizan en la casa de luto. Es costumbre que la familia dirija ellos mismos los servicios.
El período de treinta días que sigue al entierro (incluyendo shivá ) [28] se conoce como shloshim ( hebreo : שלושים , "treinta"). Durante shloshim , al doliente se le prohíbe casarse o asistir a una seudat mitzvá (comida festiva religiosa). Los hombres no se afeitan ni se cortan el pelo durante este tiempo.
Dado que el judaísmo enseña que una persona fallecida aún puede beneficiarse del mérito de las mitzvot (mandamientos) cumplidas en su memoria, se considera un privilegio especial aportar mérito al difunto aprendiendo Torá en su nombre. Una costumbre popular entre los judíos ortodoxos es coordinar un grupo de personas que estudiarán conjuntamente la Mishná completa durante el período shloshim . Esto se debe al hecho de que "Mishnah" (משנה) y "Neshamah" (נשמה), alma, tienen las mismas letras (hebreas). [29]
Quienes están de luto por un padre observan además un período de doce meses ( hebreo : שנים עשר חודש , shneim asar chodesh , "doce meses"), contados a partir del día de la muerte. Durante este período, la mayor parte de la actividad vuelve a la normalidad, aunque los dolientes continúan recitando el Kadish como parte de los servicios de la sinagoga durante once meses. En la tradición ortodoxa, esta es una obligación de los hijos (no de las hijas) [30] [31] como dolientes. Siguen existiendo restricciones para asistir a ocasiones festivas y reuniones grandes, especialmente cuando se toca música en vivo.
Una lápida (lápida sepulcral) se conoce como matzevá (en hebreo: "pilar", "estatua" o "monumento" [32] ). Aunque no existe la obligación halájica de celebrar una ceremonia de inauguración (el ritual se hizo popular en muchas comunidades a finales del siglo XIX), existen diversas costumbres sobre cuándo se debe colocar sobre la tumba. La mayoría de las comunidades celebran una ceremonia de inauguración un año después de la muerte. Algunas comunidades lo tienen antes, incluso una semana después del entierro. En Israel se hace después de los shloshim (los primeros 30 días de luto). No existe una restricción universal sobre el momento, aparte de que la revelación no puede realizarse durante Shabat, días festivos judíos (con restricciones laborales) o Jol Ha'Moed . [33] [34]
Al final de la ceremonia, un paño o mortaja que se ha colocado sobre la lápida es retirado, habitualmente por familiares cercanos. Los servicios incluyen la lectura de varios salmos. Gesher HaJaim cita (capítulos) "33, 16, 17, 72, 91, 104 y 130; luego se dice el Salmo 119 y se recita los versos que deletrean el nombre del difunto y las letras de la palabra Neshamá ". [35] [36] A esto le sigue el Kaddish del doliente (si hay un minyan disponible) y la oración " El Malei Rajamim ". El servicio puede incluir un breve panegírico para el difunto.
Originalmente, no era una práctica común poner nombres en las lápidas. La costumbre general de grabar el nombre del difunto en el monumento es una práctica que se remonta (sólo) a "los últimos cientos de años". [37]
Las comunidades judías en Yemen , antes de su inmigración a la Tierra de Israel, no colocaban lápidas sobre las tumbas de los muertos, excepto sólo en raras ocasiones, prefiriendo seguir el dicho de Rabban Shimon ben Gamliel , quien dijo: "No construye monumentos (es decir, lápidas) para los justos. Sus palabras, ¡he aquí! ¡Son su memorial! [38] [39] Filósofo y decisor halájico , Maimónides , igualmente, dictaminó que no está permitido levantar lápidas sobre las tumbas de hombres justos, pero sí permite hacerlo para hombres comunes y corrientes. [40] En contraste, la costumbre más reciente de los judíos españoles , siguiendo las enseñanzas de Yitzhak Luria ( Shaʿar Ha-Mitzvot, Parashat Vayeḥi ), es construir lápidas sobre la tumba, viéndola como parte de la completa expiación y enmienda para aquellos. que han muerto. Asimismo, Rabí Shelomo b. Avraham Aderet (RASHBA) escribió que es una forma de honrar a los muertos. [41] De esta manera la costumbre se extendió, especialmente entre los judíos de España, el norte de África y Ashkenaz . Hoy en día, en Israel, todas las tumbas judías están marcadas con lápidas.
Yortseyt ( yiddish : יאָרצײַט ) significa "época (de) año" en yiddish . [42] Las ortografías alternativas incluyen yahrtzeit , Jahrzeit (en alemán), yohr tzeit , yahrzeit y yartzeit . La palabra es utilizada por los judíos asquenazíes y hace referencia al aniversario , según el calendario hebreo , del día de la muerte de un ser querido. En el aniversario de una muerte, es costumbre encender una vela para conmemorar la partida de un ser querido. Se llaman yortseytlikht , que significa " vela yahrzeit ". Para realizar un seguimiento del yortseyt, se utilizan tableros de tiempo especiales (en alemán Jahrzeittafel ). Se utilizan tanto en sinagogas como en contextos privados. Enumeran la fecha de muerte de una persona (a veces varias) según el calendario hebreo para los próximos años, y luego las familias las utilizan para realizar un seguimiento de cuándo será el próximo yortseyt. La mayoría de las tabletas están preimpresas y secundariamente adaptadas a la persona en cuestión (nombre y fecha de fallecimiento).
Las comunidades no asquenazíes utilizan otros nombres para el aniversario de una muerte. La conmemoración se conoce en hebreo como נחלה naḥala "legado, herencia". Este término es utilizado por la mayoría de los judíos sefardíes , aunque algunos utilizan el término ladino : מילדאדו , romanizado: meldado , o, menos comúnmente, anyos "años". [43] [44] Los judíos persas se refieren a este día como sāl ( persa : سال "año").
Los judíos deben conmemorar la muerte de padres, hermanos, cónyuges o hijos. [1]
Algunos judíos creen que la estricta ley judía exige que uno ayune el día del yortseyt de los padres; [45] aunque la mayoría cree que esto no es obligatorio, algunas personas sí observan la costumbre de ayunar el día del yortseyt, o al menos abstenerse de comer carne y vino. Entre muchos judíos ortodoxos se ha vuelto costumbre hacer un siyum completando un tratado del Talmud o un volumen de la Mishná el día anterior al Yahrtzeit , en honor del difunto. Una halajá que requiera un siyum ("comida de celebración"), al finalizar dicho estudio, anula el requisito del ayuno.
Muchas sinagogas tendrán luces en una placa conmemorativa especial en una de las paredes de la sinagoga, con los nombres de los miembros de la sinagoga que han muerto. Cada una de estas luces se encenderá para las personas en su Yahrzeit (y en algunas sinagogas, durante todo el mes hebreo). [46] Todas las luces estarán encendidas para un servicio de Yizkor . [47] Algunas sinagogas también encenderán todas las luces para los días conmemorativos, como Yom Ha'Shoah .
Algunos tienen la costumbre de visitar el cementerio en los días de ayuno ( Shulján Aruj Oraj Jaim 559:10) y antes de Rosh Hashaná y Yom Kipur (581:4, 605), cuando es posible, y para un Yahrzeit. Durante el primer año, la tumba se visita con frecuencia durante los shloshim y el yartzeit (pero se puede visitar en cualquier momento).
Incluso cuando se visitan tumbas judías de alguien que el visitante nunca conoció, la costumbre es colocar una pequeña piedra en la tumba con la mano izquierda. Esto demuestra que alguien visitó el lugar de la tumba y también es una forma de participar en la mitzvá del entierro. Dejar flores no es una práctica tradicional judía. Otra razón para dejar piedras es cuidar la tumba. En los tiempos bíblicos no se utilizaban lápidas; Las tumbas estaban marcadas con montículos de piedras (una especie de mojón ), por lo que al colocarlas (o reemplazarlas) se perpetuaba la existencia del sitio. [48]
La tradición de viajar a la tumba con motivo de Yahrzeit es antigua. [49]
Kaddish Yatom ( heb. קדיש יתום lit. "Kaddish del huérfano" ) o Kaddish del "doliente", se dice en todos los servicios de oración , así como en funerales y memoriales. Las costumbres para recitar el Kadish del doliente varían notablemente entre las distintas comunidades. En muchas sinagogas asquenazíes , particularmente en las ortodoxas , es costumbre que todos en la sinagoga se pongan de pie. En las sinagogas sefardíes, la mayoría de la gente se sienta para escuchar la mayoría de los dichos del Kadish. [50] [51] En muchos Ashkenaz no ortodoxos, la costumbre es que sólo los dolientes se ponen de pie y cantan, mientras que el resto de la congregación se sienta, cantando sólo en respuesta.
En muchas comunidades sefardíes, las oraciones Hashkabóth ("recuerdo") se recitan por el difunto en el año siguiente a su muerte, en el aniversario de la muerte del difunto ("nahalah" o "anyos") y a petición de los familiares del difunto. Algunas comunidades sefardíes también recitan Hashkabóth por todos sus miembros fallecidos en Yom Kipur, incluso aquellos que murieron muchos años antes.
Las oraciones de Yizkor (hebreo: "recuerdo") las recitan aquellos que han perdido a uno o ambos de sus padres. También pueden decir Yizkor por otros familiares. [52] Algunos también podrían decir Yizkor para un amigo cercano fallecido. [53] Es costumbre en muchas comunidades que aquellos con ambos padres vivos abandonen la sinagoga durante el servicio de Yizkor [53] mientras se dice. [54] [55]
Las oraciones de Yizkor se recitan cuatro veces al año y están destinadas a recitarse en una sinagoga con un minián ; Si uno no puede estar con un minyan, puede recitarlo sin él. Estos cuatro servicios de Yizkor se llevan a cabo en Yom Kipur , Shemini Atzeret , el último día de Pesaj , y en Shavuot (el segundo día de Shavuot, en comunidades que observan Shavuot durante dos días).
La oración principal en el servicio de Yizkor es El Malei Rajamim , en la que se le pide a Dios que recuerde y conceda reposo a las almas de los difuntos. [56]
Habitualmente no se dice Yizkor durante el primer año de duelo, hasta que haya pasado el primer yahrzeit . Esta práctica es una costumbre e históricamente no se considera obligatoria. [57]
En la costumbre sefardí y yemenita no existe la oración Yizkor, pero los Hashkabóth desempeñan un papel similar en el servicio.
Av Harachamim es una oración conmemorativa judía que fue escrita a finales del siglo XI, después de la destrucción de las comunidades judías alemanas alrededor del río Rin por parte de los cruzados. [58] Se recita en muchos Shabatot antes de Mussaf , y también al final del servicio de Yizkor. [58]
Según la creencia judía, una vez que una persona muere, ya no tiene forma de acumular méritos cumpliendo las mitzvot. Sin embargo, las mitzvot cumplidas por las personas sobre las que influyeron (por ejemplo, niños, estudiantes, familiares, amigos) aún pueden aportarles mérito.
Por esta razón, los judíos cumplirán mitzvot para la elevación del alma ( L'Illui NishMat – לעלוי נשמת , a veces abreviado LI"N ( לע"נ )) de una persona que falleció, incluso para un extraño. Aunque no se limitan a ninguna mitzvá, los Aliyot (elevación) a menudo se realizan a través de:
El nombre hebreo del difunto se menciona comúnmente junto a estos actos, o se imprime en dichos libros o se coloca en un cartel junto a los consumibles, con excepción del kadish.
En un principio una costumbre jasídica, en un principio derivada de hacer un siyum sobre el yahrzeit, hoy en día se practica sin él con la intención de que la brajá dicha sobre la comida traiga una aliá. Popularmente se patrocinan aguardientes y productos horneados, aunque se puede utilizar cualquier alimento o bebida kosher. [ cita necesaria ]
La mayoría de las comunidades judías de tamaño tienen organizaciones sin fines de lucro que mantienen cementerios y brindan servicios de chevra kadisha a los necesitados. A menudo se forman a partir del grupo de mujeres de una sinagoga.
ZAKA ( heb. זק"א abreviatura de Zihui Korbanot Asson lit. "Identificación de víctimas del desastre" – חסד של אמת Hessed shel Emet lit. "True Kindness" – איתור חילוץ והצלה), es un equipo comunitario de respuesta a emergencias en el estado de Israel , reconocida oficialmente por el gobierno. La organización fue fundada en 1989. Los miembros de ZAKA, en su mayoría ortodoxos , ayudan a los equipos de ambulancias , identifican a las víctimas del terrorismo , de accidentes de tráfico y de otras catástrofes y, cuando es necesario, recogen partes de cuerpos y restos derramados. sangre para un entierro adecuado. También proporcionan servicios de primeros auxilios y rescate , y ayudan en la búsqueda de personas desaparecidas. En el pasado han respondido después de desastres en todo el mundo.
La Asociación Hebrea de Entierro Libre es una agencia sin fines de lucro cuya misión es garantizar que todos los judíos reciban un entierro judío adecuado, independientemente de su capacidad financiera. Desde 1888, más de 55.000 judíos han sido enterrados por la HFBA en sus cementerios ubicados en Staten Island, Nueva York , el cementerio Silver Lake y el cementerio Mount Richmond.
Formada en 1854 con el propósito de "...procurar un terreno adecuado para el propósito de sepultura de los difuntos de su propia fe, y también para apropiar una parte de su tiempo y medios a la santa causa de la benevolencia..." La Sociedad Hebrea de Beneficencia de Los Ángeles estableció el primer cementerio judío en Los Ángeles en Lilac Terrace y Lookout Drive [63] en Chavez Ravine (actual hogar del Dodger Stadium ). En 1968, se instaló una placa en el sitio original, identificándolo como Monumento Histórico de California #822. [64]
En 1902, debido a las malas condiciones ambientales debidas a la expansión desenfrenada de la industria petrolera en el área, la Congregación B'nai B'rith propuso asegurar una nueva parcela de tierra en lo que ahora es el este de Los Ángeles y trasladar el restos enterrados al nuevo sitio, con provisiones continuas para el entierro de personas indigentes. Este sitio, el Home of Peace Memorial Park, [65] permanece operativo y es el cementerio judío más antiguo de Los Ángeles. La sociedad original ahora se conoce como el "Servicio Familiar Judío de Los Ángeles". [64] [66]
Según algunas denominaciones judías , una vez que la muerte ha sido claramente establecida, siempre que se hayan dejado instrucciones en un testamento vital escrito , se puede hacer la donación. Sin embargo, existen una serie de dificultades prácticas para quienes desean adherirse estrictamente a la ley judía. Por ejemplo, alguien que está muerto según los estándares clínicos puede no estarlo todavía según la ley judía. La ley judía no permite la donación de órganos que son vitales para la supervivencia de un donante que se encuentra en un estado casi muerto pero que aún no está muerto según la ley judía. Es posible que los judíos ortodoxos y haredíes necesiten consultar a sus rabinos caso por caso.
Desde 2001, con la fundación de la Sociedad Halájica de Donantes de Órganos , la donación de órganos se ha vuelto más común en las comunidades judías ortodoxas modernas , especialmente con el apoyo de rabinos como Moshe Tendler y Norman Lamm . [67] [68]
La Halajá (ley judía) prohíbe la cremación . [69] Tácito [57] : 56 [70] describió como "una característica distintiva" que "los judíos enterraban, en lugar de quemar, a sus muertos". El judaísmo enfatiza el entierro en la tierra (incluido el entierro, como en cuevas) como un deber religioso de dejar descansar los restos de una persona. Esto, así como la creencia de que el cuerpo humano es creado a imagen de lo divino y no debe ser vandalizado antes o después de la muerte, enseña la creencia de que era necesario mantener todo el cuerpo intacto en el entierro, en anticipación de la muerte. eventual resurrección de los muertos en la era mesiánica. [71] Sin embargo, algunos judíos que no son adherentes religiosos, o que se han adherido a un movimiento alternativo o corriente religiosa que no considera que algunas o todas las leyes de la Torá sean vinculantes para ellos, han elegido la cremación, ya sea para ellos mismos antes de muerte, o por sus seres queridos. [72]
Como el judaísmo considera el suicidio como una forma de asesinato, al judío que se suicida se le niegan algunos privilegios importantes después de la muerte: no se deben dar panegíricos para el difunto y normalmente no se permite el entierro en la sección principal del cementerio judío.
En los últimos tiempos, se ha considerado que la mayoría de las personas que se suicidan son víctimas desafortunadas de una depresión o de una enfermedad mental grave . Según esta interpretación, su acto de "autoasesinato" no se considera un acto voluntario de autodestrucción, sino más bien el resultado de una condición involuntaria. Por lo tanto, se les ha considerado como si hubieran muerto por causas ajenas a su control.
Además, el Talmud (en Semakhot, uno de los tratados menores ) reconoce que muchos elementos del ritual de duelo existen tanto para los supervivientes vivos como para los muertos, y que estos elementos deben llevarse a cabo incluso en el caso del suicidio. .
Además, si existe duda razonable de que la muerte fue suicida o de que la fallecida pudo haber cambiado de opinión y arrepentirse en el último momento (por ejemplo, si se desconoce si la víctima se cayó o saltó de un edificio, o si la persona que cayó cambió su forma de pensar). (mente en mitad del otoño), se otorga el beneficio de la duda y se llevan a cabo rituales regulares de entierro y duelo. Por último, el suicidio de un menor se considera resultado de una falta de comprensión ("da'at") y, en tal caso, se observa un duelo regular.
La Halajá (ley judía) prohíbe los tatuajes y persiste el mito de que tener un tatuaje impide el entierro en un cementerio judío. [73] [74] [75] Si bien una pequeña minoría de sociedades funerarias puede no aceptar un cadáver con un tatuaje, la ley judía no menciona el entierro de judíos tatuados, y casi todas las sociedades funerarias no tienen tal restricción. [76] Está prohibido quitar el tatuaje de un judío fallecido, ya que esto se consideraría dañar el cuerpo. Este caso ha sido de interés público en las generaciones actuales debido a la gran población tatuada en los campos de concentración nazis entre 1940 y 1945. Dado que esos tatuajes fueron impuestos a sus destinatarios en una situación en la que cualquier resistencia podía esperar asesinato o brutalidad oficial, su presencia no refleja de ninguna manera ninguna violación de la ley judía por parte tanto de los vivos como de los fallecidos; más bien, en estas circunstancias muestra adhesión al mandato positivo de preservar la vida inocente, incluida la propia, al permitir pasivamente que se aplique la marca.
Según la ley judía, no hay duelo por un judío apóstata . (Consulte ese artículo para una discusión sobre precisamente qué acciones y motivaciones convierten a un judío en un "apóstata").
En los últimos siglos, se desarrolló la costumbre entre los judíos ortodoxos asquenazíes (incluidos los judíos jasídicos y haredíes ) de que la familia " sentaría shivá " siempre que uno de sus parientes abandonara el redil del judaísmo tradicional. La definición de "dejar el redil" varía dentro de las comunidades; algunos harían shivá si un miembro de la familia se casara con un no judío; otros solo harían shivá si el individuo realmente se convirtiera a otra fe, e incluso entonces, algunos harían una distinción entre aquellos que eligieron hacerlo por su propia voluntad y aquellos que fueron presionados a convertirse. (En Tevye de Sholom Aleichem , cuando la hija del personaje principal se convierte al cristianismo para casarse con un cristiano , Tevye le sienta shiva y generalmente se refiere a ella como "muerta"). En el apogeo del llamado Mitnagdim (un término jasídico para Los practicantes tradicionales asquenazíes (que significa "aquellos que están en contra", es decir, en contra de los cambios introducidos por los jasidim), a principios y mediados del siglo XIX, algunas familias incluso hacían shivá si un miembro de la familia se unía a los jasidim. (Se dice que cuando Leibel Eiger se unió al jasidismo, su padre, el rabino Shlomo Eiger, se sentó en shivá , pero su abuelo, el famoso rabino Akiva Eiger , no. También se dice que Leibel Eiger llegó a ser menachem avel [consola] el doliente]). Sin embargo, a mediados del siglo XX, la mayoría de los asquenazíes tradicionales reconocieron el jasidismo [ cita necesaria ] como una forma válida de judaísmo ortodoxo y, por lo tanto, la práctica (controvertida) de sentarse shivá para aquellos que se realinean con el jasidismo dejó casi por completo de existir.
Hoy en día, algunos judíos ortodoxos , particularmente los más estrictamente observantes (como muchas comunidades haredíes y jasídicas), mantienen la práctica de realizar shivá por un miembro de la familia que ha abandonado la comunidad religiosa. Sin embargo, la mayoría de los judíos, especialmente los judíos liberales y las comunidades religiosas judías, cuestionan la práctica y la evitan por considerarla un acto duro que podría dificultar que el miembro de la familia regrese a la práctica tradicional en una fecha posterior. [ cita necesaria ]
Esta tradición judía de viajar a la tumba con motivo de un Yahrzeit es antigua... dijo Jabad de Cleveland ha planeado una serie de eventos para conmemorar el vigésimo yahrzeit de Schneerson.
Incluyen un curso de seis semanas del Instituto de Aprendizaje Judío sobre las enseñanzas del Rebe y un próximo Shabaton con un académico residente para promover sus enseñanzas.