Un monje ( / mʌŋk / ; del griego : μοναχός , monachos , "soltero, solitario" vía el latín monachus ) [1] [2] es un hombre que es miembro de una orden religiosa y vive en un monasterio . [ 3] Un monje generalmente vive su vida en oración y contemplación . El concepto es antiguo y se puede ver en muchas religiones y en la filosofía.
La palabra griega para "monje" puede aplicarse tanto a hombres como a mujeres. Sin embargo, en español, "monje" se aplica principalmente a los hombres, mientras que " nun" se usa generalmente para las monjas.
Aunque el término monachos es de origen cristiano , en el idioma inglés el término monje tiende a usarse de manera vaga también para ascetas masculinos y femeninos de otros orígenes religiosos o filosóficos. [ cita requerida ] Sin embargo, al ser genérico, no es intercambiable con términos que denotan tipos particulares de monje, como cenobita , ermitaño , anacoreta , hesicasta o solitario.
Existen tradiciones monásticas en las principales denominaciones cristianas, y las órdenes religiosas están presentes en el catolicismo, el luteranismo, la ortodoxia oriental, la ortodoxia oriental, el cristianismo reformado (calvinismo), el anglicanismo y el metodismo. Las religiones indias, como el hinduismo, el budismo y el jainismo, también tienen tradiciones monásticas.
En el budismo Theravada , bhikkhu es el término para monje. Su código disciplinario se llama patimokkha , que es parte del Vinaya más amplio . Viven vidas de mendicidad y hacen una ronda de limosnas matinales ( Pali : pindapata ) todos los días. La gente local les da comida para comer, aunque a los monjes no se les permite pedir nada positivamente. Los monjes viven en monasterios y tienen una función importante en la sociedad asiática tradicional. Los niños pequeños pueden ser ordenados como samaneras . Tanto los bhikkhus como los samaneras comen solo por la mañana y no se supone que lleven una vida lujosa. Sus reglas prohíben el uso del dinero, aunque esta regla hoy en día no la cumplen todos los monjes. Los monjes son parte de la Sangha , la tercera de la Triple Joya de Buda , Dhamma , Sangha.
En el budismo Mahayana , el término "Sangha" se refiere estrictamente a aquellos que han alcanzado ciertos niveles de comprensión. Por lo tanto, se los llama "comunidad de los excelentes" ( en tibetano estándar : mchog kyi tshogs ); sin embargo, estos a su vez no necesitan ser monjes (es decir, no deben mantener dichos votos ). Varias órdenes Mahayana aceptan a practicantes femeninas como monjes, en lugar de utilizar el título normal de "monja", y se las considera iguales a los ascetas masculinos en todos los aspectos.
A los bhikkhus sólo se les permiten cuatro objetos (además de sus túnicas) : una navaja, una aguja de coser, un cuenco para limosnas y un colador de agua. [ cita requerida ]
En el budismo vajrayana , el monacato forma parte del sistema de «votos de liberación individual»; estos votos se toman para desarrollar la propia disciplina ética personal. Los monjes y monjas forman la sangha (ordinaria) . En cuanto a los votos vajrayana de liberación individual, hay cuatro pasos: una persona laica puede tomar los 5 votos llamados «de aproximación a la virtud» (en tibetano « genyen » < dge snyan >). El siguiente paso es entrar en el modo de vida monástico (tib. rabjung ) que incluye llevar hábitos de monje o monja . Después de eso, uno puede convertirse en «novicio» (pali samanera , tib. getshül ); el último y definitivo paso es tomar todos los votos del «monje completamente ordenado» ( gelong ). Este término «gelong» (tib. < dge long >, en la forma femenina gelongma ) es la traducción del sct. bikshu (para mujeres bikshuni ), que es el equivalente del término Pali bhikkhuni ; bhikkhu es la palabra utilizada en el budismo Theravada (Sri Lanka, Birmania, Tailandia).
Los monjes budistas chinos han sido vinculados tradicionalmente y estereotípicamente con la práctica de las artes marciales chinas o Kung fu , y los monjes son con frecuencia personajes importantes en las películas de artes marciales . Esta asociación se centra en el Monasterio Shaolin . También se afirma que el monje budista Bodhidharma , tradicionalmente acreditado como el fundador del budismo zen en China, introdujo Kalaripayattu (que luego evolucionó al Kung Fu) en el país. Sin embargo, esta última afirmación ha sido fuente de mucha controversia (ver Bodhidharma, las artes marciales y la disputada conexión con la India ). Una característica más de los monjes budistas chinos es que practican las marcas de quema en su cuero cabelludo, dedo o parte de la piel en su lado anterior del antebrazo con incienso como signo de ordenación.
En Tailandia y Birmania , es habitual que los niños pasen algún tiempo viviendo como monjes en un monasterio. La mayoría se queda sólo unos pocos años y luego se va, pero algunos continúan con la vida ascética durante el resto de sus vidas.
En Mongolia , durante la década de 1920, había alrededor de 110.000 monjes, incluidos niños, que constituían aproximadamente un tercio de la población masculina, [4] muchos de los cuales fueron asesinados en las purgas de Choibalsan .
_-_WGA21567.jpg/1280px-Sodoma_-_Life_of_St_Benedict,_Scene_4_-_The_Monk_Romanus_Dresses_Benedict_(detail)_-_WGA21567.jpg)
Dentro del catolicismo , un monje es un miembro de una orden religiosa que vive una vida comunitaria en un monasterio bajo una regla de vida monástica. Se considera que Benito de Nursia (480-543 o 547 d. C.) fue el creador del monacato occidental. La regla de Benito [5] es la base de los benedictinos y de todos sus grupos reformistas , como los cistercienses y los trapenses . Benito fundó el gran Montecassino en 529.
En su regla, San Benito señala como promesas la estabilidad, la conversión de vida y la obediencia. [6] La obediencia exige que el monje obedezca a Cristo, representado por la persona superior del monasterio, que es un abad o un prior . La conversión de vida significa, en general, que el monje se convierte al modo de ser de un monje, que es muerte a sí mismo y al mundo y vida a Dios y a su trabajo. Un monje debe ser un instrumento de la obra de Dios. La estabilidad implica que el monje se comprometa con el monasterio por el resto de su vida y, por lo tanto, al morir, será enterrado en su cementerio. El voto de estabilidad (stabilitas loci) es exclusivo de los benedictinos.
Los votos solemnes de otras órdenes religiosas se establecieron finalmente como votos de pobreza, castidad y obediencia. La pobreza exige renunciar a toda propiedad o bienes, salvo los que les permitiera su superior (como un hábito , libros, etc.), y vivir humildemente, compartiendo lo que pudieran tener con los pobres. La castidad exige que, puesto que estaban dispuestos a dedicar sus vidas a Dios, sacrificaran el amor entre hombres y mujeres y permanecieran virginales o castos.
Para llegar a ser monje, uno primero debe ser aceptado por una comunidad como postulante . Durante el tiempo del postulantado, el hombre vive en el monasterio para probar su vocación, para conocer la comunidad y la comunidad para conocerlo a él. Si el postulante y la comunidad están de acuerdo en que el postulante debe convertirse en novicio , es recibido como tal. En este momento se le suele dar el hábito y un nombre religioso . Tanto la comunidad como el novicio evalúan más a fondo si el hombre está llamado a convertirse en monje y comienza a participar más plenamente en la vida de la comunidad. Como postulante y novicio , el hombre es libre de dejar la comunidad en cualquier momento o el instituto puede despedirlo. [7] Después del noviciado, que debe durar al menos un año canónico (pero no más de dos años) en la comunidad del noviciado [8], el novicio puede profesar los primeros votos, si es aceptado para hacerlo. Después de algunos años (normalmente tres) el monje hace votos solemnes , que son vinculantes de por vida.
La vida monástica generalmente consiste en la oración en forma de Liturgia de las Horas (también conocida como Oficio Divino), la lectura de las divinas escrituras ( lectio divina ) y el trabajo. Entre la mayoría de las órdenes religiosas, los monjes viven en habitaciones sencillas y austeras llamadas celdas y se reúnen diariamente para celebrar y recitar la Liturgia de las Horas y la Misa . Por lo general, los monjes toman sus comidas juntos en el refectorio . Muchas comunidades tienen un período de silencio que dura desde la tarde hasta la mañana siguiente y algunas otras restringen la conversación a solo cuando es necesario para que los monjes realicen su trabajo y durante la recreación semanal.
Los monjes que han sido o serán ordenados en las Sagradas Órdenes como sacerdotes o diáconos eran tradicionalmente denominados "monjes del coro". Aquellos monjes que no están ordenados en las Sagradas Órdenes son denominados hermanos laicos . En la mayoría de las comunidades monásticas actuales, existe poca distinción entre los hermanos laicos y los monjes del coro, ya que todos tienen la obligación de celebrar todo el Oficio Divino diariamente en el coro . Sin embargo, históricamente, los roles de los dos grupos de monjes dentro del monasterio diferían. El trabajo de los monjes del coro se consideraba la oración, cantando las horas del Oficio Divino, mientras que los hermanos laicos proveían para las necesidades materiales de la comunidad cultivando alimentos, preparando comidas, manteniendo el monasterio y los terrenos. Esta distinción surgió históricamente porque, generalmente, aquellos monjes que podían leer latín solían convertirse en monjes del coro, mientras que aquellos monjes que eran analfabetos o no podían leer latín se convertían en hermanos laicos. Los hermanos laicos, en cambio, recitarían al menos algunas de las oraciones de las horas litúrgicas, como el Padre Nuestro o el Ave María . Desde el Concilio Vaticano II , la distinción entre monjes del coro y hermanos laicos ha perdido importancia, ya que el concilio permitió que la Liturgia de las Horas se celebrara en lengua vernácula, abriendo efectivamente la participación a todos los monjes.
Dentro del monacato occidental, es importante diferenciar entre monjes y frailes . Los monjes generalmente viven una vida contemplativa de oración confinada dentro de un monasterio mientras que los frailes suelen participar en un ministerio activo de servicio a la comunidad externa. Las órdenes monásticas incluyen a todos los benedictinos (la Orden de San Benito y sus reformas posteriores, incluidos los cistercienses y los trapenses ) y los cartujos , que viven según sus propios estatutos. Las órdenes de frailes incluyen las órdenes mendicantes (principalmente la Orden de los Frailes Menores , los capuchinos , los dominicos , los carmelitas y los agustinos ). Aunque los canónigos regulares (como los norbertinos ) y los clérigos regulares (como los jesuitas ) viven en comunidad, no son monjes ni frailes, ya que se caracterizan por su estado clerical y no por ningún voto monástico.
La abadía de Loccum y la abadía de Amelungsborn tienen las tradiciones más largas como monasterios luteranos; después de la Reforma, muchos monasterios y conventos fueron recibidos en la Iglesia Luterana y continuaron la vida religiosa, existiendo hasta el día de hoy. [9]
Desde los siglos XIX y XX se ha producido una renovación de la vida monástica en el luteranismo. Existen órdenes religiosas luteranas de tradición franciscana, benedictina y otras, y algunos monasterios luteranos cuentan con terceras órdenes y aceptan oblatos . [10] [11]
En las tradiciones luteranas estadounidenses, la "Congregación de los Siervos de Cristo" se estableció en la Casa de San Agustín en Oxford, Michigan , en 1958, cuando otros hombres se unieron al Padre Arthur Kreinheder para observar la vida monástica y los oficios de oración. Estos hombres y otros vinieron y se fueron a lo largo de los años. La comunidad siempre ha permanecido pequeña; a veces el único miembro era el Padre Arthur. [12] Durante los 35 años de su existencia, más de 25 hombres probaron su vocación a la vida monástica viviendo en la casa durante algún tiempo, desde unos pocos meses hasta muchos años, pero a la muerte del Padre Arthur en 1989, solo quedaba un residente permanente. A principios de 2006, había 2 miembros profesos permanentes y 2 huéspedes de largo plazo. Siguen existiendo fuertes vínculos con esta comunidad y sus hermanos en Suecia ( monasterio de Östanbäck ) y en Alemania ( Priorato de San Wigbert ). [13]
También existe la Orden de los Franciscanos Luteranos , una comunidad religiosa de frailes y hermanas dentro de la tradición de la Iglesia Evangélica Luterana en América .
La vida monástica en Inglaterra llegó a un abrupto final cuando el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia católica y se convirtió en el jefe de la Iglesia de Inglaterra . Inició la disolución de los monasterios , durante la cual todos los monasterios de Inglaterra fueron destruidos. Un gran número de monjes fueron ejecutados. Otros huyeron a monasterios de Europa continental donde pudieron continuar con su vida monástica.
Poco después del comienzo del Movimiento Anglo-Católico en la Iglesia de Inglaterra, se sintió la necesidad de restaurar la vida monástica. En la década de 1840, el entonces sacerdote anglicano y futuro cardenal católico John Henry Newman estableció una comunidad de hombres en Littlemore , cerca de Oxford . Desde entonces, se han establecido muchas comunidades de monjes, frailes y otras comunidades religiosas para hombres en la Comunión Anglicana . Hay benedictinos anglicanos , franciscanos , cistercienses [ 14] y, en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, dominicos . También hay órdenes monásticas exclusivamente anglicanas, como la Sociedad de San Juan Evangelista y la Comunidad de la Resurrección en Mirfield .
Algunas comunidades religiosas anglicanas son contemplativas, otras activas, pero una característica distintiva de la vida monástica entre los anglicanos es que la mayoría practica la llamada "vida mixta". Los monjes anglicanos recitan el Oficio Divino en el coro diariamente, ya sea los ocho servicios completos del Breviario o los cuatro oficios que se encuentran en el Libro de Oración Común y celebran la Eucaristía diariamente. Muchas órdenes asumen trabajos externos como el servicio a los pobres, la realización de retiros religiosos u otros ministerios activos dentro de sus comunidades inmediatas. Al igual que los monjes católicos, los monjes anglicanos también toman los votos monásticos de pobreza, castidad y obediencia.
A principios del siglo XX, cuando el Movimiento de Oxford estaba en su apogeo, la Comunión Anglicana contaba con cientos de órdenes y comunidades y miles de seguidores religiosos. Sin embargo, desde la década de 1960 se ha producido una marcada caída en el número de religiosos en muchas partes de la Comunión Anglicana. Muchas comunidades que antes eran grandes e internacionales se han reducido a un único convento o monasterio compuesto por hombres o mujeres de edad avanzada. En las últimas décadas del siglo XX, los novicios de la mayoría de las comunidades han sido pocos y espaciados. Algunas órdenes y comunidades ya se han extinguido.
Sin embargo, todavía hay varios miles de monjes anglicanos trabajando hoy en aproximadamente 200 comunidades en todo el mundo. El mayor crecimiento se ha producido en los países melanesios de las Islas Salomón , Vanuatu y Papúa Nueva Guinea . La Hermandad Melanesia , fundada en Tabalia , Guadalcanal , en 1925 por Ini Kopuria , es ahora la comunidad anglicana más grande del mundo con más de 450 hermanos en las Islas Salomón, Vanuatu, Papúa Nueva Guinea, Filipinas y el Reino Unido .
El Monasterio de Santa Brígida de Kildare es un monasterio doble de la Iglesia Metodista Unida con raíces en la tradición benedictina, estando ubicado en Collegeville, Minnesota . [15] Además de las órdenes monásticas, la Orden de San Lucas es una orden religiosa dispersa dentro del metodismo, aunque al ser ecuménica , acepta creyentes de otras denominaciones cristianas.
Las Hermanas Emmanuel son un convento de la Iglesia Presbiteriana de Camerún que fue fundado por Magdaline Marie Handy. [16] Estas monjas se dedican a la oración, la enseñanza y la atención sanitaria. [16]
En la ortodoxia oriental , el monacato ocupa un lugar muy especial e importante: "Los ángeles son una luz para los monjes, los monjes son una luz para los laicos" ( San Juan Klimakos ). Los monjes ortodoxos orientales se separan del mundo para orar incesantemente por el mundo. En general, no tienen como objetivo principal la gestión de servicios sociales, sino que se preocupan por alcanzar la theosis , o la unión con Dios. Sin embargo, el cuidado de los pobres y necesitados siempre ha sido una obligación del monacato, [ cita requerida ] por lo que no todos los monasterios son "de clausura". El nivel de contacto variará de una comunidad a otra. Los eremitas, por otro lado, tienen poco o ningún contacto con el mundo exterior.
El monacato ortodoxo oriental no tiene órdenes religiosas como las que se encuentran en Occidente, ni tampoco tienen Reglas en el mismo sentido que la Regla de San Benito . Más bien, los monjes orientales estudian y se inspiran en los escritos de los Padres del Desierto , así como de otros Padres de la Iglesia ; probablemente los más influyentes de los cuales son el Asketikon Mayor y el Asketikon Menor de San Basilio el Grande y la Philokalia , que fue compilada por San Nikodemos de la Montaña Sagrada y San Makarios de Corinto. El hesicasmo es de importancia primordial en la teología ascética de la Iglesia Ortodoxa Oriental.
La mayoría de las comunidades son autosuficientes y la vida diaria del monje suele dividirse en tres partes: (a) el culto comunitario en el catholicon (la iglesia principal del monasterio); (b) el duro trabajo manual; y (c) la oración privada, el estudio espiritual y el descanso cuando es necesario. Las comidas suelen tomarse en común en un comedor de gran tamaño conocido como trapeza (refectorio), en mesas alargadas . La comida suele ser sencilla y se come en silencio mientras uno de los hermanos lee en voz alta los escritos espirituales de los Santos Padres . El estilo de vida monástico exige un gran compromiso serio. Dentro de la comunidad cenobítica, todos los monjes se ajustan a una forma de vida común basada en las tradiciones de ese monasterio en particular. En la lucha por alcanzar esta conformidad, el monje llega a darse cuenta de sus propias deficiencias y su padre espiritual le guía en cómo tratarlas honestamente. Por esta misma razón, los obispos casi siempre se eligen entre las filas de los monjes.
El monacato oriental se presenta en tres formas distintas: anacoreta (una comunidad que vive en aislamiento), cenobítica (una comunidad que vive y rinde culto junta bajo el gobierno directo de un abad o abadesa) y la "vía intermedia" entre las dos, conocida como skete (una comunidad de individuos que viven separados pero muy cerca unos de otros, que se reúnen sólo los domingos y días festivos, trabajando y rezando el resto del tiempo en soledad, pero bajo la dirección de un anciano). Normalmente, uno ingresa primero en una comunidad cenobítica, y sólo después de una prueba y un crecimiento espiritual, uno pasa a la skete o, para los más avanzados, se convierte en un anacoreta solitario. Sin embargo, no se espera necesariamente que uno se una a una skete o se convierta en un solitario; la mayoría de los monjes permanecen en el cenobio toda su vida.
En general, los monjes ortodoxos orientales tienen poco o ningún contacto con el mundo exterior, incluidas sus propias familias. El propósito de la vida monástica es la unión con Dios, el medio es a través del abandono del mundo (es decir, la vida de las pasiones). Después de la tonsura, a los monjes y monjas ortodoxos orientales nunca se les permite cortarse el pelo. El cabello de la cabeza y la barba permanecen sin cortar como símbolo de los votos que han tomado, reminiscencia de los nazareos del Antiguo Testamento . La tonsura de los monjes es la muestra de una vida consagrada y simboliza el corte de su propia voluntad.
El proceso de convertirse en monje es intencionalmente lento, ya que se considera que los votos que se toman implican un compromiso de por vida con Dios y no se deben tomar a la ligera. En el monacato ortodoxo oriental, después de completar el noviciado hay tres grados de monacato. Solo hay un hábito monástico en la Iglesia Ortodoxa Oriental (con algunas ligeras variaciones regionales), y es el mismo para monjes y monjas. A cada grado sucesivo se le da una parte del hábito, y el hábito completo lo usan solo aquellos en el grado más alto, conocido por esa razón como el "Gran Esquema" o "Gran Hábito".
Los diversos ritos de la profesión normalmente los realiza el abad, pero si el abad no ha sido ordenado sacerdote, o si la comunidad monástica es un convento, un hieromonje realizará el servicio. El abad o hieromonje que realiza una tonsura debe ser al menos del rango al que se está tonsurando. En otras palabras, solo un hieromonje que ha sido tonsurado en el Gran Esquema puede tonsurar a un Schemamonje. Un obispo, sin embargo, puede tonsurar en cualquier rango, independientemente del suyo.
Novicio ( en eslavo eclesiástico : Poslushnik ), lit. "uno bajo obediencia"— Aquellos que desean unirse a un monasterio comienzan su vida como novicios. Después de llegar al monasterio y vivir como invitado durante no menos de tres días, el abad o abadesa reverenciado puede bendecir al candidato para convertirse en novicio. No hay una ceremonia formal para la vestimenta de un novicio, él o ella simplemente recibe permiso para usar la ropa de un novicio. En la tradición monástica oriental, los novicios pueden o no vestir la sotana interior negra (griego: Anterion , Eisorasson ; eslavo eclesiástico: Podriasnik ) y usar el sombrero monástico suave (griego: Skoufos , eslavo eclesiástico: Skufia ), dependiendo de la tradición de la comunidad local y de acuerdo con las directivas del abad. La sotana interior y el skoufos son la primera parte del hábito monástico ortodoxo oriental. En algunas comunidades, el novicio también usa el cinturón de cuero. También se le da una cuerda de oración y se le instruye en el uso de la Oración de Jesús . Si un novicio decide abandonar el monasterio durante el período del noviciado, no incurre en ninguna penalidad. También se le puede pedir que abandone el monasterio en cualquier momento si su comportamiento no se ajusta a la vida monástica, o si el superior discierne que no está llamado al monacato. Cuando el abad o la abadesa consideran que el novicio está listo, se le pregunta si desea unirse al monasterio. Algunos, por humildad, elegirán permanecer como novicios toda su vida. Cada etapa de la vida monástica debe ser iniciada voluntariamente.
Rassophore (en eslavo eclesiástico: Ryassofor ), lit. "portador de la túnica": si el novicio continúa hasta convertirse en monje, se le viste con el primer grado del monacato en un servicio formal conocido como la tonsura . Aunque no se hacen votos formales en este punto, normalmente se requiere que el candidato afirme su compromiso de perseverar en la vida monástica. El abad realizará entonces la tonsura, cortando una pequeña cantidad de cabello de cuatro puntos de la cabeza, formando una cruz. Luego se le da la sotana exterior (en griego: Rasson , Exorasson o Mandorasson ; en eslavo eclesiástico: Ryassa ), una túnica exterior con mangas anchas, algo así como la capucha que se usa en Occidente, pero sin capucha, de la que deriva el nombre de Rassophore . También se le da un sombrero sin ala con velo, conocido como klobuk , y se le ata un cinturón de cuero alrededor de la cintura. Su hábito es generalmente negro (un sinónimo arcaico de "monje" era en ruso чернец, romanizado chernets, lit. 'el negro'; el equivalente femenino es черница , romanizado chernitsa ) , lo que significa que ahora está muerto para el mundo y recibe un nuevo nombre monástico . Aunque el Rasóforo no hace votos formales, todavía está moralmente obligado a continuar en el estado monástico por el resto de su vida. Algunos permanecerán como Rasóforos permanentemente, sin pasar a los grados superiores.
Stavrophore (eslavo eclesiástico: Krestonosets ), lit. "Portador de la cruz". El siguiente nivel para los monásticos orientales tiene lugar algunos años después de la primera tonsura, cuando el abad siente que el monje ha alcanzado un nivel apropiado de disciplina, dedicación y humildad. Este grado también se conoce como el Pequeño Esquema y se considera un "compromiso" con el Gran Esquema. En esta etapa, el monje hace votos formales de estabilidad, castidad, obediencia y pobreza . Luego es tonsurado y vestido con el hábito, que además del que usa el Rassophore, incluye el paramandyas (eslavo eclesiástico: paraman ), un trozo de tela cuadrada que se usa en la espalda, bordado con los instrumentos de la Pasión (ver imagen de arriba), y conectado por lazos a una cruz de madera que se usa sobre el corazón. El paramandyas representa el yugo de Cristo. Debido a esta adición, ahora se le llama Stavrophore o Portador de la cruz . También se le da una cruz de madera en la mano (o "cruz de profesión"), que debe mantener en su rincón de iconos , y una vela de cera de abejas, símbolo de la vigilancia monástica, el sacrificio de sí mismo por Dios. Será enterrado sosteniendo la cruz, y la vela se quemará en su funeral. En la práctica eslava, el Stavrophore también usa el manto monástico . El rasson (túnica exterior) que usa el Stavrophore es más amplio que el que usa el Rassophore. El abad aumenta la regla de oración del monje Stavrophore, permite una práctica ascética personal más estricta y le da al monje más responsabilidad.
Gran Esquema (griego: Megaloschemos , eslavo eclesiástico: Skhimnik ): los monjes cuyo abad considera que han alcanzado un alto nivel de excelencia espiritual alcanzan la etapa final, llamada Gran Esquema . La tonsura de un monje de esquema sigue el mismo formato que la del estavróforo, y hace los mismos votos y es tonsurado de la misma manera. Pero además de todas las prendas que usa el estavróforo, se le da el analavos (eslavo eclesiástico: Analav ), que es la prenda de vestimenta monástica emblemática del Gran Esquema. Por esta razón, el analavos en sí mismo a veces se llama "Gran Esquema". El analavos baja por delante y por detrás, algo así como el escapulario en el monacato occidental, aunque probablemente las dos prendas no estén relacionadas. A menudo está intrincadamente bordado con los instrumentos de la Pasión y el Trisagio (el himno angelical). La forma griega no tiene capucha, la forma eslava tiene capucha y orejeras sobre los hombros, de modo que la prenda forma una gran cruz que cubre los hombros, el pecho y la espalda del monje. Otra pieza añadida es el Polystavrion o "Muchas Cruces", que consiste en un cordón con una serie de pequeñas cruces trenzadas en él. El polystavrion forma un yugo alrededor del monje y sirve para mantener el analavos en su lugar, y recuerda al monje que está ligado a Cristo y que sus brazos ya no son aptos para actividades mundanas, sino que debe trabajar solo por el Reino de los Cielos . Entre los griegos, el manto se añade en esta etapa. El paramandyas del Megaloschemos es más grande que el del Stavrophore, y si lleva el klobuk, es de una forma distintiva de dedal, llamado koukoulion , cuyo velo suele estar bordado con cruces. En algunas tradiciones monásticas, el Gran Esquema sólo se entrega a los monjes y monjas en su lecho de muerte, mientras que en otras pueden ser elevados después de tan sólo 25 años de servicio.
A los monjes ortodoxos orientales se les llama "padre" incluso si no son sacerdotes; pero cuando conversan entre ellos, los monjes a menudo se dirigen entre sí como "hermano". A los novicios siempre se les llama "hermano". Entre los griegos, a los monjes ancianos se les suele llamar Gheronda , o "anciano", por respeto a su dedicación. En la tradición eslava, el título de anciano (eslavo eclesiástico: starets ) normalmente se reserva para aquellos que tienen una vida espiritual avanzada y sirven como guías para los demás.
Para los ortodoxos orientales, el término correcto para las monjas que han sido tonsuradas como stavrophore o superior es "madre". A las novicias y rasóforas se las llama "hermanas". Las monjas viven vidas ascéticas idénticas a sus homólogos masculinos y, por lo tanto, también se las llama monachai (el plural femenino de monachos ), y su comunidad también se llama monasterio.
Muchos seminarios ortodoxos orientales (pero no todos) están vinculados a monasterios, combinando la preparación académica para la ordenación con la participación en la vida de oración de la comunidad, y con suerte beneficiándose del ejemplo y el sabio consejo de los monjes. Los cánones sagrados de la Iglesia Ortodoxa Oriental exigen que los obispos sean elegidos entre el clero monástico. El requisito es específicamente que sean monjes, no simplemente célibes (véase celibato clerical ). Los monjes que han sido ordenados sacerdotes se denominan hieromonjes (monjes sacerdotes); los monjes que han sido ordenados diaconados se denominan jerodiáconos (monjes diáconos). Un Schemamonk que es sacerdote se llama Hieroschemamonk. La mayoría de los monjes no están ordenados; una comunidad normalmente solo presentará al obispo tantos candidatos para la ordenación como requieran las necesidades litúrgicas de la comunidad.
El hinduismo tiene muchas órdenes monásticas, incluidas las órdenes Dashanami Sampradaya ( lit. ' Tradición de los Diez Nombres ' ) establecidas por Adi Shankara, así como las órdenes Vaishnavas .
Madhvaacharya ( Madhvacharya ), el filósofo Dwaita , estableció los ashta matha (Ocho Monasterios). Nombró a un monje (llamado swamiji o swamigalu en el lenguaje local) para cada matha o monasterio, quien tiene el derecho de adorar la murti del Señor Krishna de Madhvacharya por rotación. El swamiji de cada matha tiene la oportunidad de adorar después de catorce años. Este ritual se llama Paryaya y se ha utilizado también fuera de su sampradaya , por ejemplo, en el templo Gaudiya Vaisnava Radharamana en Vrindavan .
De apariencia similar a los monjes budistas, los monjes brahmacari de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ( ISKCON ), o Hare Krishnas como se los conoce popularmente, son los monjes vaishnavas más conocidos fuera de la India. Es común verlos en muchos lugares del mundo. Su apariencia (simple dhoti de color azafrán , cabeza rapada con sikha , collares de Tulasi y marcas de tilaka ) y sus costumbres sociales ( sadhana ) se remontan a muchos miles de años, a la era védica con su sociedad varnasrama . Este esquema social incluye etapas tanto monásticas como laicas destinadas a varias personas en varias etapas de la vida según sus características ( guna ) y trabajo ( karma ).
ISKCON comenzó como un grupo predominantemente monástico, pero hoy en día la mayoría de los miembros viven como laicos. Muchos de ellos, sin embargo, pasaron algún tiempo como monjes. Las personas nuevas que se unen a ISKCON como miembros de tiempo completo (viviendo en sus centros) primero pasan por un entrenamiento de Bhakta de tres meses, que incluye el aprendizaje de los principios básicos de la vida brahmacari (monástica). Después de eso, pueden decidir si prefieren continuar como monjes o como Grihasthas casados .
Un brahmacari mayor de 50 años (según las reglas de ISKCON) puede convertirse en sannyasi . Sannyasa , una vida de dedicación total a la búsqueda espiritual, es la etapa más alta de la vida en la sociedad varnasrama . Es permanente y no se puede abandonar. A un sannyasi se le da el título de Swami . Tradicionalmente se espera que los grihasthas mayores con hijos adultos acepten la vida de vanaprastha (célibe retirado).
El papel de las órdenes monásticas en la sociedad india , y ahora también en la occidental, se ha adaptado en cierta medida a lo largo de los años de acuerdo con las estructuras sociales en constante cambio.
Una de las formas más intensas de ascetismo se puede encontrar en el jainismo , una de las religiones más antiguas del mundo. El jainismo fomenta el ayuno, las prácticas de yoga, la meditación en posturas difíciles y otras austeridades. [18] Según los jainistas, el objetivo más alto de una persona debe ser alcanzar el Nirvana o Moksha (es decir, la liberación del samsara , el ciclo de nacimiento y renacimiento). Para ello, un alma tiene que estar libre de apegos o autocomplacencia. Esto solo lo pueden lograr los monjes y monjas que toman cinco grandes votos: de no violencia, de verdad, de no robar, de no poseer y de celibato.
La mayoría de las austeridades y prácticas ascéticas se remontan a Vardhaman Mahavira , el vigésimo cuarto "hacedor de vados" o Tirthankara . El Acaranga Sutra , o Libro de la buena conducta, es un libro sagrado dentro del jainismo que analiza el código de conducta ascética. Otros textos que brindan información sobre la conducta de los ascetas incluyen Yogashastra de Acharya Hemachandra y Niyamasara de Acharya Kundakunda . Otras obras jainistas ilustres sobre la conducta ascética son Oghanijjutti, Pindanijjutti, Cheda Sutta y Nisiha Suttafee. Un monje jainista completo en la tradición Śvetāmbara o Digambara [19] puede pertenecer a uno de estos rangos:
Estos tres se mencionan en las tres líneas del mantra Namokar . En la tradición Digambara , un monje joven puede ser:
La secta Śvetāmbara Terapanthi tiene un nuevo rango de monjes jóvenes llamados samana. Las monjas se llaman Aryikas en la tradición Digambar y Sadhvi en la tradición Śvetāmbara .
Según los votos jainistas, los monjes y monjas renuncian a todas las relaciones y posesiones. Los ascetas jainistas practican la no violencia total. Ahimsa es el primer y más importante voto de un asceta jainista. No dañan a ningún ser vivo, ya sea un insecto o un ser humano. Llevan una escoba especial para barrer cualquier insecto que pueda cruzarse en su camino. Algunos monjes jainistas usan un paño sobre la boca para evitar daños accidentales a gérmenes e insectos transportados por el aire. Tampoco utilizan electricidad, ya que implica violencia. Además, no utilizan ningún dispositivo ni máquina.
Como no tienen posesiones ni apegos, viajan de ciudad en ciudad, a menudo atravesando bosques y desiertos, y siempre descalzos. Los ascetas jainistas no permanecen en un mismo lugar durante más de dos meses para evitar apegarse a ningún lugar. Sin embargo, durante los cuatro meses de monzón (temporada de lluvias) conocidos como chaturmaas, permanecen en un solo lugar para evitar matar las formas de vida que prosperan durante las lluvias. Los monjes y monjas jainistas practican el celibato absoluto. No tocan ni comparten una plataforma para sentarse con una persona del sexo opuesto.
Los ascetas jainistas siguen una dieta vegetariana estricta sin tubérculos. Los monjes Śvetāmbara no cocinan alimentos, pero piden limosna a los jefes de familia. Los monjes Digambara solo tienen una comida al día. Ninguno de estos grupos mendiga comida, pero un asceta jainista puede aceptar una comida de un jefe de familia, siempre que este último sea puro de mente y cuerpo y ofrezca la comida por su propia voluntad y de la manera prescrita. Durante un encuentro de este tipo, el monje permanece de pie y come solo una cantidad medida. El ayuno (es decir, la abstinencia de alimentos y, a veces, de agua) es una característica rutinaria del ascetismo jainista. Los ayunos duran un día o más, hasta un mes. Algunos monjes evitan (o limitan) la medicación o la hospitalización debido a su cuidadosa atención al cuerpo.
Otras austeridades incluyen la meditación en postura sentada o de pie cerca de las orillas de los ríos, en medio del viento frío, o la meditación en la cima de colinas y montañas, especialmente al mediodía, cuando el sol está en su punto más intenso. Estas austeridades se realizan de acuerdo con los límites físicos y mentales de cada asceta. Los ascetas jainistas carecen (casi) por completo de posesiones. Algunos jainistas (monjes y monjas Śvetāmbara) poseen únicamente túnicas blancas sin coser (una prenda superior e inferior) y un cuenco que se utiliza para comer y recoger limosnas. Los monjes Digambara varones no llevan ropa y no llevan nada consigo excepto una escoba suave hecha de plumas de pavo real (pinchi) y comen con las manos. Duermen en el suelo sin mantas y se sientan en plataformas especiales de madera.
Cada día se pasa estudiando las escrituras, meditando o enseñando a los laicos. Se mantienen alejados de los asuntos mundanos. Muchos ascetas jainistas hacen un voto final de Santhara o Sallekhana (es decir, una muerte pacífica y desapegada en la que se abandonan los medicamentos, la comida y el agua). Esto se hace cuando la muerte es inminente o cuando un monje siente que no puede cumplir con sus votos debido a su avanzada edad o a una enfermedad terminal.
Citas sobre prácticas ascéticas del Ācārāṅga Sūtra tal como lo tradujo Hermann Jacobi : [20]
Un monje o una monja que vaga de un pueblo a otro debe mirar hacia adelante a cuatro codos y, al ver animales, debe continuar caminando sobre las puntas de los pies, los talones o los costados de los pies. Si hay algún camino secundario, debe elegirlo y no seguir derecho; entonces puede vagar con cautela de un pueblo a otro.
— Tercera conferencia(6)
Me convertiré en un Sramana que no posee casa, ni propiedad, ni hijos, ni ganado, que come lo que otros le dan; no cometeré ninguna acción pecaminosa; Maestro, renuncio a aceptar nada que no me haya sido dado. Habiendo tomado tales votos, (un mendicante) no debe, al entrar en una aldea o ciudad libre, etc., tomar él mismo, o inducir a otros a tomar, o permitir que otros tomen, lo que no le ha sido dado.
— Séptima conferencia (1)
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .El monasterio se menciona por primera vez en 1197. Pertenece al grupo de los llamados Lüneklöstern (monasterios de Lüne), que se convirtieron en conventos luteranos tras la Reforma protestante. […] Actualmente es uno de los varios conventos luteranos mantenidos por la Cámara Monástica de Hannover (Klosterkammer Hannover), una institución del antiguo Reino de Hannover fundada por su Príncipe Regente, más tarde el Rey Jorge IV del Reino Unido, en 1818, con el fin de gestionar y preservar las propiedades de los conventos luteranos.
El grupo de oblatos de Santa Brígida ha crecido hasta alcanzar los 16 miembros desde la dedicación del monasterio en la fiesta de Santa Brígida en el año 2000. Además de Stamps, cuenta con otros 13 metodistas unidos, un católico y un miembro de los Discípulos de Cristo. Las edades de los miembros del grupo oscilan entre los 23 y los 82 años. Un tercio de ellos son hombres; la mitad están ordenados. La comunidad sigue creciendo.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Monje". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
