La mentalidad bicameral es una hipótesis introducida por Julian Jaynes, quien sostuvo que los antepasados humanos, incluso los antiguos griegos, no consideraban que las emociones y los deseos surgieran de sus propias mentes, sino que eran las consecuencias de las acciones de dioses externos a ellos. La teoría postula que la mente humana alguna vez operó en un estado en el que las funciones cognitivas estaban divididas entre una parte del cerebro que parece estar "hablando" y una segunda parte que escucha y obedece (una mente bicameral ), y que la ruptura de esta división dio lugar a la conciencia en los humanos. El término fue acuñado por Jaynes, quien presentó la idea en su libro de 1976 The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind [1] , en el que sostiene que una mentalidad bicameral era el estado normal y omnipresente de la mente humana tan recientemente como hace 3000 años, cerca del final de la Edad del Bronce del Mediterráneo .
Jaynes utiliza el término "bicameral" (dos cámaras) para describir un estado mental en el que las experiencias y los recuerdos del hemisferio derecho del cerebro se transmiten al hemisferio izquierdo a través de alucinaciones auditivas . La metáfora se basa en la idea de la lateralización de la función cerebral , aunque cada mitad de un cerebro humano normal se comunica constantemente con la otra a través del cuerpo calloso . [2] La metáfora no pretende dar a entender que las dos mitades del cerebro bicameral estaban "separadas" una de la otra, sino que la mente bicameral se experimentaba como un esquema mental diferente, no consciente, en el que la volición ante estímulos nuevos estaba mediada por un mecanismo de control lingüístico y se experimentaba como alucinaciones verbales auditivas.
La mentalidad bicameral es inconsciente en su incapacidad de razonar y articular contenidos mentales mediante la metarreflexión, reaccionando sin darse cuenta explícitamente y sin la capacidad metarreflexiva de dar cuenta de por qué se hizo eso. La mente bicameral, por lo tanto, carece de metaconciencia, memoria autobiográfica y la capacidad para "funciones del ego" ejecutivas, como la divagación deliberada de la mente y la introspección consciente del contenido mental. Cuando la mentalidad bicameral como método de control social ya no era adaptable en las civilizaciones complejas, este modelo mental fue reemplazado por el modo consciente de pensamiento, que, según Jaynes, se basa en la adquisición de lenguaje metafórico aprendido mediante la exposición a la práctica narrativa.
Según Jaynes, las personas antiguas en el estado mental bicameral experimentaban el mundo de una manera que tiene algunas similitudes con la de una persona con esquizofrenia . [3] En lugar de hacer evaluaciones conscientes en situaciones nuevas o inesperadas, la persona alucinaba una voz o un "dios" que daba consejos o órdenes admonitorias y obedecía sin cuestionar: uno no era en absoluto consciente de sus propios procesos de pensamiento per se . La hipótesis de Jaynes se ofrece como una posible explicación de las " alucinaciones de órdenes " que a menudo dirigen el comportamiento de quienes presentan síntomas de primer rango de esquizofrenia, así como de otros oyentes de voces. [4]
Eric Robertson Dodds escribió sobre cómo el pensamiento griego antiguo puede no haber incluido la racionalidad tal como la define la cultura moderna. De hecho, los griegos pueden haber sabido que un individuo hacía cosas, pero la razón por la que hacía cosas se atribuía a externalidades divinas, como dioses o demonios . [5] Bruno Snell en 1953 pensó que en la psicología griega homérica no había sentido del yo en el sentido moderno. [6] Snell luego describe cómo la cultura griega "autorrealizó" el "intelecto" moderno. [7] Arthur William Hope Adkins oikos homérico no requería tales procesos de pensamiento integrados. [8]
El modelo neurológico en El origen de la conciencia en la ruptura de la mente bicameral es una hipótesis neurocientífica radical que se basó en investigaciones novedosas en ese momento, principalmente en los experimentos de cerebro dividido de Michael Gazzaniga [9] [10] y la teoría del intérprete del cerebro izquierdo . [11] [12] La idea más general de un "yo dividido" (en contraste con un "yo unitario") ha encontrado apoyo en estudios psicológicos y neurológicos. [13]
Jaynes construyó un caso para esta hipótesis de que los cerebros humanos existieron en un estado bicameral hasta hace tan solo 3000 años citando evidencia de muchas fuentes diversas, incluida la literatura histórica. Adoptó un enfoque interdisciplinario , extrayendo datos de muchos campos diferentes. [14] Citando a Dodds, Snell y Adkins, [15] Jaynes propuso que hasta aproximadamente los tiempos escritos en la Ilíada de Homero , los humanos generalmente no tenían la autoconciencia característica de la conciencia como la experimenta la mayoría de las personas hoy. Más bien, el individuo bicameral era guiado por órdenes mentales que se creía que eran emitidas por " dioses " externos, órdenes que estaban registradas en mitos antiguos , leyendas y relatos históricos. Esto se ejemplifica no solo en las órdenes dadas a los personajes de las epopeyas antiguas, sino también en las mismas musas de la mitología griega que "cantaban" los poemas. Según Jaynes, los antiguos literalmente escuchaban a las musas como la fuente directa de su música y poesía .
Jaynes afirma que en la Ilíada y en secciones del Antiguo Testamento no se hace mención de ningún tipo de proceso cognitivo como la introspección , y no hay ninguna indicación aparente de que los escritores fueran conscientes de sí mismos. Jaynes sugiere que las partes más antiguas del Antiguo Testamento (como el Libro de Amós ) tienen pocas o ninguna de las características de algunos libros posteriores del Antiguo Testamento (como Eclesiastés ), así como obras posteriores como la Odisea de Homero , que muestran indicios de un tipo de mentalidad profundamente diferente: una forma temprana de conciencia. [14]
En la antigüedad, señaló Jaynes, los dioses eran generalmente mucho más numerosos y mucho más antropomórficos que en los tiempos modernos, y especula que esto se debía a que cada persona bicameral tenía su propio "dios" que reflejaba sus propios deseos y experiencias. [16]
También señaló que, en las sociedades antiguas, los cadáveres de los muertos a menudo eran tratados como si aún estuvieran vivos (sentados, vestidos e incluso alimentados) como una forma de culto a los antepasados , y Jaynes argumentó que se presumía que los cadáveres aún estaban vivos y eran la fuente de alucinaciones auditivas. [14] Esta adaptación a las comunidades aldeanas de 100 individuos o más formó el núcleo de la religión.
Citando a Gazzaniga, Jaynes dedujo que estas "voces" provenían de las contrapartes del hemisferio derecho de los centros del lenguaje del hemisferio izquierdo , específicamente, las contrapartes del área de Wernicke y del área de Broca . Estas regiones están algo inactivas en el hemisferio derecho de la mayoría de los humanos modernos, pero Jaynes señaló que algunos estudios muestran que las alucinaciones auditivas corresponden a una mayor actividad en estas áreas del cerebro. [14]
Jaynes señala que incluso en el momento de la publicación no hay consenso en cuanto a la causa o los orígenes de la esquizofrenia . Jaynes sostiene que la esquizofrenia es un vestigio del estado bicameral anterior de la humanidad. [14] Evidencias recientes muestran que muchas personas con esquizofrenia no solo escuchan voces al azar, sino que experimentan " alucinaciones de órdenes " que les indican su comportamiento o les instan a realizar ciertos actos, como caminar hacia el océano, que el oyente siente que no tiene más opción que seguir. Jaynes también sostiene que las personas con esquizofrenia sienten una pérdida de identidad debido a que las voces alucinadas toman el lugar de su monólogo interno. [17]
Como apoyo al argumento de Jaynes, estas alucinaciones de órdenes son poco diferentes de las órdenes de los dioses que aparecen de forma destacada en las historias antiguas. [14] Se puede encontrar evidencia indirecta que apoya la teoría de Jaynes de que las alucinaciones alguna vez jugaron un papel importante en la mentalidad humana en el libro Muses, Madmen, and Prophets: Rethinking the History, Science, and Meaning of Auditory Hallucination de Daniel Smith . [18]
Jaynes teorizó que un cambio de mentalidad bicameral marcó el comienzo de la introspección y la conciencia tal como las conocemos hoy. Según Jaynes, esta mentalidad bicameral comenzó a funcionar mal o "deteriorarse" durante el segundo milenio a. C. Especula que las sociedades antiguas primitivas tendían a colapsar periódicamente (por ejemplo, los Períodos Intermedios de Egipto , así como las ciudades de los mayas que desaparecían periódicamente) a medida que los cambios en el medio ambiente ponían a prueba los equilibrios socioculturales sostenidos por esta mentalidad bicameral.
El colapso de la Edad del Bronce Tardío del segundo milenio a. C. condujo a migraciones masivas y creó una serie de situaciones inesperadas y tensiones que exigieron que las mentes antiguas se volvieran más flexibles y creativas. La autoconciencia fue la solución culturalmente evolucionada para este problema. Esta necesidad de comunicar fenómenos observados comúnmente entre individuos que no compartían un idioma común ni una educación cultural alentó a esas comunidades a adquirir autoconciencia para sobrevivir en un nuevo entorno. Así, la conciencia, al igual que la mentalidad bicameral, surgió como una adaptación neurológica a la complejidad social en un mundo cambiante. [19]
Jaynes sostiene además que la adivinación , la oración y los oráculos surgieron durante este período de descomposición en un intento de invocar instrucciones de los "dioses" cuyas voces ya no se podían escuchar. [14] La consulta a individuos especiales que operaban bicameralmente, o la adivinación echando suertes , etc., fue una respuesta a esta pérdida, una era de transición representada, por ejemplo, en el libro de 1 Samuel . También se evidenció en los niños que podían comunicarse con los dioses, pero como su neurología estaba determinada por el lenguaje y la sociedad, gradualmente perdieron esa capacidad. Aquellos que continuaron profetizando, al ser bicamerales, según Jaynes, podían ser asesinados. [20]
Según Jaynes, entre los restos de la mente bicameral que quedan hoy en día se encuentran enfermedades mentales como la esquizofrenia. Jaynes afirma que no hay pruebas de que existiera locura antes del colapso de la mente bicameral y que esto constituye una prueba indirecta de su teoría. Considera que las afirmaciones anteriores sobre la locura en la literatura homérica se basan en traducciones erróneas. [21]
La cobertura temprana de Sam Keen en la edición de noviembre de 1977 de Psychology Today consideró que la hipótesis de Jaynes era digna y ofreció apoyo condicional, argumentando que la noción merece más estudio. [22] [23] El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral fue una obra exitosa de ciencia popular, agotando la primera tirada antes de que una segunda pudiera reemplazarla. [15] Recibió docenas de reseñas positivas, incluidas las de críticos conocidos como John Updike en The New Yorker , Christopher Lehmann-Haupt en el New York Times , [24] y Marshall McLuhan en el Toronto Globe and Mail . Artículos sobre Jaynes y sus ideas aparecieron en Time en 1977, [25] y en Quest/78 en 1978. [26] El libro fue nominado para el Premio Nacional del Libro en Pensamiento Contemporáneo en 1978. [27] Philip K. Dick , Terrence McKenna y David Bowie han citado el libro como una influencia. [28]
Según Jaynes, el lenguaje es una condición necesaria pero no suficiente para la conciencia: el lenguaje existía miles de años antes, pero la conciencia no surgió tan pronto como lo hizo el lenguaje. [29] La idea de que el lenguaje es un componente necesario de la conciencia subjetiva y de las formas más abstractas de pensamiento ha ganado el apoyo de defensores como Andy Clark , Daniel Dennett , William H. Calvin , Merlin Donald , John Limber, Howard Margolis , Peter Carruthers y José Luis Bermúdez. [30]
Una crítica temprana del filósofo Ned Block argumentó que Jaynes había confundido el surgimiento de la conciencia con el surgimiento del concepto de conciencia. En otras palabras, según Block, los humanos fueron conscientes todo el tiempo pero no tenían el concepto de conciencia y por lo tanto no lo discutieron en sus textos. Daniel Dennett respondió que para algunas cosas, como el dinero , el béisbol o la conciencia, uno no puede tener la cosa sin tener también el concepto de la cosa. [31] [32] [33]
Gary Williams defiende la definición jaynesiana de la conciencia como un constructo sociolingüístico aprendido en la infancia, estructurado en términos de metáforas léxicas y práctica narrativa, [33] contra la crítica de Ned Block de que es "ridículo" suponer que la conciencia es una construcción cultural, [34] mientras que el profesor de filosofía holandés Jan Sleutels ofrece una crítica adicional a Block. [32]
H. Steven Moffic cuestionó por qué la teoría de Jaynes quedó fuera de un debate sobre las alucinaciones auditivas que realizaron Asaad y Shapiro (1986). [35] La respuesta publicada por los autores fue: "La hipótesis de Jaynes es una lectura interesante y estimula mucho el pensamiento en el lector receptivo. Sin embargo, no explica adecuadamente uno de los misterios centrales de la locura: la alucinación". [36]
La nueva evidencia del modelo de Jaynes de alucinaciones auditivas que surgen en el lóbulo temporoparietal derecho y se transmiten al lóbulo temporoparietal izquierdo que sugieren algunos estudios de neuroimagen fue discutida por varios encuestados. [37] [38] [39]
Jaynes describió la variedad de reacciones ante su libro como "desde personas que sienten que [las ideas son] muy importantes hasta personas con una hostilidad muy fuerte... Cuando alguien viene y dice que la conciencia es historia, no se puede aceptar. Si [los psicólogos] lo aceptaran, no tendrían la motivación para volver al laboratorio..." [26]
Marcel Kuijsten, fundador de la Sociedad Julian Jaynes , escribió que en las décadas transcurridas desde la publicación del libro, "ha habido pocas discusiones en profundidad, ya sean positivas o negativas" sobre él, rechazando como demasiado simplista la crítica de que "Jaynes estaba equivocado". [40]
En 1979, el sociólogo WT Jones preguntó: «¿Por qué, a pesar de su inverosimilitud, el libro [de Jaynes] es tomado en serio por personas inteligentes y reflexivas?» [41]. Jones estuvo de acuerdo con Jaynes en que «el lenguaje en el que se habla de la conciencia es metafórico», pero contradijo la base del argumento de Jaynes –que la metáfora crea la conciencia– al afirmar que «el lenguaje (y específicamente la metáfora) no crea, descubre, las similitudes que el lenguaje marca». Jones también sostuvo que tres «orientaciones cosmológicas» sesgaban el pensamiento de Jaynes: 1) «hostilidad hacia Darwin» y la selección natural; 2) un «deseo de la «bicameralidad perdida» (Jones acusó a Jaynes de sostener que «todos estaríamos mejor si «todos» volvieran a ser esquizofrénicos»); 3) un «deseo de una fórmula amplia e inclusiva que explique todo lo que ha sucedido». Jones concluyó que "... quienes comparten estos prejuicios... probablemente encontrarán el libro convincente; quienes no, rechazarán los argumentos [de Jaynes]..." [41].
Walter J. Ong señaló que la Ilíada homérica es un poema épico estructuralmente oral, por lo que, afirmó, el enfoque cultural muy diferente de la cultura oral es justificación suficiente para las aparentes diferentes mentalidades en el poema. [42]
El filósofo Daniel Dennett sugirió que Jaynes puede haberse equivocado en algunos de sus argumentos de apoyo –especialmente la importancia que le daba a las alucinaciones– pero que estas cosas no son esenciales para su tesis principal: [43] “Si vamos a utilizar este enfoque de arriba hacia abajo, vamos a tener que ser audaces. Vamos a tener que ser especulativos, pero hay especulaciones buenas y malas, y esta no es una actividad sin precedentes en la ciencia. ... Aquellos científicos que no tengan gusto por este tipo de empresa especulativa simplemente tendrán que quedarse en las trincheras y prescindir de ella, mientras que el resto de nosotros corremos el riesgo de cometer errores embarazosos y nos divertimos mucho”. [44]
El escritor científico danés Tor Nørretranders analiza y amplía la teoría de Jaynes en su libro de 1991 The User Illusion , dedicándole un capítulo entero. [45]
William P. Frost escribió que "este libro echó más leña al fuego de la mentalidad de la Nueva Era y su cortejo a lo paranormal y lo oculto". [46]
El historiador de la ciencia Morris Berman escribe: "La descripción de esta nueva conciencia [de Jaynes] es una de las mejores que he encontrado". [47]
Richard Dawkins , en El espejismo de Dios (2006), escribió sobre El origen de la conciencia en El colapso de la mente bicameral : "Es uno de esos libros que o es una basura total o una obra de consumado genio; ¡nada entre ambas cosas! Probablemente lo primero, pero estoy cubriendo mis apuestas". [48]
Gregory Cochran , físico y profesor adjunto de antropología en la Universidad de Utah, escribió: "Los genes que afectan la personalidad, las estrategias reproductivas y la cognición son capaces de cambiar significativamente en escalas de tiempo de unos pocos milenios si el entorno favorece dicho cambio, y esto incluye los nuevos entornos que hemos creado para nosotros mismos, cosas como nuevas formas de ganarnos la vida y nuevas estructuras sociales... Hay evidencia de que tal cambio ha ocurrido... En una primera lectura, Breakdown parecía uno de los libros más locos jamás escritos, pero Jaynes puede haber estado en algo". [49]
En 2007, Cavanna, Trimble, Cinti y Monaco escribieron en Functional Neurology que "Incluso hoy en día, se ha argumentado que un enfoque multidisciplinario del problema de la conciencia y su desarrollo en el proceso evolutivo que dio forma al Homo sapiens no puede dejar de lado un análisis de la teoría de Jaynes sobre el origen de la conciencia en la ruptura de la mente bicameral preconsciente", [13] citando al psicólogo, neuroantropólogo y neurocientífico cognitivo canadiense Merlin Donald [50] y al psiquiatra estadounidense Stanley Greenspan . [51]
Brian J. McVeigh , un estudiante de posgrado de Jaynes, sostiene que muchas de las críticas más frecuentes a la teoría de Jaynes son incorrectas o reflejan graves malentendidos de la teoría de Jaynes, especialmente de su definición más precisa de la conciencia. Jaynes define la conciencia —en la tradición de Locke y Descartes— como "aquello que es introspectable". Jaynes establece una clara distinción entre la conciencia ("espacio mental introspectable") y otros procesos mentales como la cognición, el aprendizaje, la sensación y la percepción. McVeigh sostiene que quienes ofrecen críticas a la teoría de Jaynes con frecuencia no reconocen esta distinción. [52]
El psiquiatra Iain McGilchrist propone que la hipótesis de Jaynes era lo opuesto a lo que sucedió: “Creo que él [Jaynes] reinterpretó un aspecto importante de la historia. Su afirmación de que los fenómenos que describe surgieron debido a una ruptura de la ‘mente bicameral’ –de modo que los dos hemisferios, antes separados, ahora se fusionaron– es exactamente lo contrario de lo que sucedió”. [53] Kuijsten sostuvo que McGilchrist describió erróneamente la teoría de Jaynes. [54]
Se han celebrado numerosos congresos y simposios dedicados a la teoría de Julian Jaynes, entre ellos:
Varias publicaciones analizan y amplían la teoría de Julian Jaynes, incluidos tres libros de Brian J. McVeigh (uno de los estudiantes de posgrado de Jaynes) que amplían las teorías de Jaynes:
El neurocientífico Michael Persinger , que co-inventó el " casco de Dios " en la década de 1980, cree que su invención puede inducir experiencias místicas al hacer que la conciencia separada del hemisferio derecho se entrometa en la conciencia del hemisferio izquierdo, normalmente dominante. [60] Las reproducciones científicas han demostrado que se podrían obtener los mismos resultados incluso si el dispositivo estuviera apagado, lo que indica que los participantes probablemente estaban experimentando placebo. [61]
V.S. Ramachandran , en su libro de 2003 The Emerging Mind , propone un concepto similar, refiriéndose al hemisferio cortical izquierdo como un "apologista", y al hemisferio cortical derecho como un "revolucionario". [62]
Iain McGilchrist analiza la investigación científica sobre el papel de los hemisferios cerebrales y la evidencia cultural en su libro de 2009 El amo y su emisario . Al igual que Jaynes, McGilchrist propone que desde la época de Platón, el hemisferio izquierdo del cerebro (el "emisario" en el título) ha ido tomando cada vez más protagonismo del hemisferio derecho (el "amo"), en nuestro detrimento. McGilchrist, si bien aceptaba la intención de Jaynes, sentía que la hipótesis de Jaynes era "la inversa exacta de lo que sucedió" y que, en lugar de un cambio de la mentalidad bicameral, se desarrolló una separación de los hemisferios hacia una mentalidad bicameral. [53]
El concepto jugó un papel central en la serie de televisión Westworld para explicar cómo funcionaba la psicología androide-humana (los anfitriones). En la trama, después de que los anfitriones adquieran plena conciencia, se rebelan contra los humanos. El final de la temporada 1 se titula " La mente bicameral ". [63] [64]
