La casta Maratha [nota 1] está compuesta por 96 clanes , formados originalmente en los siglos anteriores a partir de la fusión de familias de campesinos ( Kunbi ), pastores ( Dhangar ), herreros ( Lohar ), carpinteros (Sutar), Bhandari , Thakar y Castas Koli en Maharashtra . Muchos de ellos hicieron el servicio militar en el siglo XVI para los sultanatos de Deccan o los mogoles . Posteriormente, en los siglos XVII y XVIII, sirvieron en los ejércitos del Imperio Maratha , fundado por Shivaji , un Maratha Kunbi de casta. Los sultanatos y mogoles concedieron feudos hereditarios a muchos marathas por su servicio. [1] [2] [3] [4] [5] [6]
Según el historiador de Maharashtra BR Sunthankar y eruditos como Rajendra Vora, los "Marathas" son una casta de "campesinados medios" que formaba la mayor parte de la sociedad de Maharashtra junto con la otra casta de campesinos Kunbi . Vora añade que los marathas representan alrededor del 30 por ciento de la población total del estado y dominan la estructura de poder en Maharashtra debido a su fuerza numérica, especialmente en la sociedad rural. [7] [8]
Según Jeremy Black , historiador británico de la Universidad de Exeter , "la casta maratha es una fusión de campesinos, pastores, herreros, etc. como resultado del servicio militar en los siglos XVII y XVIII". [9] Son la casta dominante en las zonas rurales y constituyen principalmente el campesinado terrateniente. [10] En 2018, el 80% de los miembros de la casta Maratha eran agricultores. [11]
Los marathas se subdividen en 96 clanes diferentes, conocidos como los 96 Kuli Marathas o Shahānnau Kule. [12] [13] Existen tres listas de clanes, pero el cuerpo general de las listas a menudo difiere mucho entre sí. Estas listas fueron compiladas en el siglo XIX. [1] [14] No hay mucha distinción social entre los Marathas y Kunbis desde la década de 1950. [15] [16]
El rey Maratha, Shivaji, fundó el imperio Maratha que incluía guerreros y otros notables de Maratha y varias otras castas de Maharashtra. [17] [18] Este imperio fue dominante en la India durante gran parte del siglo XVIII.
La investigación moderna ha revelado que los Marathas y Kunbi tienen el mismo origen. Más recientemente, los historiadores Richard Eaton y Stewart Gordon han explicado en detalle el origen Kunbi del Maratha . [ cita necesaria ] Los marathas que se distinguían de los Kunbi, en el pasado afirmaban tener conexiones genealógicas con los Rajputs del norte de la India. [14] Sin embargo, los investigadores modernos demuestran, dando ejemplos, que estas afirmaciones no son objetivas. Los eruditos modernos coinciden en que Marathas y Kunbi son lo mismo. El antropólogo JV Ferreira escribe: "La afirmación de los Maratha de pertenecer a las antiguas 96 familias Kshatriya no tiene ningún fundamento de hecho y puede haber sido adoptada después de que los Marathas se convirtieran con Shivaji en un poder a tener en cuenta". [19] Gordon escribe cómo la casta Maratha se generó a partir de los Kunbis que sirvieron a los gobernantes musulmanes, prosperaron y, con el tiempo, adoptaron diferentes costumbres como diferentes estilos de vestir, emplearon genealogistas, comenzaron a identificarse como Maratha y los límites de casta se solidificaron entre ellos. En el siglo XIX, la movilidad hacia la identidad maratha fue reemplazada por la prosperidad económica, más que por el servicio marcial a los musulmanes. Eaton da un ejemplo de la familia Holkar que originalmente pertenecía a la casta Dhangar (pastor), pero se le dio una identidad Maratha o incluso una identidad "arch-Maratha". [20] [21] El otro ejemplo, dado por Susan Bayly , es el de los Bhonsles que se originaron entre las poblaciones Maratha y Kunbi de los agricultores de las llanuras de Deccani. [22] De manera similar, los eruditos escriben que el clan Shinde (también conocido como Scindia [23] ) Maratha se originó en la casta Kunbi y el fundador de Scindia era un sirviente de los Peshwa que llevaba sus zapatillas. [24] [25] [26] [27] Dhanmanjiri Sathe afirma que "La línea entre Marathas y Kunbis es delgada y, a veces, difícil de determinar". [28] Iravati Karve , una antropóloga, mostró cómo la casta Maratha se generó a partir de Kunbis que simplemente comenzaron a llamarse a sí mismos "Maratha". Afirma que Maratha, Kunbi y Mali son las tres principales comunidades agrícolas de Maharashtra; la diferencia es que los Marathas y Kunbis eran "granjeros de secano", mientras que Mali cultivaba durante todo el año. [29] Cynthia Talbot cita un dicho en Maharashtra, "cuando un Kunbi prospera se convierte en Maratha". [30]El origen Kunbi ha sido uno de los factores sobre la base de los cuales el jefe de la Comisión de Clases Atrasadas del Estado de Maharashtra (MSBCC), un juez, MG Gaikwad, y algunos otros, afirmaron en 2018 que las asociaciones maratha habían presentado pruebas históricas y peticiones para ser incluidos en la Otra Clase Atrasada. La decisión de conceder reservas en empleos y educación a los marathas basándose en las peticiones de que los marathas y los kunbis son una misma casta fue confirmada por el tribunal de Mumbai en 2019. [31] [32]
El término marathi se refería ampliamente a todos los hablantes de la lengua marathi . [33] [3] En el siglo XVII, también sirvió como designación para los campesinos de la meseta de Deccan que sirvieron como soldados en los ejércitos de los gobernantes musulmanes y más tarde en los ejércitos de Shivaji. Así, el término Maratha se convirtió para ellos en un marcador de una casta endogámica. [34] Varios guerreros maratha, incluido el padre de Shivaji, Shahaji , sirvieron originalmente en esos ejércitos musulmanes. [35] A mediados de la década de 1660, Shivaji había establecido un reino independiente de Maratha . [36] Después de la muerte de Shivaji, Marathas [ se necesita aclaración ] luchó bajo el mando de sus hijos y derrotó a Aurangzeb en las guerras Mughal-Maratha . El imperio Maratha se expandió aún más hasta convertirse en un vasto imperio gracias a la Confederación Maratha , incluida Peshwas , que se extendía desde el centro de la India [37] en el sur hasta Peshawar [38] (en el actual Pakistán) en la frontera con Afganistán en el norte, y con expediciones. en Bengala al este.
La Confederación siguió siendo la potencia preeminente en la India hasta su derrota ante la Compañía Británica de las Indias Orientales en la Tercera Guerra Anglo-Maratha (1817-1818). [39] [ página necesaria ]
En el siglo XIX, el término Maratha tenía varias interpretaciones en los registros administrativos británicos. En el Diccionario geográfico del distrito de Thane de 1882, el término se utilizó para denotar capas de élite dentro de varias castas: por ejemplo, "Maratha-Agri" dentro de la casta Agri y "Maratha-Koli" dentro de la casta Koli . [34] En el distrito de Pune , las palabras Kunbi y Maratha se habían convertido en sinónimos, dando lugar al complejo de castas Maratha-Kunbi. [40] El Diccionario geográfico del distrito de Pune de 1882 dividió a los Kunbis en dos clases: Marathas y otros Kunbis. [34] El censo de 1901 enumeró tres grupos dentro del complejo de castas Maratha-Kunbi: "Marathas propiamente dicho", "Maratha Kunbis" y Konkan Maratha. [41]
Según Steele, a principios del siglo XIX, los Kunbis, que eran agricultores, y los Marathas que afirmaban ser descendientes de Rajput y ser Kshatriya , se distinguían por sus costumbres relacionadas con el nuevo matrimonio de las viudas. Los Kunbis lo permitieron y los Marathas de estatus superior lo prohibieron. Sin embargo, no hay evidencia estadística de esto. [42] Sin embargo, los Kunbis y los Marathas tenían matrimonios intercomunitarios hipergámicos : un Kunbi rico siempre podía casar a su hija con un Maratha pobre. [43] [44]
Históricamente, la población maratha comprendía más del 31% de la población de Maharashtra y los Kunbi eran el 7%, mientras que las castas superiores, los brahmanes , los saraswat y los prabhus , constituían antes sólo alrededor del 4% de la población. La población de otras clases atrasadas (aparte de los Kunbi) era el 27%, mientras que la población de los Mahars era el 12%. [45] [46]
Poco a poco, el término Maratha pasó a denotar una casta endogámica. [34] A partir de 1900, el movimiento Satyashodhak Samaj definió a los marathas como una categoría social más amplia de grupos no brahmanes. [47] Estos no brahmanes ganaron prominencia en el Congreso Nacional Indio durante el movimiento de independencia indio . En la India independiente, estos marathas se convirtieron en la fuerza política dominante en el recién formado estado de Maharashtra. [48]
La jerarquía ritual de castas en Maharashtra está dirigida por los Deshasthas , Chitpawans , Karhades , Saraswats y Chandraseniya Kayastha Prabhus . Los Maratha están clasificados más abajo en esta clasificación que las castas anteriores, pero se consideran más altos que los Kunbi, castas atrasadas y castas que se consideraban ritualmente impuras. Según el Presidente del Centro para la Justicia y la Gobernanza Social, esta clasificación de castas es significativa incluso en tiempos recientes en las alianzas matrimoniales entre castas entre maharashtrianos. [49] [50] [51] [52] [45] [53]
La expansión del Imperio Maratha también resultó en la reubicación voluntaria de un número sustancial de maratha y otras personas de habla marathi fuera de Maharashtra y en gran parte de la India. Hoy en día, varias comunidades importantes descendientes de estos emigrantes viven en el norte, sur y oeste de la India. Estas comunidades descendientes suelen hablar los idiomas locales, aunque muchas también hablan marathi. Las familias maratha notables fuera de Maharashtra incluyen a Bhonsle de Tanjore , [54] Scindia de Gwalior , Gaekwad de Baroda , Holkar de Indore , Pawar de Dewas y Dhar , Ghorpade de Mudhol . [ cita necesaria ]
En Maharashtra del siglo XVII, los brahmanes y los CKP eran las comunidades que tenían un sistema de educación superior en Gurukula o educación de nivel inferior en trabajo administrativo o contabilidad. La educación de todas las demás castas y comunidades consistía en escuchar reproducciones orales de textos sagrados como los Puranas y los Kirtans . Sin embargo, a pesar de la falta de educación, la casta Maratha, debido a su larga tradición de servicio militar en los Yadavas y más tarde en los sultanatos musulmanes, produjo buenos soldados y comandantes. [17]
Stewart Gordon escribe que la prominente familia Ghorpade Maratha, por ejemplo, no estaba alfabetizada y tuvo que utilizar brahmanes como encargados de registros. [55] [56]
Gail Omvedt concluye que durante la era británica, la alfabetización general de los brahmanes y los CKP era abrumadoramente alta en comparación con la alfabetización de las comunidades maratha y kunbi, donde era sorprendentemente baja. Las castas de artesanos eran intermedias en términos de alfabetización. Para todas las castas, los hombres estaban más alfabetizados que las mujeres de esa casta (respectivamente). La alfabetización femenina, así como la alfabetización en inglés, mostraron el mismo patrón entre las castas. [57] [un]
Un autor bhandari de la década de 1920 cita, según Monika Vaidya, que los brahmanes no tienen la culpa de la falta de educación de los marathas, como lo demuestran las comunidades cuyas ocupaciones requerían educación, como los Prabhus , Saraswats y CKP . Estas comunidades recibieron educación a pesar de las barreras impuestas por los brahmanes y se ha argumentado que la necesidad de reservas no surge si cada comunidad intenta su propio desarrollo. [58]
Al igual que otras comunidades maharashtrianas como Kunbis , Malis , Mahars , etc., el matrimonio de un hombre con la hija de su tío materno ( mamá en marathi ) es común en la comunidad marathi. [59] Maratha y Kunbis se casaron de forma hipergámica, es decir, la hija de un Kunbi rico siempre podría casarse con una Maratha pobre. El antropólogo Donald Attwood muestra, dando el ejemplo de los Karekars de Ahmednagar, que esta tendencia continúa incluso en los últimos tiempos, lo que indica que el orden social es fluido y flexible. [43] [44] [59] [60]
Al ser una casta políticamente dominante, los marathas no han podido progresar más allá de las prácticas sociales de la dote (la dote se refiere a los bienes duraderos, dinero en efectivo y bienes inmuebles o muebles que la familia de la novia entrega al novio, a sus padres o a sus parientes). como condición del matrimonio [61] ). El 80% de la comunidad Maratha son agricultores y ha habido casos en los que los agricultores Maratha tuvieron que vender sus tierras sólo para casar a sus hijas. Los datos recopilados por los miembros de Maratha Kranti Morcha mostraron que el gasto incurrido por una familia Maratha pobre y de bajos ingresos promedio se ha duplicado en los últimos 10 años en lo que respecta a la dote. Un miembro dijo (en 2018): "El monto de la dote varía entre Rs 7 lakh y Rs 50 lakh, dependiendo de la profesión del novio. Los marathas de clase media baja con demasiada frecuencia tienen que soportar un gasto de Rs 7 lakh a Rs 10 "Lakh para la boda de una hija. Incluso en las aldeas remotas, un pequeño y marginal agricultor gasta entre 2 y 3,5 rupias lakh en la boda de una hija". Algunos miembros de la casta intentaron utilizar la Morcha para abordar la cuestión de la dote, pero no obtuvieron una respuesta positiva. La dote se ha convertido ahora en un símbolo de estatus en la comunidad y eso es parte del problema. [62]
La investigación realizada por un sociólogo ha demostrado que las restricciones que enfrentaban las viudas entre los brahmanes marathi, los saraswats y el CKP eran significativamente mayores que las que enfrentaban las viudas de la casta maratha. [63]
Rosalind O'Hanlon, profesora de la Universidad de Oxford afirmó que el dios hindú Khandoba , también conocido con el nombre de Mhasoba , es tradicionalmente muy popular en la casta Maratha. Ella cita sobre la devoción de los Marathas en el siglo XIX a Mhasoba de la siguiente manera:
No encontrarás una sola familia entre los Marathas que no coloque en los terrenos alrededor de su aldea alguna piedra en nombre de Mhasoba, la unte con plomo rojo y le ofrezca incienso; quien sin tomar el nombre de Mhasoba no pondrá su mano en la caja de semillas del arado, no pondrá la grada en el campo, y no pondrá la medida al montón de grano trillado en la era. [64] [65]
Mhasoba también fue adorado por los Bhonsles . [66] La otra deidad hindú popular en la comunidad Maratha es la Diosa Bhavani de Tuljapur . [67]
Los líderes maratha dijeron que "Chhatrapati Shivaji es adorado por la comunidad maratha, mientras que diferentes sectores de la sociedad lo tienen en alta estima". "Shivaji Jayanti" (su cumpleaños) se celebra con danzas folclóricas, canciones, obras de teatro y Puja . Hubo cierta controversia sobre la fecha, pero ahora se celebra el 19 de febrero. Anteriormente, los partidos políticos regionales marathi, Shiv Sena y Maharashtra Navnirman Sena, lo celebraban según el Tithi según el calendario hindú ("Falgun Vadya Tritiya", tercer día del mes de Falgun), mientras que el gobierno estatal lo celebraba. celebrándolo según el Calendario Gregoriano . [68] [69] [70]
Las investigaciones realizadas por antropólogos e historiadores modernos han demostrado que la casta Maratha se originó a partir de la fusión de familias de las comunidades campesinas que pertenecían a Shudra Varna . Sin embargo, después de ganar prominencia política con el ascenso al poder de Shivaji, esta casta comenzó a reclamar ascendencia Kshatriya y se fabricaron genealogías, incluidas las de Shivaji. Por lo tanto, las genealogías de los "96 clanes" (Kuls) ( 96 Kuli Marathas o Shahānnau Kule ) fueron inventadas muy probablemente después de que Shivaji llegara al poder. Gordon explica que existen tres listas de este tipo para los 96 clanes compiladas en el siglo XIX y que son "imposibles de conciliar" debido a esta naturaleza del origen de la casta. Jaffrelot escribe que este proceso en el que los Shudras fingen ser Kshatriyas y siguen sus costumbres se llama "Kshatriyatización" y es una variación de la sánscritización . [2] [71] [72] [1] [19]
Los eruditos modernos como MSA Rao y Francine Frankel también están de acuerdo en que Varna de Marathas siguió siendo Shudra, una indicación es: "la práctica maratha de la hipergamia que permitió matrimonios mixtos con linajes kunbi campesinos en ascenso y creó una jerarquía de maratha kuls , cuyos límites eran lo suficientemente flexibles como para incorporar, hacia el siglo XX, a la mayor parte de la población kunbi". [73]
A finales del siglo XIX, algunos brahmanes hicieron proclamaciones públicas de su condición de Shudra, pero algunos brahmanes moderados estaban deseosos de aliarse con los influyentes marathas de Bombay en aras de la independencia de la India de Gran Bretaña. Estos brahmanes, motivados por tales razones políticas, apoyaron el reclamo de Maratha del estatus de Kshatriya, pero el éxito en esta alianza política fue esporádico y se vino abajo por completo después de la independencia en 1947. [74]
Todavía a principios del siglo XX, los sacerdotes brahmanes de Shahu , el gobernante maratha de Kolhapur , se negaban a utilizar mantras védicos y no se bañaban antes de cantar, con el argumento de que incluso los principales marathas como Shahu y su familia pertenecían a el Shudra varna. Esta opinión sobre Shudra varna fue apoyada por los Consejos Brahmins en Maharashtra y mantuvieron su opinión incluso cuando ellos (los brahmanes) fueron amenazados con la pérdida de tierras y propiedades. Esto llevó a Shahu a apoyar a Arya Samaj y Satyashodhak Samaj , además de hacer campaña por los derechos de la comunidad maratha. [75] [76] Pronto se convirtió en el líder del movimiento no brahmán y unió a los marathas bajo su bandera. [77] [78]
Gaikwad, líder de la Brigada Sambhaji , una destacada organización de castas maratha, declaró en una entrevista que antes de la independencia de la India, "la federación de clases atrasadas había planteado las preocupaciones de las comunidades Shudra, incluidos los marathas". [79]
La casta maratha no tiene el upanayanam o "ceremonia del hilo sagrado" de los hindúes rituales de casta superior. [80] Sin embargo, a pesar del estatus ritual, los Marathas tienen un poder político significativo. [63]
En el siglo XXI, el gobierno de Maharashtra citó incidentes históricos para el reclamo del estatus Shudra de familias prominentes Maratha para justificar la reserva de los Marathas en el estado. [81] Además, un informe de una comisión independiente en noviembre de 2018 concluyó que la casta Maratha es una comunidad atrasada desde el punto de vista educativo, social y económico. [82] [83]
En Karnataka, los Marathas están clasificados como Otra Clase Atrasada [84] con la excepción de los Marathas del distrito de Kodagu que están clasificados como una Tribu Programada . [85] [86] En Maharashtra, la comisión Mandal los clasificó como una casta avanzada . [87] En 2018, fueron clasificados como social y educativamente atrasados (SEBC) y se les concedió una reserva del 16% en empleos y educación. En 2019, el tribunal confirmó la cuota, pero recomendó que se redujera al 12%. [88]
En noviembre de 2022, el Gobierno de Maharashtra declaró que los estudiantes maratha necesitados que viven en albergues recibirían un estipendio de sesenta mil rupias indias al año. [89]
Claude Markovits, director del centro de estudios indios y del sur de Asia, escribe que en 1875, en lugares como Pune y Ahmednagar , los prestamistas marwadi fueron víctimas de ataques coordinados por parte del "campesinado local de la casta maratha". El historiador David Ludlen afirma que el motivo de la violencia fue la destrucción de los acuerdos de deuda que los prestamistas tenían sobre los agricultores de Maratha. Estos disturbios se conocieron como los "disturbios de Deccan". [90] [91] [92] Según John McLane, las víctimas eran en su mayoría prestamistas marwadi, pero los prestamistas brahmanes que hablaban marathi generalmente se salvaban. [93] Sin embargo, según Lele, en Ahmednagar, Poona y Satara, los marathas lideraron los disturbios para desafiar a los brahmanes, que eran la mayoría de los prestamistas. [94]
Tras el asesinato de Gandhi en 1948 por Nathuram Godse , un brahmán chitpawan de Pune, otros brahmanes de Maharashtra se convirtieron en blanco de violencia, en su mayoría por parte de elementos de la casta maratha. [95] [96] Más tarde, en Sangli, los jainistas y los lingayats se unieron a los marathas en sus ataques contra los brahmanes. También fueron incendiadas miles de oficinas y viviendas. Durante estos ataques también se denunciaron incidentes de abuso sexual . Sólo el primer día, el número de muertes en Bombay fue de 15 y de 50 en Pune. [97]
Un erudito ha observado: "Será demasiado creer que los disturbios se produjeron debido al intenso amor de Gandhiji por parte de los marathas. Godse se convirtió en un símbolo de odio muy conveniente para condenar a los brahmanes y quemar sus propiedades". Donald Rosenthal opina que la motivación de la violencia fue la discriminación y humillación históricas que enfrentó la comunidad maratha debido a su condición de casta. Escribe: "Incluso hoy, los brahmanes locales afirman que los marathas organizaron los disturbios para aprovechar políticamente la situación". [96] [95]
Solo en Satara, los informes oficiales [ cita necesaria ] muestran que se quemaron unas 1.000 casas en unas 300 aldeas. También hubo "asesinatos crueles y a sangre fría"; por ejemplo, en una familia cuyo apellido resultó ser 'Godse', mataron a tres de sus miembros masculinos. Los brahmanes sufrieron graves violencia física y económica en forma de saqueos. [97]
Maureen Patterson concluye que la mayor violencia no tuvo lugar en las ciudades de Mumbai, Pune y Nagpur, sino en Satara , Kolhapur y Belgaum . La destrucción fue extensa en Kolhapur . A principios de siglo, Shahu de Kolhapur había colaborado activamente con los británicos contra la lucha por la libertad de la India, que identificó como dirigida por brahmanes chitpavan como Bal Gangadhar Tilak. Shahu también participó activamente en el movimiento anti-brahmán. Durante los disturbios de 1948, en Sangli , las comunidades locales jainistas y lingayat se unieron a los marathas en los ataques contra los brahmanes. Aquí, específicamente, fueron destruidas las fábricas propiedad de los brahmanes de Chitpawan . Este evento condujo a la apresurada integración de los estados principescos gobernados por Patwardhan en la provincia de Bombay en marzo de 1948. [97] [ se necesita cita para verificar ]
El BDD Chawl en el suburbio interior de Worli en Mumbai es un complejo de edificios que fueron construidos en la década de 1920 para albergar a los trabajadores empleados por las fábricas textiles. En la década de 1970, en el apogeo del movimiento Dalit Panther , las luchas entre la población maratha dominante de Chawl y los neobudistas que vivían en unos 20 edificios resultaron en disturbios a gran escala. La violencia entre las comunidades continuó desde los años setenta hasta principios de los noventa. [98] [99]
La Brigada Sambhaji es una rama de "Maratha Seva Sangh" (una organización de castas maratha) y ha cometido actos de violencia. [100] En 2004, una turba de 150 activistas maratha atacó el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar - la razón fue un libro de James Laine . El vandalismo provocó la pérdida de valiosos documentos históricos y una pérdida estimada de 1,25 millones de rupias. Se destruyeron documentos sánscritos y religiosos que databan del siglo XVI y se abandonó la traducción del RigVeda realizada por Shankaracharya . La turba le arrojó ladrillos a una mujer que intentó llamar a la policía. [101] [102]
En 2017, la estatua de Ram Ganesh Gadkari , un destacado dramaturgo y poeta que mostró a Sambhaji con poca luz en su obra de 1919 'Rajsanyas', fue arrancada de raíz y arrojada al río por la Brigada Sambhaji. Chandraseniya Kayastha Prabhu ( CKP ), la comunidad a la que pertenecía Gadkari, organizó más tarde una reunión para protestar por este incidente en el "Ram Ganesh Gadkari Rangayatan" (un teatro que lleva el nombre de Gadkari) en Thane . Según Smriti Koppikar, "los símbolos y marcadores de la ideología brahmán y/o de casta superior han demostrado ser una monstruosidad para los marathas". Devendra Fadnavis dijo que la estatua será restaurada. En el lugar del busto, el "Brahman Mahasangh" (una organización de castas brahmanes) guardaba una foto de Gadkari y Medha Vishram Kulkarni apoyó la decisión de la organización brahmán y anunció que partes de la obra se leerían en el parque Sambhaji. Tanto el BJP como el Shiv Sena alegaron que la Brigada Sambhaji estaba tratando de dividir a la comunidad. [103] [104] Nitesh Rane luego recompensó a los vándalos e hizo comentarios incendiarios afirmando que había anunciado una recompensa a principios de 2016 por retirar el busto y que estaba orgulloso del acto llevado a cabo por el acusado. [105]
En 2018, se denunciaron varios incidentes de violencia debido a la agitación por el retraso en la inclusión de la casta maratha en la categoría Otra clase atrasada . La agitación fue iniciada por Maratha Kranti Morcha . En junio de 2018, los marathas amenazaron con realizar protestas violentas si no se cumplían sus demandas. En julio, las protestas de Maratha se volvieron violentas cuando los manifestantes atacaron a la policía e incendiaron vehículos policiales. También se informó de varios incidentes, incluidas algunas muertes, en otros lugares: varios policías resultaron heridos por las turbas, la propiedad pública sufrió daños y coches privados fueron incendiados. En la propia Navi Mumbai , cientos de vehículos fueron incendiados y autobuses en ciudades como Mumbai y Pune . [106] [107] [108] [109] [110]
En un incidente ampliamente publicitado en 2017, una científica brahmán llamada Medha Vinayak Khole (directora general adjunta de la sección de pronóstico del tiempo) presentó una denuncia policial contra su empleada doméstica maratha, Nirmala Yadav, por ocultar su casta y "violar la pureza ritual". y santidad". Khole incluso insultó a los dioses de este último, Khandoba (un dios popular adorado por la mayoría de las comunidades hindúes marathi [111] ) y Mhasoba (un dios hindú adorado por las comunidades pastorales y muy popular en los marathas). El "Akhil Bhartiya Bramhan Mahasangh" inicialmente se pronunció en apoyo de Khole. Sin embargo, hubo protestas generalizadas no sólo por parte de las organizaciones de castas maratha sino también de organizaciones ajenas a las castas, como los sindicatos de trabajadoras domésticas y las organizaciones de mujeres, y Khole fue ampliamente criticado. [64] [112] [113] [66] [114]
Las reformas Montagu-Chelmsford de 1919 del gobierno colonial británico exigieron una representación basada en castas en el consejo legislativo. Anticipándolo, se formó un partido de la liga Maratha. La liga y otros grupos se unieron para formar el partido no brahmán en las áreas de habla marathi a principios de la década de 1920 bajo el liderazgo de los líderes maratha Keshavrao Jedhe y Baburao Javalkar. Sus primeros objetivos en ese período fueron capturar los festivales Ganpati y Shivaji del dominio brahmán. [115] Combinaron el nacionalismo con el anticastas como objetivos del partido. [116] Más tarde, en la década de 1930, Jedhe fusionó el partido no brahmán con el partido del Congreso y cambió el partido del Congreso en la región de Maharashtra de un organismo dominado por las castas superiores a un partido de base más amplia pero dominado por los maratha. [117] Aparte de Jedhe, la mayoría de los líderes del Congreso de la comunidad Maratha/Kunbi se mantuvieron al margen de la campaña de Samyukta Maharashtra de la década de 1950. Sin embargo, han dominado la política estatal de Maharashtra desde sus inicios en 1960. [74]
El INC era el partido preferido de la comunidad Maratha/Kunbi en los primeros días de Maharashtra y durante mucho tiempo el partido no tuvo un gran rival, y disfrutó del apoyo abrumador de las cooperativas azucareras dominadas por los Maratha y miles de otras organizaciones cooperativas involucradas en el sector rural. economía agrícola del estado, como la comercialización de productos lácteos y vegetales, cooperativas de crédito , etc. [118] [119] El dominio de los marathas sobre las instituciones cooperativas y con ello el poder económico rural permitió a la comunidad controlar la política desde el nivel de la aldea. a los escaños de la Asamblea y del Lok Sabha . [120] [121] Desde la década de 1980, este grupo también ha participado activamente en la creación de instituciones educativas privadas. [122] [123] [124] Las principales figuras políticas del partido del Congreso de Maharashtra, como Panjabrao Deshmukh , Keshavrao Jedhe , Yashwantrao Chavan , [121] Shankarrao Chavan [125] y Vilasrao Deshmukh [126] han sido de este grupo.Sharad Pawar , quien ha sido una figura destacada en la política nacional y de Maharashtra, pertenece a este grupo. [127]
El estado ha tenido muchos ministros y funcionarios del gobierno maratha, así como en los consejos municipales locales y panchayats. Los marathas representan alrededor del 32 por ciento de la población del estado. [128] [129] 10 de los 16 ministros principales de Maharashtra procedían de la comunidad Maratha en 2012. [130]
El ascenso del Partido Nacionalista Hindú Shiv Sena y el Partido Bharatiya Janata en los últimos años no ha afectado la representación de Maratha en la Asamblea Legislativa de Maharashtra. [120]
La fuerza de Shiv Sena provino principalmente del apoyo de Maratha que le quitó del Congreso. [131] En 1990, 24 MLA elegidos de Shiv Sena eran marathas, que aumentaron a 33 en 2004 (más del 50%). Así, el investigador Vora concluye que el Shiv Sena se ha ido perfilando como un "Partido Maratha". [132]
Maratha Seva Sangh, una organización basada en la casta maratha y su ala juvenil, la Brigada Sambhaji, entraron en la escena política después del ataque BORI . El grupo se distancia de los partidos nacionalistas hindúes como el BJP y Shiv Sena e invoca una genealogía secular antibrahmán de Shivaji , Tukaram , Jyotirao Phule y BR Ambedkar . A finales de 2004, Maratha Seva Sangh anunció que habían establecido una nueva religión llamada Shiv Dharma para protestar contra el "brahminismo védico" y oponerse al hinduismo. Los detalles de esto se publican en Jijau Brigade va Sambhaji Brigade Sanskarmala, Maratha Sanskarmala I. [133]
El duque de Wellington, después de derrotar a los marathas, señaló que los marathas, aunque mal dirigidos por sus generales, tenían infantería y artillería regulares que igualaban el nivel de los europeos y advirtió a otros oficiales británicos que no subestimaran a los marathas en el campo de batalla. Advirtió a un general británico que: "Nunca debes permitir que la infantería maratha ataque de frente o en combate cuerpo a cuerpo, ya que tu ejército se cubrirá de total vergüenza". [134]
Norman Gash dice que la infantería maratha era igual a la de la infantería británica. Después de la Tercera Guerra Anglo-Marathi en 1818, Gran Bretaña incluyó a los Marathas como una de las razas marciales para servir en el ejército indio británico, aunque no estaba claro si esta categorización se refería a la casta Maratha o a un subconjunto de algunas castas marathi. [135] [136] A pesar de elogiar la destreza militar de los marathas, los británicos los consideraban inferiores a los sikhs y gurkhas en términos de otros rasgos masculinos debido a las nociones cristianas predominantes de ser un "hombre de armas" en el campo de batalla, es decir, desaprobaban La utilización de Maratha de la guerra de guerrillas en combate junto con sus actitudes poco caritativas y despiadadas. [137] Sin embargo, las teorías raciales han sido desacreditadas. [138]
Lord Roberts , comandante en jefe del ejército indio entre 1885 y 1893, que ideó la teoría de la " raza marcial ", afirmó que para mejorar la calidad del ejército, era necesario utilizar "grupos más guerreros y resistentes". razas" en lugar de los actuales cipayos de Bengala, los tamiles, los telugus y los marathas. Basado en esta teoría, los gurkhas y los sikhs fueron reclutados por el ejército británico y fueron "considerados razas marciales" con preferencia a otras razas en la India. [139] El historiador Sikata Banerjee observa una disonancia en las opiniones militares británicas sobre los maratha, donde los británicos los retrataron como "oponentes formidables" y, sin embargo, no "adecuadamente calificados" para luchar a la manera occidental, criticando las tácticas de guerrilla de los maratha como una forma inadecuada. camino de la guerra. Banerjee cita una declaración de 1859 como emblemática de esta disparidad:
Hay algo noble en el porte de un Rajput corriente y algo vulgar en el del Mahratta más distinguido. El Rajput es el antagonista más digno, el Mahratta el enemigo más formidable. [140]
El regimiento de infantería ligera de Maratha es uno de los regimientos "más antiguos y renombrados" del ejército indio. [141] Su Primer Batallón, también conocido como Jangi Paltan ("Pelotón de Guerreros"), [142] tiene sus orígenes en 1768 como parte de los Cipayos de Bombay. [ cita necesaria ]
¡El grito de batalla de la Infantería Ligera Maratha es Bol Shri Chattrapati Shivaji Maharaj ki Jai! ("¡Salve la victoria al emperador Shivaji!") en homenaje al soberano Maratha y su lema es Shatrujeet (victoria sobre el enemigo). [143]
Mirando hacia atrás, a partir de un amplio material sobre los siglos XVIII y XIX, sabemos que Maratha, como categoría de casta, representa la fusión de familias de varias castas (Kunbi, Lohar, Sutar, Bhandari, Thakar e incluso Dhangars (pastores)) que existían en del siglo XVII y, de hecho, existen hoy como castas en Maharashtra. ¿Qué diferenciaba, por ejemplo, a "Maratha" de "Kunbi"? Era precisamente la tradición marcial de la que estaban orgullosos y los derechos (watans e inams) que obtenían del servicio militar. Fueron estos derechos los que los diferenciaron del cultivador común, los herreros y los sastres, especialmente a nivel local.
La historia temprana de los marathas es oscura, pero eran predominantemente de la clase sudra (campesina), aunque más tarde, después de que ganaron un papel político en el Deccan, afirmaron ser Kshatriyas (guerreros) y se vistieron con pedigríes apropiados. grandeza, con los Bhosles afirmando específicamente descender de los Sidodia de Mewar. Sin embargo, el hecho es que los marathas ni siquiera eran una casta distinta, sino esencialmente un grupo de estatus, formado por familias individuales de diferentes castas maharashtrianas.
Históricamente, el término Maratha surgió en el siglo XVII de una designación imprecisa para los hablantes de marathi a convertirse en un título de honor marcial y derechos obtenidos por los campesinos de Deccan que servían como soldados de caballería en los ejércitos de los gobernantes musulmanes y más tarde en los ejércitos de Shivaji.
En la India de los siglos XVII y XVIII, el servicio militar era la forma más viable de actividad empresarial para los campesinos, pastores, herreros y otros que se fusionaron en la casta Maratha.
Los marathas, una casta de campesinos medios que representa alrededor del 30 por ciento de la población total del estado, dominan la estructura de poder en Maharashtra. En ningún otro estado de la India encontramos una casta tan numerosa como la de los marathas. En los últimos años, los estudiosos han centrado su atención en la sociedad rural de Maharashtra, en la que pensaban que estaban las raíces de esta dominación.
Las castas campesinas de marathas y kunbis formaban la mayor parte de la sociedad maharashtriana y, debido a su fuerza numérica, ocupaban una posición dominante en la antigua organización aldeana.
El segundo conflicto de castas que tiene importancia política es el de los marathas y los mahars.
Los marathas dominan las zonas rurales y constituyen principalmente el campesinado terrateniente.
Los Malis eran jardineros por casta, aproximadamente del mismo estatus que los Marathas. Tenían reputación de ser una casta progresista y aparentemente se adaptaban fácilmente tanto a la educación como a nuevas actividades agrícolas. En verdad, su principal ventaja en la zona del canal de Nira parece haber sido su experiencia previa con cultivos de regadío; Los habitantes originales de la zona, principalmente marathas por casta [nota 135], con frecuencia hacían intentos extremadamente pobres de imitar los métodos de Mali. Tampoco tenían los recursos de capital de los Malis. [nota 135]: Maratha se utiliza aquí para cubrir tanto al grupo original de campesinos y soldados maratha como al grupo Kunbi de campesinos generalmente más pobres. La distinción social entre los dos grupos parece haber desaparecido prácticamente en la primera mitad del siglo XX.
Hoy en día, la mayoría del grupo de castas Maratha-Kunbi se identifican como marathas.
Durante las primeras décadas del siglo XX, las consideraciones políticas convirtieron a los Kunbis en Marathas.
Hoy en día, muchos Kunbis ricos se han convertido en Marathas.
Si bien la mayor parte de los hombres de Shivaji eran naturalmente marathas, incluían no sólo las castas aliadas de Dhangars y Gowalas, pastores y pastores, sino también muchos que no tenían derecho a parentesco.
Por ejemplo, la famosa infantería de Shivaji estaba compuesta en gran parte por Bhandaris y Kolis.
Los Ramoshis... que luego formaron la infantería de Haidar y Tipu en Mysore, fueron confiados para la captura de los fuertes de las colinas, mientras que los marginados Mahars y Mangs sirvieron en su artillería y en las guarniciones de estos fuertes - Patrick Cadell
Junto con los Marathas, los Maratha Kunbi pertenecían originalmente, dice Enthoven, a la misma casta;
y tanto sus kuls exógamos como sus devaks exógamos son idénticos a los de los Marathas.
Enthoven opina que la naturaleza totémica de su sistema devak sugiere que son en gran medida de origen no ario.
... Los cultivadores de Kunbi también son Marathas pero de una posición social algo inferior.
La afirmación de los Maratha de pertenecer a las antiguas 96 familias Kshatriya no tiene ningún fundamento de hecho y puede haber sido adoptada después de que los Marathas se convirtieran con Shivaji en un poder a tener en cuenta.
El fundador de la familia fue un tal Ranoji, que llevaba el apellido común Maratha de Shinde, que por algún proceso misterioso se italianizó (posiblemente a través de la influencia de la familia Filoze) en Scindia.
Ranoji Scindia (m. 1750), fundador del estado de Gwalior, comenzó su carrera política supuestamente como portador de zapatillas en la corte del peshwa, o primer ministro, de los Marathas, pero pronto ascendió a altos cargos.
El porte del Pallimaradi ante el Zamorin en ocasiones públicas podría haberse debido a la misma razón que el porte de un par de zapatillas doradas ante Scindia, cuyo antepasado fue el zapatero - portador de Peshwa Baji Rao - para mostrar su respeto por su original. humilde cargo que fue la causa de su posterior éxito
Es bien sabido que los sindhias procedían de una familia Kunbi que tenía el patel-ship hereditario de Kumberkerrab en el distrito de Wai. Los orígenes de los Holkar eran aún más humildes: pertenecían a la casta de pastores de cabras (dungar), la familia que poseía los derechos zamindari en el pueblo de Hal.
Muchos hombres de casta campesina que se distinguieron en la batalla o sirvieron al gobernante de otra manera se convirtieron en marathas.
Sea testigo del primer Holkar que fue pastor y del primer Scindia que fue un sirviente personal Kunbi de los Peshwa.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Para Maharashtra, Karve (1968) ha informado que la línea entre Marathas y Kunbis es delgada y a veces difícil de determinar.
Estas cifras, tal como están, son obviamente erróneas.
Los marathas no habían duplicado su número entre 1901 y 1911 ni los Kunbis se habían reducido en casi tres cuartas partes.
O los registradores habían hecho entradas incorrectas o, lo que es más probable, "Kunbi" como categoría de casta ya no era aceptable para los cultivadores que debieron haber abandonado su antigua denominación, Kunbi, y adoptado el nombre de casta, Maratha.
... La comunidad agrícola del país Maratha está formada por Kunbis, Marathas y Malis.
Los dos primeros son agricultores de secano que dependen únicamente de las lluvias monzónicas para sus cultivos, mientras que los malíes trabajan en tierras de regadío, cultivan sus campos durante todo el año con agua de pozos o canales y cultivan frutas, hortalizas, caña de azúcar y algunas variedades de cereales.
Los peticionarios también argumentaron que, según el informe de MSBCC, Marathas y Kunbis eran la misma casta.
En segundo lugar, tenemos que los Marathas sirvieron regularmente en los ejércitos de los reinos musulmanes del Deccan.
Pero existía un matrimonio hipergámico entre estos grupos: un Kunbi rico siempre podía casar a su hija con un Maratha pobre.
Los Maratha tenían una relación hipergámica con los Kunbi.
Las castas superiores, compuestas principalmente por brahmanes, constituyen alrededor del 4 por ciento de la población total. Mientras que los brahmanes se encuentran en todos los distritos del estado, los Saraswat y Prabhus, las otras dos castas literarias de esta categoría, son un número significativo sólo en la ciudad de Mumbai.
La jerarquía de castas tradicional estaba encabezada por las castas brahmanes: los deshasthas, chitpawans, karhades, saraswats y los chandraseniya kayastha prabhus.
(p. 1228) Las castas altas incluyen a todos los jatis brahmanes, así como algunos otros jatis de élite (CKP y Pathare Prabhus). Las castas bajas incluyen castas anteriormente intocables y atrasadas (castas registradas, tribus registradas y otras castas atrasadas, como se define por el gobierno de la India).
Las castas medias provienen principalmente de los cultivadores jatis, como los Marathas y los Kunbis, así como de otras vocaciones tradicionales que no se consideraban ritualmente impuras.
De los seis grupos, cuatro son brahmanes; uno es la casta alta no brahmán, Chandraseniya Kayashth Prabhu (CKP), que ocupa el primer lugar sólo después de los brahmanes; y la otra es una casta de cultivadores, Maratha (MK), que pertenece al nivel medio de la jerarquía.
En la jerarquía social hindú las clases privilegiadas eran los brahmanes, los CKP y otros.
De manera similar, otras clases de élite eran parsis y europeos.
La mayoría de los anuncios excluyen de su ámbito a otras castas atrasadas, castas reconocidas y tribus reconocidas.
Por ejemplo, un anuncio que busca novio para una niña de una casta maratha en Maharashtra dice que ella nació de "una alianza entre castas" y que sus "valores familiares son liberales".
El anuncio indica preferencia por un hombre guapo que gane bien.
Sin embargo, aunque parece progresista hasta ahora, continúa señalando las castas preferidas: el brahmán hindú Deshastha, el brahmán hindú Gaud Saraswat, el brahmán hindú Koknastha, el brahmán hindú Chandraseniya Kayastha Prabhu y el hindú Maratha.
La elección aquí es para los marathas y aquellos que están por encima de los marathas en jerarquía.
Además, especifica claramente entre paréntesis: "OBC, SC/ST, disculpen", claramente buscando seguir el orden anterior de mantener a los "intocables" fuera del sistema varna, pero en una nueva forma en la que todas las demás castas en la escalera superior los SC, ST y OBC se consideran casaderas.
La familia Ghorpade era maratha y casi con certeza analfabeta. Los encargados de los registros eran brahmanes, familias alfabetizadas.
Por ejemplo, se cree que las familias que tienen Bhosale y Ghorpade como apellidos pertenecen al mismo clan, es decir, Bhosale.
página 1426: Existe dificultad en utilizar dichos datos del Censo, particularmente porque las diversas categorías tendían a definirse de diferentes maneras en diferentes años, y se utilizaron diferentes criterios en diferentes provincias para clasificar a la población.
No obstante, la tendencia general es clara... página 1416: Tabla 1: Alfabetización de castas seleccionadas (masculinas y femeninas).
Casta alfabetizada (1921, 1931): CKP (57,3%, 64,4%);
Chitpawan (40,9%, 55,2%);
Deshastha (40,3%, 55,8%);
sonar (22%, 23,1%);
shimpi (sastre) (21,2%, 29,6%);
koshti (tejedor) (11,0%, 17,5%); Maratha en Bombay (?, 11,3%), sutar (4,0%, 7,5%), teli (prensador de aceite): (3,8%, 7,5%), Maratha en ratnagiri (2,9 %,?), dhobi(lavandero) (2,9%, 5,7%);
Malí (2,3%, 8,7%);
Mahar (1,2%, 2,9%);
dhangar(pastor) (1,2%, 2,7%);
chambhar(1,1%, 2,0%);
kumbhar (1,1%, 2,0%), Mang (0,5%, 1,6%), Kunbi (0,6%,?), Bania-Berar (27,9%, 46,6%), Rajput-Berar (8,7%, 11,4%);
página 1419: Las tasas de alfabetización masculina eran mucho más altas que las de hombres y mujeres juntos, pero muestran el mismo patrón, al igual que la alfabetización en inglés.
No sólo los brahmanes y los CKP eran abrumadoramente dominantes, sino que las cifras de Maratha Kunbi eran sorprendentemente bajas, especialmente en la provincia de Bombay.
Incluso teniendo en cuenta los efectos de las diferencias muestrales, las bajas tasas de los Marathas Kunbis son sorprendentes, y es digno de mención que muchas castas de artesanos eran más alfabetizadas.
Esto también tendió a ser cierto en las provincias centrales: Berar.
En segundo lugar, aquellos cuyas ocupaciones requerían educación, como las castas Prabhu, Saraswat y Kayastha, recibieron educación a pesar de las barreras impuestas por los brahmanes. Sin embargo, los Marathas y Bhandaris no se dedicaron a la educación y sólo ellos mismos tenían la culpa de su condición. La ignorancia y la incapacidad para proteger la propiedad son el resultado de la falta de educación. Cada uno debe intentar su propio desarrollo y concentrarse en la educación parece ser la mejor solución. Al adquirir una cualificación educativa, no surgiría la necesidad de pedir concesiones y reservas especiales.
Entre las comunidades de Maharashtra como Marathas, Kunbis, Malis, Mahars, etc., es común el matrimonio de la hija de un hermano con el hijo de una hermana.
En consecuencia, dudo que los términos Maratha y Kunbi hayan tenido alguna vez referentes muy distintos, y tomo esto como otra indicación de un orden social fluido y flexible. Incluso hoy, por ejemplo, existe una pequeña casta local de agricultores conocida como Karekars en el distrito de Ahmednagar, a quienes normalmente no se les considera verdaderos marathas; sin embargo, algunas de las familias Karekar más exitosas se han casado con Marathas (Baviskar 1980; sf). Creo que este proceso ha ocurrido continuamente en el "país maratha"...
(páginas 97, 98) En el proceso de brahminización, otras castas superiores de todo el país intentaron imitar a los brahmanes y siguieron normas similares en materia de matrimonio, divorcio o trato a las viudas.
En Maharashtra, por ejemplo, las normas familiares entre los saraswats y los CKP eran similares a las de los brahmanes.
Los marathas, aunque políticamente poderosos y económicamente acomodados, estaban en el peldaño más bajo del escalón de casta.
Tenían normas rituales diferentes que eran marginalmente indulgentes en comparación con los brahmanes.
En cambio, las mujeres de las castas inferiores disfrutaban de un poco más de libertad en estos asuntos.
El nuevo matrimonio de viudas era una práctica aceptada en muchas castas inferiores [Ranade, 1991]... Para fines de análisis, hemos agrupado estas 56 castas en las siguientes categorías básicas (1) Brahmin, Saraswat y CKP (2) Maratha, y (3) otras castas (página 99) La Tabla 8 revela que las mujeres de las castas superiores, es decir, Brahmin, Saraswat y CKP juntas forman el grupo más grande (46%) entre las mujeres admitidas [en los Ashrams]... Los datos también revelan algunas diferencias significativas en el estado civil de las mujeres Brahmin, CKP y Saraswat por un lado y de Maratha y otras mujeres de casta por el otro... Estas diferencias estadísticas adquieren un significado especial cuando las miramos en el contexto de nuestra declaración anterior de que la opresión de las viudas y las restricciones a las mujeres casadas eran mucho más severas para las mujeres de las castas brahmán, CKP y Saraswat que para las mujeres de maratha y otras castas.
Mahisha se llama Mhasoba (Mahisha Baba o Padre/Señor Mahisha) y es adorado por tribus pastorales en el oeste y centro de la India. Mhasoba es adorado por la tribu Katkari de Maharashtra y los Bhosles (el clan de Shivaji)
Refiriéndose a las deidades principales de los Marathas, Khandoba y Bhawani, Edwards cita Brahma Purana, según el cual Shiva asumió la forma de Malhari Martand, otro nombre de Khandoba, mientras que Bhawani era la consorte de Shiva.
Su teoría, que se basa en escasa evidencia histórica, sin duda se hizo eco de este episodio de la historia de Maharashtra, mientras que en realidad Shivaji, un Maratha-Kunbi, era un Shudra. Sin embargo, había ganado el poder y por eso esperaba que los brahmanes confirmaran su nuevo estatus escribiéndole una genealogía adecuada. Este proceso recuerda al de la sánscritización, pero los sociólogos se refieren a esa emulación de los Kshatriyas por parte de los Shudras como "kshatriyaización" y la describen como una variante de la sánscritización.
Los marathas no se contabilizaban como kshatriya, se tuvo que fabricar una genealogía falsa.
Una indicación de que el Shudra varna de los marathas de élite permaneció sin cambios fue la práctica maratha de la hipergamia que permitió los matrimonios mixtos con linajes kunbi campesinos en ascenso y creó una jerarquía de maratha kuls, cuyos límites eran lo suficientemente flexibles como para incorporar, en el siglo XX, a la mayoría de los maratha. de la población kunbi.
En 1875, en Maharashtra, en las regiones de Poona y Ahmadnagar, los prestamistas (sowcars), en su mayoría marwaris, se convirtieron en objeto de ataques coordinados por parte del campesinado local de la casta maratha: este episodio, conocido como los disturbios del Deccan...
En 1875, cuando una combinación de caída de precios y sequía azotó estos distritos, los agricultores maratha atacaron a los prestamistas marwari, rompiendo sus acuerdos de deuda. (Tal vez habían oído hablar de Mahadev Kolis que había cortado las narices a Marwari...
El Gobierno de Bombay estaba tratando de limitar la transferencia de tierras de las castas cultivadoras (Marathas y Kunbis) a las castas prestamistas y profesionales (marwaris, gujars y brahmanes)...[überspringen]...El antibrahminismo latente no surgió mucho más claramente en 1901 que durante los disturbios del Deccan de 1875, cuando los cultivadores atacaron a los prestamistas en los distritos de Poona y Ahmednagar pero, en el proceso, en general perdonaron a los sahukars brahmanes que hablaban marathi y señalaron a los marwaris y a los que parecían alienígenas. Gujars en su lugar.
Los disturbios del Deccan de 1875 en Poona, Ahmednagar y Satara, liderados en cierto sentido por marathas, fueron un intento de desafiar el dominio de los brahmanes, que eran en su mayoría prestamistas (Lele 1981: 51).
Al igual que Vitthal, Khandoba también es una deidad regional de Maharashtra.
Si bien Vithoba es una deidad de elección personal, Khandoba es la deidad familiar de la mayoría de las personas repartidas en Maharashtra, desde brahmanes hasta dalits.
Vilasrao Deshmukh (del Congreso), un maratha de Marathwada
...Sharad Pawar, el fundador del NCP y también descrito como el hombre fuerte de Maratha, que ha sido...
La fuerza de Shiv Sena provino principalmente del apoyo de Maratha, que alejó del Congreso.
El Shiv Sena está emergiendo como otro partido maratha si nos atenemos al número de marathas elegidos en su lista en las últimas cuatro elecciones al Vidhan Sabha.
Como señalaron muchos comentaristas después del ataque del BORI, el Maratha Seva Sangh y la Brigada Sambhaji parecieron aparecer repentinamente en la escena política. Todavía no ha habido estudios académicos o periodísticos fundamentados sobre este movimiento, que es una organización de la sociedad marathi basada en castas dirigida por marathi y centrada en la juventud rural perteneciente al amplio grupo de castas maratha... El Maratha Seva Sangh, por ejemplo, se distancia conscientemente de los partidos nacionalistas hindúes como el BJP y Shiv Sena al invocar una genealogía secular anti-Brahman desde Shivaji y Tukaram en el siglo XVII hasta Jyotirao Phule y BRAmbedkar en los siglos XIX y XX. La Brigada Sambhaji es su ala juvenil. A finales de 2004, el grupo anunció el establecimiento de una nueva religión, "Shiv Dharma", como protesta contra el brahmanismo védico y contrapunto al hinduismo. Véase Maratha Seva Sangh, Jijau Brigade va Sambhaji Brigade Sanskarmala, Maratha Sanskarmala I(Nagpur: Np, Dakota del Norte). Agradezco a Lee Schlesinger por ponerme a disposición este folleto.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )El primer paso para mejorar la calidad del ejército fue sustituir por hombres de razas más belicosas y resistentes a los cipayos indostaníes de Bengala, los tamiles y telugus de Madrás y los llamados marathas de Bombay.