.jpg/1280px-Nava_Jetavana_Temple_-_Shravasti_-_015_Dr_Ambedkar_and_his_Followers_become_Buddhists_in_1956_(9241722749).jpg)
El movimiento budista dalit (también conocido como movimiento budista para los dalits , movimiento budista ambedkarita o movimiento budista moderno [1] ) es un movimiento religioso y sociopolítico entre los dalits de la India que fue iniciado por BR Ambedkar . Reinterpretó el budismo y creó una nueva escuela de budismo llamada Navayana . El movimiento ha buscado ser una forma de budismo comprometida social y políticamente . [2] [3]
El movimiento fue lanzado en 1956 por Ambedkar cuando casi medio millón de dalits –anteriormente intocables– se unieron a él y se convirtieron al budismo navayana. [4] Rechazó el hinduismo, desafió el sistema de castas en la India y promovió los derechos de la comunidad dalit. [5] [4] El movimiento también rechazó las enseñanzas de las tradiciones budistas Mahayana , Theravada y Vajrayana ; en cambio, el movimiento afirma ser una forma de budismo comprometido tal como lo enseña Ambedkar. [6] [7] [5]
El budismo se originó en la antigua India y creció después de que Ashoka lo adoptara. En el siglo II d.C., el budismo estaba muy extendido en la India y se había expandido fuera de la India hacia Asia central, Asia oriental y partes del sudeste asiático. [8] [9] Durante la Edad Media, el budismo declinó lentamente en la India, [10] mientras desaparecía de Persia y Asia Central cuando el Islam se convirtió en la religión estatal. [11] [12]
Según Randall Collins, el budismo ya estaba decayendo en la India en el siglo XII, pero con el saqueo de los invasores musulmanes casi se extinguió en la India. [13] En el siglo XIII, afirma Craig Lockard, los monjes budistas de la India huyeron al Tíbet para escapar de la persecución islámica, [14] mientras que los monjes del oeste de la India, afirma Peter Harvey, escaparon de la persecución trasladándose a reinos hindúes del sur de la India que pudieron para resistir al poder musulmán. [15]
Los esfuerzos para revivir el budismo en la India comenzaron en el siglo XIX, como los esfuerzos del líder budista de Sri Lanka Anagarika Dharmapala , quien fundó la Sociedad Maha Bodhi . [16] Sin embargo, la Sociedad Maha Bodhi, según Bhagwan Das, no era un movimiento dalit, porque atraía principalmente a hindúes de casta superior al budismo. [17]
Los dos movimientos Adi Dharma [18] –aquellos que rechazaron el hinduismo en favor del budismo– fueron lanzados por Swami Achhutanand Harihar en Uttar Pradesh y Babu Mangu Ram en Punjab .
Nacido en una familia intocable, Achhutanand se unió al movimiento reformista Arya Samaj Suddhi y trabajó allí durante unos ocho años (1905-1912). Sintió que Arya Samaj practicaba la intocabilidad de manera sutil, [ se necesita aclaración ] y posteriormente lo dejó para lanzar el movimiento sociopolítico Bharitiya Achhut Mahasabha. [18] Achhutanand publicó la revista Adi-Hindu, en la que llamó a los dalits a regresar a Adi-Dharma como la "religión original de los indios". Achhutanand formuló su filosofía sobre la base de una identidad cultural y étnica compartida. Lo presentó a una audiencia más allá de los dalits, incluidas también las sociedades tribales. Se opuso al movimiento de no cooperación y a los ayunos de Mahatma Gandhi , así como al Congreso Nacional Indio , afirmando que los brahmanes eran "tan extraños a la India como lo eran los británicos", según Anand Teltumbde . [18]
Babu Mangu Ram también nació en una familia intocable de Punjab con un floreciente comercio del cuero. Mangu Ram llegó a Estados Unidos en 1909 a la edad de 23 años y trabajó en California . Allí, se unió al Partido Ghadar y contrabandeó armas desde California a la India para oponerse al dominio británico. [18] En 1925, centró su atención en la libertad de los dalit, lanzando el movimiento "Ad Dharm", así como un periódico semanal titulado Adi-Danka para difundir sus ideas. Según Teltumbde, el movimiento religioso de Mandu Ram no logró materializarse y Mangu Ram se unió más tarde al movimiento Ambedkarite. [18]
En 1914, Prakash fue ordenado Bodhanand Mahastavir en Calcuta y comenzó a predicar el budismo en Lucknow . Fundó Bharatiye Buddh Samiti en 1916 y creó un vihara en 1928. [19]
En 1898, Pandit Iyothee Thass fundó la Sociedad Budista Sakya, también conocida como Asociación Budista India en Tamil Nadu . [20] Presentó el budismo como una alternativa religiosa al hinduismo para los dalits. Los esfuerzos de Thass condujeron a la creación de un movimiento más amplio entre los dalits tamiles en el sur de la India hasta la década de 1950. [19] El primer presidente de la Asociación Budista India fue Paul Carus . [19] A diferencia del movimiento Ambedkarite , la Asociación Budista India adoptó la tradición del budismo Theravada fundada en Sri Lanka (donde Thass había recibido su formación e iniciación en el budismo). [20]
Ambedkar fue un líder indio, influyente durante la era colonial y el período posterior a la independencia de la India. Pertenecía a una comunidad dalit , tradicionalmente el grupo más oprimido y marginado de la sociedad india. Era el decimocuarto hijo de una empobrecida familia dalit de Maharashtra , que estudió en el extranjero, regresó a la India en la década de 1920 y se unió al movimiento político. Su atención se centró en los derechos sociales y políticos de los dalits. [21]
Durante 1931-1932, el movimiento independentista indio liderado por Mahatma Gandhi mantuvo conversaciones con el gobierno británico sobre las Conferencias de Mesa Redonda . Buscaron reformas constitucionales como preparación para el fin del dominio colonial británico y el inicio del autogobierno de los indios. [22] La parte británica buscó reformas que mantuvieran el subcontinente indio como colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales basadas en un modelo de dominio británico que establecía electorados separados basados en divisiones religiosas y sociales. [23] Invitaron a líderes religiosos indios, como musulmanes y sikhs , a presionar sus demandas según líneas religiosas, así como a BR Ambedkar como líder representativo de los intocables. [22] Gandhi se opuso vehementemente a una constitución que consagrara derechos o representaciones basadas en divisiones comunales, porque temía que dicha constitución no uniera a las personas sino que las dividiera, perpetuara su estatus y desviara la atención de la lucha de la India para poner fin al dominio colonial. [24] [25]
Después de que Gandhi regresó de la Segunda Mesa Redonda, comenzó una nueva satyagraha . Fue inmediatamente arrestado y encarcelado en la cárcel de Yerwada , Pune. Mientras estaba en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que otorgaba a los intocables un electorado separado. Llegó a ser conocido como Premio Comunal . [26] En protesta, Gandhi comenzó a ayunar hasta la muerte, mientras estaba en prisión. [27] La protesta pública resultante obligó al gobierno, en consultas con Ambedkar, a reemplazar el Premio Comunal con un compromiso del Pacto Poona . [28] [29]
Ambedkar aceptó el Pacto de Poona bajo presión pública, pero no estaba de acuerdo con Gandhi y sus métodos políticos. Descartó las ideas de Gandhi como amadas por "devotos hindúes ciegos", primitivas, influenciadas por el brebaje espurio de Tolstoi y Ruskin, y "siempre hay algún tonto que las predica". [30] [31]
Ambedkar concluyó que los dalits debían abandonar el hinduismo y convertirse a otra religión, y anunció su intención de abandonar el hinduismo en 1935. Consideró el islam, el cristianismo, el sijismo, el zoroastrismo y el budismo. [21] [32] [33] [34] Varios líderes de diferentes denominaciones y religiones se acercaron a Ambedkar. El 22 de mayo de 1936, se celebró una "Conferencia de todos los religiosos" en Lucknow . Asistieron destacados líderes dalit, incluido Jagjivan Ram , aunque Ambedkar no pudo asistir. En la conferencia, representantes musulmanes, cristianos, sijs y budistas presentaron los principios de sus respectivas religiones en un esfuerzo por ganarse a los dalits. [19] Ambedkar rechazó las otras religiones y eligió el budismo. [21] Sin embargo, Ambedkar siguió siendo hindú durante los siguientes 20 años, estudió y luego reinterpretó el budismo y adoptó el neobudismo o navayana unas semanas antes de su muerte. [7] [21]
El monje budista italiano Lokanatha visitó la residencia de Ambedkar en Dadar el 10 de junio de 1936. Posteriormente, en una entrevista a la prensa, Lokanatha dijo que Ambedkar quedó impresionado con el budismo. [35]
Según Ambedkar, varias de las creencias y doctrinas fundamentales de las tradiciones budistas tradicionales, como las Cuatro Nobles Verdades y Anatta , eran defectuosas y pesimistas, y pueden haber sido insertadas en las escrituras budistas por monjes budistas equivocados de una época posterior. En opinión de Ambedkar, estas no deben considerarse enseñanzas de Buda . [32] [36] Ambedkar consideró supersticiones otros conceptos fundamentales del budismo, como el karma y el renacimiento. [32]
Navayana, tal como lo formuló Ambedkar y es la raíz del movimiento budista dalit, abandona las prácticas y preceptos budistas tradicionales convencionales, como la institución del monje después de la renuncia, ideas como el karma, el renacimiento en el más allá, el samsara, la meditación, el nirvana y las Cuatro Nobles Verdades. [37] La nueva secta budista de Ambedkar rechazó estas ideas y reinterpretó la religión de Buda en términos de lucha de clases e igualdad social. [36] [32] [38]
Ambedkar llamó a su versión del budismo Navayana o neobudismo. [39] Su libro, El Buda y su Dhamma, es el libro sagrado de los budistas navayana o dalit. [40] Según Junghare, para los seguidores de Navyana, Ambedkar se ha convertido en una deidad y es adorado en su práctica. [41]
Después de publicar una serie de libros y artículos argumentando que el budismo era la única manera para que los intocables obtuvieran la igualdad, Ambedkar se convirtió públicamente el 14 de octubre de 1956, en Deekshabhoomi , Nagpur , más de 20 años después de haber declarado su intención de convertirse. Alrededor de 365.000 de sus seguidores se convirtieron al budismo en la misma ceremonia. [7] [21] En esta ocasión, muchos hindúes de casta superior también aceptaron el budismo. Después de Nagpur, el 16 de octubre de 1956, Ambedkar volvió a impartir el budismo a más de 300.000 de sus seguidores en Chandrapur , ya que el lugar también se conoce como Deekshabhoomi. Inspirados por la conversión de Ambedkar, 5.000 tamiles de Myanmar aceptaron el budismo en Rangún bajo el liderazgo de Chan Htoon , juez de la Corte Suprema de la Unión de Birmania el 28 de octubre de 1956. [42]
A la ceremonia de conversión asistieron Medharathi, su principal discípulo Bhoj Dev Mudit y el sucesor de Sri Lanka de Mahastvir Bodhanand, Bhante Pragyanand. [19] Ambedkar pidió a los dalits que no se enredaran en las ramas existentes del budismo (Theravada, Mahayana y Vajrayana), y llamó a su versión Navayana o 'Neobudismo'. Ambedkar moriría menos de dos meses después, justo después de terminar su trabajo definitivo sobre el budismo.
Muchos dalits emplean el término "budismo ambedkar (ita)" para designar el movimiento budista, que comenzó con la conversión de Ambedkar. [19] Muchas personas convertidas se llaman a sí mismas "-Bauddha", es decir, budistas.
Los veintidós votos o veintidós promesas son los 22 votos budistas administrados por BR Ambedkar , el revitalizador del budismo en la India, a sus seguidores. Al convertirse al budismo , Ambedkar hizo 22 votos y pidió a sus 400.000 seguidores que hicieran lo mismo. [43] Después de recibir la ordenación laica , Ambedkar dio dhamma diksha a sus seguidores. Esta ceremonia organizada el 14 de octubre de 1956 en Nagpur incluyó 22 votos administrados a todos los nuevos conversos después de Tres Joyas y Cinco Preceptos . El 16 de octubre de 1956, Ambedkar realizó otra ceremonia masiva de conversión religiosa en Chandrapur . [44]
Los budistas ambedkaritas creen que estos votos son las directrices de la revolución social que motiva los instintos humanos. Estos votos demuestran tanto el aspecto de movimiento social del budismo Navayana como su desviación central de sectas anteriores del budismo . En la India, estos votos los toman como juramento individuos o grupos de personas cuando se convierten al budismo. [45] [46]El movimiento budista se vio algo obstaculizado por la muerte de Ambedkar poco después de su conversión. No recibió el apoyo masivo inmediato de la población intocable que Ambedkar esperaba. La división y la falta de dirección entre los líderes del movimiento ambedkarita han sido un impedimento adicional. Según el censo de 2011, actualmente hay 8,44 millones de budistas en la India, de los cuales al menos 6,5 millones son budistas marathi en Maharashtra. [47] Esto convierte al budismo en la quinta religión más grande de la India y representa el 6% de la población de Maharashtra , pero menos del 1% de la población total de la India.
El renacimiento budista sigue concentrado en dos estados : Maharashtra , el país natal de Ambedkar , y Uttar Pradesh , la tierra de Bodhanand Mahastavir, Acharya Medharthi y sus asociados.
Acharya Medharthi se retiró de su escuela Buddhapuri en 1960 y se trasladó a un ashram en Haridwar . Recurrió al Arya Samaj y dirigió yajnas védicos por toda la India. Después de su muerte, fue incinerado según los ritos de Arya Samaj. [19] Su escuela Buddhpuri se vio envuelta en disputas de propiedad. Su seguidor, Bhoj Dev Mudit, se convirtió al budismo en 1968 y fundó su propia escuela.
Rajendranath Aherwar apareció como un importante líder dalit en Kanpur. Se unió al Partido Republicano de la India y se convirtió al budismo junto con toda su familia en 1961. En 1967, fundó la rama de Kanpur de "Bharatiya Buddh Mahasabha". Celebró reuniones periódicas en las que predicó el budismo, ofició bodas budistas y ceremonias del ciclo de vida, y organizó festivales en el Jayanti (día del nacimiento) de Ambedkar, Sambuddhatva jayanthi , Diksha Divas (el día en que Ambedkar se convirtió) y Ambedkar Paranirvan Divas (el día en que murió Ambedkar). ). [19]
El movimiento budista dalit en Kanpur ganó impulso con la llegada de Dipankar, un bhikkhu Chamar , en 1980. Dipankar había llegado a Kanpur en una misión budista y su primera aparición pública estaba programada en una campaña de conversión masiva en 1981. El evento fue organizado por Rahulan Ambawadekar, líder dalit del RPI. En abril de 1981, Ambawadekar fundó los Dalit Panthers (rama UP) inspirados en los Dalit Panthers de Maharashtrian. El evento recibió severas críticas y oposición de Vishva Hindu Parishad y fue prohibido. [19]
El número de budistas en el distrito de Lucknow aumentó de 73 en 1951 a 4327 en 2001. [48] Según el censo de 2001, casi el 70% de la población budista en Uttar Pradesh proviene de castas registradas. [49]
En 2002, Kanshi Ram , un líder político popular de origen religioso sij , anunció su intención de convertirse al budismo el 14 de octubre de 2006, el cincuentenario de la conversión de Ambedkar. Su intención era que 20.000.000 de sus seguidores se convirtieran al mismo tiempo. [ cita necesaria ] Parte de la importancia de este plan fue que los seguidores de Ram incluyen no solo intocables, sino también personas de una variedad de castas, que podrían ampliar significativamente el apoyo al budismo. Pero murió el 9 de octubre de 2006 [50] después de una larga enfermedad; fue incinerado según la tradición budista. [51]
Otro líder popular dalit, Mayawati , ministra principal de Uttar Pradesh y líder del partido Bahujan Samaj , ha dicho que ella y sus seguidores abrazarán el budismo después de que el BSP forme gobierno en el Centro. [52]
Surai Sasai , nacido en Japón, surgió como un importante líder budista en la India. Sasai llegó a la India en 1966 y conoció a Nichidatsu Fujii , a quien ayudó con la Pagoda de la Paz en Rajgir . Sin embargo, se peleó con Fuji y regresó a casa, pero, según él mismo cuenta, lo detuvo un sueño en el que apareció una figura parecida a Nagarjuna y le dijo: "Ve a Nagpur". En Nagpur, conoció a Wamanrao Godbole, la persona que había organizado la ceremonia de conversión de Ambedkar en 1956. Sasai afirma que cuando vio una fotografía de Ambedkar en la casa de Godbole, se dio cuenta de que era Ambedkar quien había aparecido en su sueño. Al principio, la gente de Nagpur consideraba que Surai Sasai era muy extraño. Luego comenzó a saludarlos con " Jai Bhim " (victoria para Ambedkar) y a construir viharas. En 1987, se desestimó un caso judicial para deportarlo alegando que se había quedado más tiempo del permitido por su visa y se le concedió la ciudadanía india. Sasai y Bhante Anand Agra son dos de los principales líderes de la campaña para liberar el templo Mahabodhi en Bodh Gaya del control hindú. [53]
Un movimiento originado en Maharashtra pero también activo en Uttar Pradesh, y extendido a bastantes otros focos donde viven neobudistas, es Triratna Bauddha Mahāsaṅgha (anteriormente llamado TBMSG por Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana). Es el ala india de la comunidad budista Triratna, con sede en el Reino Unido, fundada por Sangharakshita . Sus raíces se encuentran en los contactos dispersos que Sangharakshita tuvo en la década de 1950 con Ambedkar. Sangharakshita, entonces todavía bhikshu, participó en el movimiento de conversión desde 1956 hasta su partida al Reino Unido en 1963.
Cuando su nuevo movimiento ecuménico ganó suficiente terreno en Occidente, Sangharakshita trabajó con ambedkaritas en India y el Reino Unido para desarrollar aún más el budismo indio. Después de las visitas a finales de la década de 1970 de Dharmachari Lokamitra del Reino Unido, sus partidarios desarrollaron un enfoque doble: trabajo social a través del fideicomiso Bahujan Hitaj (también escrito como Bahujan Hitay), patrocinado principalmente por el público en general por el Karuna Trust de inspiración budista británica ( Reino Unido) y trabajo directo de Dharma. Actualmente, el movimiento tiene viharas y grupos en al menos 20 áreas principales, un par de centros de retiro y cientos de Dharmacharis y Dharmacharinis indios. [54]
La financiación para el trabajo social y dharma del movimiento proviene de países extranjeros, incluidos los países occidentales y Taiwán . Algunas de las organizaciones con financiación extranjera incluyen Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana [55] y Triratna (Europa e India). Triratna tiene vínculos con los budistas romaníes 'ambedkarite' en Hungría. [56]
Desde la conversión de Ambedkar, varios miles de personas de diferentes castas se han convertido al budismo en ceremonias que incluyen los veintidós votos.
Prerna Singh Bindra argumentó que una conversión masiva de hindúes al budismo ambedkarita bajo Udit Raj era un truco político. [64]
Según Gail Omvedt , socióloga y activista de derechos humanos nacida en Estados Unidos y naturalizada india:
El budismo de Ambedkar aparentemente difiere del de aquellos que aceptaron por fe, que 'buscan refugio ' y aceptan el canon. Esto queda claro desde su base: no acepta en su totalidad las escrituras del Theravada, el Mahayana o el Vajrayana. La pregunta que entonces se plantea claramente: ¿es realmente posible un cuarto yana, un Navayana , una especie de versión modernista del Dhamma ilustrada dentro del marco del budismo? [sesenta y cinco]
Según Omvedt, Ambedkar y su movimiento budista niegan muchas de las doctrinas centrales del budismo. [4] Todos los elementos del modernismo religioso, afirman Christopher Queen y Sallie King, se pueden encontrar en el budismo Ambedkar, donde su obra El Buda y su Dhamma abandona los preceptos y prácticas tradicionales y luego adopta la ciencia, el activismo y las reformas sociales como una forma de compromiso. Budismo . [66] La formulación del budismo por parte de Ambedkar es diferente del modernismo occidental, afirma Skaria, dada su síntesis de las ideas del moderno Karl Marx en la estructura de las ideas del antiguo Buda. [67]
Los críticos han argumentado que el neobudismo no tiene una fuerte influencia, especialmente después de la muerte de Ambedkar. [68]
Algunos críticos también sostienen que el neobudismo se desvía demasiado del budismo tradicional. [69] Aunque el budismo tradicional enfatiza la igualdad entre las personas, no niega el sistema de castas. [69] Además, su énfasis en la liberación del pueblo en el sentido religioso no niega las distinciones sociales como norma de las organizaciones en la sociedad, ya que el propio Buda fue el fundador de una orden monástica. [69] Varios críticos también argumentan que no existe fundamento moral para las prácticas políticas que se basan en nociones neobudistas, ya que la religión es totalmente voluntaria y, por lo tanto, el neobudismo puede violar los principios democráticos al restringir a sus seguidores a cumplir con ciertas reglas no religiosas. [69]
Las conversiones masivas al budismo también se consideran un truco político más que un movimiento espiritual genuino. [70] Políticos como Udit Raj, Ramdas Athawale, Kanshi Ram y Mayawati también han participado en la puesta en escena o la planificación de conversiones masivas; estos políticos son miembros del Partido Bahujan Samaj o del Partido Republicano de la India . [71] [72]
Según Janet Contursi, Ambedkar reinterpreta la religión budista y con Navayana "habla a través de Gautama y politiza la filosofía de Buda mientras teologiza sus propios puntos de vista políticos". [73]
Ambedkar no sólo rechazó el hinduismo sino también las escuelas budistas más populares . Ambedkar consideró todas las ideas del budismo Theravada, Vajrayana y Mahayana que se relacionan con el mérito y el desarrollo espiritual de un individuo como inserciones en el budismo, y algo que "no puede aceptarse como la palabra del Buda". El budismo, para Ambedkar, debe haber sido un movimiento de reforma social. [38] [74] Las reinterpretaciones radicales de la fe de Ambedkar rechazaron muchos de los principios principales del budismo dominante, como la renunciación , la meditación , el Samsara , el Karma , la reencarnación e incluso las Cuatro Nobles Verdades , que Ambedkar afirma haber sido inventadas por personas equivocadas. monjes.
Ambedkar reinventa la historia tradicional de El Buda y la Gran Renuncia para intentar ganar un atractivo masivo para los dalits dando la impresión de que Buda fundó el budismo como un movimiento de reforma social en lugar de un movimiento espiritual. Virginia Hancock escribe sobre las reinterpretaciones de Ambedkar como convertir a Buda en un político.
Según Ambedkar, Buda abogó por una resolución racional y pacífica de un conflicto por el agua entre tribus, pero no pudo obtener la influencia política necesaria porque carecía de una mayoría de votos. Luego se exilió y se convirtió en renunciante porque era la única manera de evitar que su tribu entrara en guerra con sus vecinos. Ambedkar omite cualquier mención de la vejez, la enfermedad y la muerte (las formas de sufrimiento que generalmente se entiende que encontró el Buda). De esta manera, la renuncia de Buda está motivada más por exigencias políticas que por un deseo de encontrar la verdad última, y se convierte en una figura no muy distinta de un político minoritario en la India contemporánea. La discusión sobre los derechos de agua también fue un tema familiar después del Mahad Satyagraha. Estos cambios, aunque poco ortodoxos, crean un carácter para el Buda que podría ser fácilmente comprendido por las comunidades oprimidas, específicamente los dalits. [69]
Los estudiosos aceptan en general que las descripciones de Buda como un reformador social son inexactas. [38] [75] [a] Gombrich (2012), [76] afirma que no hay evidencia de que el Buda comenzara o persiguiera reformas sociales, sino que su objetivo era la salvación de aquellos que se unieron a su orden monástica. [76] [77] [78] Los intérpretes modernistas del budismo, afirma Gombrich, siguen recogiendo este "error de los autores occidentales", una visión que inicialmente se puso de moda durante la era colonial. [76] [79] [80]
Richard Gombrich añade que Buda no debería ser visto como un reformador social: "su preocupación era reformar a los individuos y ayudarlos a abandonar la sociedad para siempre, no reformar el mundo... Nunca predicó contra la desigualdad social, sólo declaró que era irrelevante para la salvación. Nunca intentó abolir el sistema de castas ni acabar con la esclavitud" [81]
La evidencia empírica fuera de la India, como en los monasterios budistas Theravada de la sociedad cingalesa, sugiere que las ideas de clase han prevalecido entre los monjes sangha y entre los monjes budistas y los laicos. En todos los textos budistas canónicos siempre se menciona primero a los khattiyas (clase guerrera) y nunca a otras clases como brahmanes , vessas , suddas . [82]
