El Chitpavan Brahmin o el Kokanastha Brahmin es una comunidad hindú maharashtri brahmán que habita Konkan , la región costera del estado de Maharashtra . Inicialmente trabajando como mensajeros y espías a finales del siglo XVII, la comunidad adquirió prominencia durante el siglo XVIII cuando los herederos de Peshwa de la familia Bhat de Balaji Vishwanath se convirtieron en los gobernantes de facto del imperio Maratha . Hasta el siglo XVIII, los Chitpavans eran poco estimados por los Deshastha , la comunidad brahmán más antigua de la región de Karnataka-Maharashtra. [1] [2] [3]
Según Jayant Lele, la influencia de los chitpavan en la era Peshwa, así como en la era británica, ha sido muy exagerada porque incluso durante la época de los Peshwas más prominentes, todos los niveles de la administración no confiaban en su legitimidad política y sus intenciones. , ni siquiera por los sucesores de Shivaji . Añade que después de la derrota de los Peshwas en las guerras anglo-maratha , los chitpavan fueron una de las comunidades hindúes que acudieron en masa a la educación occidental en la provincia de Bombay en la India británica . [4]
Los chitpavan también son conocidos como Kokanastha Brahmin. [5] [6]
La etimología de su nombre se da en un mito legendario del capítulo citpāvanabrāhmaṇotpattiḥ , es decir, “Origen de los brahmanes citpāvan” en la escritura sánscrita hindú Sahyadrikhanda [a] del Skanda Purana . Según este capítulo, Parashurama , la sexta encarnación del dios Vishnu , que no pudo encontrar ningún brahmán en Konkan para realizar rituales para él, encontró sesenta pescadores que se habían reunido cerca de una pira funeraria cerca de la orilla del océano. Estas sesenta familias de pescadores fueron purificadas y Sanksritizadas al Brahmin. Dado que la pira funeraria se llama Chita y es pura como pavana , la comunidad fue conocida en adelante con el nombre de Chitapavan o "purificada en el lugar de una pira funeraria". Sin embargo, 'Chita' también significa 'mente' en sánscrito y los chitapavos prefieren "pura de mente" en lugar de "pura de la pira". Un erudito sugiere que el autor de la versión actual era un Deshastha Brahmin y hubo sugerencias anteriores de similitud con el Sadbodhacintāmaṇi publicado por la comunidad de orfebres de Bombay. Madhav Deshpande (2010) rechaza estas sugerencias porque es inconcebible que un brahmán de Deshastha escriba un texto "pro-Saraswat", ya que los Deshasthas no agradaban a los Gaud Saraswats de la costa oeste de la India, así como el hecho de que los Deshastha , Chitpavans y Karhade Brahmin rechazaron unánimemente el reclamo de estatus de brahmán de los Gaud Saraswat Brahmins (Shenvi) de la costa occidental de Maharashtra. El Kulavruttanta de la familia Khare (Chitpavan) prefiere una versión modificada de las Escrituras. Afirman que Parshurama purificó catorce cadáveres. Dado que "Chiplun agradó el corazón de Paraśurāma", los brahmanes de ese lugar recibieron el nombre de cittapāvana . [8] [9]
La historia de Chitpavan sobre los náufragos es similar a la llegada legendaria de los judíos Bene Israel al distrito de Raigad . [10] [11] [12] [13] [14] Según el historiador Roshen Dalal , las similitudes entre las leyendas pueden deberse a una conexión entre los chitpavans y las comunidades Bene Israel. [14] Los Bene Israel, que también se establecieron en Konkan, afirman que los chitpavan también son de origen judío. Según su versión, estos judíos adoptaron posteriormente el hinduismo y posteriormente fueron llamados chitpavans por la gente de la zona. [15] [16] Un miembro de la comunidad, BJ Israel, señaló que podría haber verdad en la afirmación de su comunidad de que ellos y los chitpavan pertenecen al mismo linaje, pero también existe la posibilidad de que la leyenda puránica de origen chitpavan haya sido apropiada. por su comunidad para dar cuenta de su presencia en la costa. [17] Yulia Egorova señala que los intentos de Bene-Israel de asociarse con los brahmanes chitpavan de casta alta es similar al concepto de sánscritización en el que los hindúes de casta baja intentan elevar su estatus social. [18] El historiador Jadunath Sarkar opina que los chitpavans tenían un origen no indio y basa sus puntos de vista en tradiciones e inscripciones. [19] El indólogo Johannes Bronkhorst escribe que existe la creencia de que a veces se considera que los chitpavos son personas de origen no indio que luego se convirtieron en brahmanes. [20]
Maureen LP Patterson escribe que la región de Konkan fue testigo de la inmigración de grupos, como los Bene Israel , los parsis , los Kudaldeshkar Gaud Brahmins , los Gaud Saraswat Brahmins y los Chitpavan Brahmins. Cada uno de ellos llegó en diferente época, se establecieron en distintos lugares de la región y hubo poca mezcla entre ellos. Al parecer, los chitpavan fueron la última comunidad importante en llegar allí y, en consecuencia, la zona en la que se asentaron, alrededor de Ratnagiri, era la menos fértil y tenía pocos buenos puertos para el comercio. [21]
En la antigüedad, los chitpavans eran empleados como mensajeros y espías. Más tarde, con el surgimiento de los Chitpavan Peshwa en el siglo XVIII, comenzaron a migrar a Pune y encontraron empleo como militares, diplomáticos y empleados en la administración Peshwa. Un documento de 1763-1764 muestra que al menos el 67% de los empleados en ese momento eran chitpavos. [22] [3] [23]
Se sabe muy poco de los chitpavan antes de 1707 d.C. [21] Balaji Vishwanth Bhat , un chitpavan llegó de Ratnagiri al área de Pune - Satara . Lo llevaron allí por su reputación de ser un administrador eficiente. Rápidamente llamó la atención de Chhatrapati Shahu . El trabajo de Balaji agradó tanto a los Chhatrapati que fue nombrado Peshwa o Primer Ministro en 1713. Dirigió una administración bien organizada y, en el momento de su muerte en 1720, había sentado las bases para la expansión del Imperio Maratha. Desde esta época hasta la caída del Imperio Maratha, la sede de los Peshwa estaría en manos de los miembros de la familia Bhat . [24] [25]
Con la ascensión de Balaji Baji Rao y su familia a la autoridad suprema del Imperio Maratha , los inmigrantes chitpavan comenzaron a llegar en masa desde Konkan a Pune [26] [27] donde los Peshwa ofrecieron todos los cargos importantes a sus compañeros de casta. [21] Los parientes Chitpavan fueron recompensados con desgravaciones fiscales y concesiones de tierras. [28] En 1762-63, Azad Bilgrami escribió:
Los marathas en general, pero los brahmanes deccani en particular, tienen el deseo de privar a todas las personas de sus medios de vida y apropiarse de ellos para sí mismos. No perdonan a los zamindārs de rājas, ni siquiera a los zamindāri de gente pequeña como los jefes y los contadores de las aldeas. Desarraigando con la mayor crueldad a los herederos de antiguos linajes, establecen su propia posesión y desean que los Konkani Brahmans se conviertan en propietarios ( mālik ) del mundo entero. [29]
Por otro lado, los mahars fueron sometidos a degradación durante el gobierno de los peshwas , quienes los trataron como intocables. [30] Los historiadores citan el nepotismo [31] [32] [33] [34] [35] [36] y la corrupción [34] [36] como causas de la caída del Imperio Maratha en 1818. Richard Maxwell Eaton afirma que esto El ascenso de los chitpavos es un ejemplo clásico de ascenso de rango social con la fortuna política. [27]
Después de la caída del Imperio Maratha en 1818, los chitpavan perdieron su dominio político ante los británicos. Los británicos no subsidiarían a los chitpavan en la misma escala que lo habían hecho en el pasado sus compañeros de casta, los peshwa. Los salarios y el poder ahora se redujeron significativamente. Los estudiantes más pobres de Chitpavan se adaptaron y comenzaron a aprender inglés gracias a las mejores oportunidades en la administración británica. [28] Según el censo de 1901, alrededor del 5% de la población de Pune era brahmán y alrededor del 27% de ellos eran chitpavans. [37]
Algunas de las figuras destacadas de los movimientos de reforma hindú de los siglos XIX y XX procedían de la comunidad Chitpavan Brahmin. Estos incluyeron a Dhondo Keshav Karve , [38] el juez Mahadev Govind Ranade , [39] Vinayak Damodar Savarkar , [40] [41] Gopal Ganesh Agarkar , [42] Vinoba Bhave . [43] [44]
Algunas de las resistencias más fuertes al cambio provinieron de la misma comunidad. La vanguardia y la vieja guardia se enfrentaron muchas veces. DK Karve fue condenado al ostracismo. Incluso Tilak ofreció penitencia por romper las reglas religiosas o de casta. Uno era para tomar té en la misión cristiana de Poona en 1892 y el segundo iba a Inglaterra en 1919. [45]
Cuando el reformador social Jyotirao Phule intentaba educar a las castas atrasadas, el historiador Umesh Chattopadhyaya dice que "los chitpavans de Pune no permitirían que ningún dalit y atrasado se uniera a las escuelas". Esta oposición de ellos resultó en que Phule estableciera escuelas en Pune y sus alrededores. [46]
La comunidad de Chitpavan incluye dos políticos importantes de la tradición gandhiana : Gopal Krishna Gokhale , a quien Mahatma Gandhi reconoció como preceptor, y Vinoba Bhave, uno de sus discípulos destacados. Gandhi describe a Bhave como la "joya de sus discípulos" y reconoció a Gokhale como su gurú político. Sin embargo, una fuerte oposición a Gandhi provino de la comunidad de Chitpavan. Vinayak Damodar Savarkar , el fundador de la ideología política nacionalista hindú Hindutva , era un brahmán chitpavan y varios otros chitpavan estuvieron entre los primeros en abrazarla porque pensaban que era una extensión lógica del legado de los peshwas y su compañero de casta Tilak. [47] Estos chitpavanos se sentían fuera de lugar con el movimiento indio de reforma social de Phule y la política de masas de Gandhi. Un gran número de la comunidad recurrió a Savarkar, al Hindu Mahasabha y finalmente al RSS , y se inspiraron en grupos marginales. [48] [ cita completa necesaria ]
Después del asesinato de Mahatma Gandhi por Nathuram Godse , un chitpavan, los brahmanes de Maharashtra se convirtieron en blanco de violencia, principalmente por parte de miembros de la casta maratha . [49] [50] [51]
VM Sirsikar, politólogo de la Universidad de Pune , señaló que
Sería demasiado creer que los disturbios se produjeron debido al intenso amor a Gandhiji por parte de los Marathas. Godse se convirtió en un símbolo de odio muy conveniente para condenar a los brahmanes y quemar sus propiedades. [50]
La violencia tras el asesinato afectó a la familia chitpavan Patwardhan que gobernaba estados principescos como Sangli , donde a los marathas se unieron los jainistas y los lingayats en los ataques contra los brahmanes. Aquí, específicamente, la pérdida fue de aproximadamente 16 millones de rupias. Este evento condujo a la apresurada integración de los estados de Patwardhan en la provincia de Bombay en marzo de 1948, una medida a la que se opusieron otros brahmanes porque temían el predominio maratha en la provincia integrada. [52]
Los chitpavans se han considerado a sí mismos guerreros y sacerdotes. [53] Su participación en asuntos militares comenzó con el ascenso de los Peshwas [54] y su voluntad de ingresar al ejército y otros servicios les valió un alto estatus y poder en el Deccan . [55]
En su hogar original de Konkan, su ocupación principal era la agricultura, mientras que algunos ganaban dinero realizando rituales entre los miembros de su propia casta. [56]
El antropólogo Donald Kurtz escribe que las opiniones de finales del siglo XX sobre la cultura de los chitpavan eran que eran frugales hasta el punto de parecer tacaños, impasibles, no dignos de confianza y también conspiradores. [57] Según Tilak, un chitpavan, su comunidad era conocida por su limpieza y su laboriosidad, pero sugirió que deberían aprender virtudes como la benevolencia y la generosidad de los Deshasthas. [58] Durante el apogeo del Imperio Maratha , la ciudad de Pune se convirtió en la metrópoli financiera del imperio con 150 grandes y pequeños prestamistas. La mayoría de ellos eran Chitpavan o Deshastha Brahmins. [59]
DLSheth, ex director del Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo de la India (CSDS) , enumera las comunidades indias que eran tradicionalmente " urbanas y profesionales " (con profesiones como médicos, abogados, profesores, ingenieros, etc.) inmediatamente después de la Independencia en 1947. Esta lista incluía chitpavans y CKP ( Chandraseniya Kayastha Prabhus ) de Maharashtra; los brahmanes del sur de la India; los Nagar Brahmins de Gujarat; los punjabi khatris , los pandits de Cachemira y los kayasthas del norte de la India; los bengalíes probasi y bhadralok ; los parsis y las capas superiores de las comunidades musulmana y cristiana. Según PKVerma, "la educación era un hilo conductor que unía a esta élite panindia" y casi todos los miembros masculinos de estas comunidades sabían leer y escribir en inglés y recibían educación más allá de la escuela. [60] [61] [62]
Los brahmanes de Chitpavan en Maharashtra hablan marathi como idioma. El marathi hablado por los chitpavans en Pune es la forma estándar de lenguaje que se utiliza en todo Maharashtra en la actualidad. [4] Esta forma tiene muchas palabras derivadas del sánscrito y conserva la pronunciación sánscrita de muchas, malinterpretada por hablantes no estándar como "pronunciación nasalizada". [63]
Anteriormente, los brahmanes deshastha menospreciaban abiertamente a los chitpavan como advenedizos (relativamente recién llegados a una clase socioeconómica) y, en palabras de Kumar, "apenas aptos para asociarse en términos de igualdad con los más nobles de los Dvijas ". A los brahmanes Deshastha también se unieron los brahmanes Karhade, quienes también mostraron desdén por los chitpawans y ambas castas incluso se negaron a comer junto con ellos. Por tanto, no los trataban como iguales sociales. Incluso los propios Peshwas no tuvieron acceso a los ghats reservados para los sacerdotes Deshastha en Nashik, en el río Godavari. [1] [64] [65] [ cita necesaria ]
Después del nombramiento de Balaji Vishwanath Bhat como Peshwa , los inmigrantes Kokanastha Brahmin comenzaron a llegar en masa desde Konkan a Pune, [27] [66] donde los Peshwa ofrecieron algunos cargos importantes a la casta Kokanastha Brahmin. [67] Los parientes Kokanastha Brahmin fueron recompensados con desgravaciones fiscales y concesiones de tierras. [68] Los historiadores señalan el nepotismo [69] [70] [71] [72] [73] [74] y la corrupción durante este tiempo.
El aumento de la prominencia de los chitpavan en comparación con los brahmanes deshastha resultó en una intensa rivalidad entre las dos comunidades. [75] Los registros del siglo XIX también mencionan Gramanyas o debates a nivel de aldea entre Chandraseniya Kayastha Prabhus y los chitpavans, Saraswat Brahmins y los chitpavans, Pathare Prabhus y los chitpavans y Shukla Yajurvedi Deshastha Brahmins y los chitpavans. Estas disputas relativas a la llamada violación del "código de conducta ritual brahmánico" eran bastante comunes en Maharashtra durante ese período. [76]
Bal Gangadhar Tilak creía que los Deshasthas , Chitpavans y Karhades deberían unirse. Ya en 1881, fomentó esta idea escribiendo amplios debates sobre la urgente necesidad de que estas tres subcastas brahmanes de Maharashtra abandonaran la exclusividad de casta casándose y cenando juntas. [77]
A partir del siglo XX, las relaciones entre los brahmanes Deshastha y los brahmanes Chitpavan han mejorado mediante la mezcla a gran escala de ambas comunidades en los campos social, financiero y educativo, así como con los matrimonios mixtos. [78] [79] [80]
Tradicionalmente, los brahmanes de Chitpavan son vegetarianos . El arroz es su alimento básico. [81]
AJAgarkar describe a Bodan de la siguiente manera y agrega que también implica algún tipo de baile:
En ciertas familias chitpavan, es obligatorio realizar bodan, después de que se haya producido un nacimiento o matrimonio en la familia. Se invita a comer a cuatro mujeres casadas y a una muchacha soltera. Un ídolo de metal de la diosa Annapurna se coloca en un plato que contiene todos los elementos de las comidas en pequeñas cantidades. Todo el contenido del plato junto con el ídolo son mezclados por las mujeres invitadas y si alguna de ellas tiene la costumbre de ser poseída en tales ocasiones, o si alguien es poseído por primera vez, ghee, leche, miel, etc. Se añaden a la mezcla según sus instrucciones. Luego se retira el ídolo y se alimenta a una vaca con la mezcla. [82]
Vandana Bhave ha publicado el único libro dedicado a Bodan Vidhi (método Bodan) [83]
La comunidad ha publicado varios almanaques genealógicos e de historia familiar llamados Kulavruttantas . Estos libros suelen documentar diversos aspectos de la historia de un clan, la etimología del nombre, las tenencias de tierras ancestrales, los mapas de migración, las tradiciones religiosas, los cuadros genealógicos, las biografías y los registros de nacimientos, muertes y matrimonios dentro del clan. [84] [85]
A los chitpavans que habían alcanzado prominencia después del surgimiento de los Peshwas, ellos [deshasthas] miraban con desprecio apenas disimulado como los advenedizos, apenas aptos para asociarse en términos de igualdad con los más nobles de los dvijas. Un chitpavan que era invitado a un hogar deshasth era un individuo privilegiado, e incluso a los Peshwa se les negaba el derecho a utilizar los ghats reservados para los sacerdotes deshasth en Nasik, en el Godavari.
El nombre Chitpavan les había sido dado por los otros jatis locales de brahmanes un poco burlonamente, ya que tendían a menospreciar a los Chitpavans.
No eran muy apreciados por otros brahmanes en la antigüedad y parecían haber sido empleados principalmente como espías y mensajeros.
El alcance de la influencia real de los chitpavan en la sociedad política de Maharashtra durante este período ha sido enormemente exagerado. Incluso bajo los peshwas más ambiciosos y eficaces, la estructura de poder local establecida, desde los principales jefes maratha hasta los jefes de aldea, no confiaba en las intenciones políticas de los peshwas y dudaba de su legitimidad. Esto fue particularmente cierto bajo los sucesores enfrentados de Shivaji.
El primer capítulo del Sahyādrikhaṇḍa se titula citpāvanabrāhmaṇotpattiḥ "Origen de los brahmanes citpāvan". En la tierra recientemente recuperada de Konkan, no se encuentran brahmanes tradicionales, ni de la persuasión Gauḍa ni de Draviḍa. Paraśurāma invita a todos los brahmanes a realizar ofrendas ancestrales (śrāddha-pakṣa), pero nadie se presentó (Capítulo 1, verso 31). El brahmán enojado Paraśurāma decidió producir nuevos brahmines (brāhmaṇā nūtanāḥ kāryāḥ, Capítulo 1, verso 33). Mientras deambulaba por la orilla del océano, vio a algunos hombres reunidos alrededor de una pira funeraria y les preguntó sobre su casta y su dharma. Eran pescadores, y Paraśurāma purificó a sus sesenta familias y les ofreció la condición de brahmin (brāhmaṇyaṁ ca tato dattvā, capítulo 1, verso 37). Dado que estos pescadores fueron purificados en el lugar de una pira funeraria (citā), recibieron la designación de citapāvana (ibid.).
Una leyenda muy similar de un naufragio se encuentra entre CHITPAVAN BRAHMANAS, lo que indica una posible conexión entre las dos comunidades.
Una historia de los israelíes Bene, que se establecieron en el distrito Colaba de Konkan y afirman que los chitpavos son compañeros judíos.
Los Bene-Israel tenían su propia versión de esta leyenda, según la cual ambos grupos tenían un origen común. Su tradición afirma que después del famoso naufragio, los siete hombres y siete mujeres que se consideran los antepasados de la comunidad Bene-Israel fueron arrastrados a la costa junto con algunos otros compatriotas suyos. Estos últimos fueron descubiertos por los habitantes del lugar, quienes decidieron que estaban muertos e intentaron incinerarlos; sin embargo, cuando los cuerpos fueron colocados sobre la pila en llamas recuperaron el conocimiento. Posteriormente se convirtieron al hinduismo y finalmente llegaron a ser conocidos entre la población local como Chitpavan Brahmans.
BJ Israel, un miembro de la comunidad, escribe en un ensayo publicado de forma privada: La leyenda de que sus antepasados fueron los supervivientes de un naufragio en la aldea de Nowgaon, cerca del puerto de Cheul, puede estar basada en la verdad. Por otra parte, puede haber sido adoptada cuando nuestro pueblo supo que, según uno de los Puranas hindúes, Parshuram, un avtar del dios hindú Vishnu, y dado el estatus de brahmanes... Es posible que los Bene Israel se hayan apropiado de la leyenda puránica con modificaciones adecuadas para dar cuenta de su presencia en la costa.
Estos dos casos, en uno de los cuales los Bene-Israel intentaron imitar el modo de vida de los Agris, mientras que en el otro mostraron interés en asociarse con los chitpavans, cuya posición en la jerarquía local era muy alta, se parecen al intentos de los hindúes de castas inferiores de elevar su estatus siguiendo las líneas de la sánscritización.
Puede que los magas no sean los únicos brahmanes de origen extranjero. A veces se cree que los brahmanes chitpavan de Maharashtra son de origen extranjeros que se convirtieron en brahmanes. Véase Patterson 1968; Lelé 2010.
La cadena de puertos desde el sur de Bombay hasta Karwar ha tenido a su vez comerciantes, invasores, visitantes o colonos romanos, griegos, árabes, abisinios, portugueses, holandeses e ingleses. Es también este tramo de costa el que ha recibido en un momento u otro grupos de inmigrantes como los Bene Israel, los parsis, los brahmanes Kudal deshkar, los brahmanes Gaud Saraswat y los brahmanes Chitpavan. No es pertinente para la presente discusión entrar en el lugar de origen o motivo de la inmigración de cualquiera de estos grupos. Lo pertinente es que cada uno de estos grupos ha sido un grupo intrusivo, diferenciado física y culturalmente de los demás, así como de la población a la que vinieron. Un punto adicional es que cada uno de estos grupos parece haberse asentado en diferentes secciones. del territorio costero, contiguos en lugar de entremezclados con los asentamientos de los demás. De esta manera, Bene Israel pasó a asociarse con la parte norte del distrito de Kolaba; Chitpavans, con la sección sur de Ratnagiri (incluido lo que antes era el pequeño estado principesco de Sawantwadi); Gaud Saraswat Brahmans, con Goa y la sección costera adyacente del distrito de North Kanara. De todos estos grupos, los brahmanes de Chitpavan fueron aparentemente los últimos en llegar, por lo que terminaron en esa sección de la costa que es, en general, la menos fértil y la que tiene menos buenos puertos. Parecería que el distrito de Ratnagiri, siendo por tanto el menos deseable, era fácilmente accesible, como si fuera una frontera, y que los chitpavans enfrentaron poca competencia y pocos obstáculos mientras buscaban establecerse.
Los brahmanes chitpavan se hicieron poderosos en el oeste de la India con el surgimiento del imperio Mahratta. A finales del siglo XVII, los jefes mahratta emplearon a los chitpavan como mensajeros y espías.
Los chitpavan encontraron empleo fácilmente bajo el mando de los Peshwas en diversos campos, desde comandantes en ejércitos hasta empleados en la administración[...].Un documento de 1763-4 proporciona una lista de 82 empleados de los cuales 55 (67 por ciento) pueden identificarse definitivamente como Chitpavans. Además de sus salarios, se les concedió un beneficio adicional sustancial al permitirles llevar arroz de Konkan a Poona libre de impuestos Octroi.
El estigma de intocabilidad que sufrían los mahars era tal que, en casos extremos, se veían obligados a llevar objetos de barro alrededor del cuello para que su saliva no contaminara el suelo por el que caminaban los brahmanes. También debían barrer la tierra a sus espaldas para borrar sus huellas o al menos mantener una buena distancia de los brahmanes para evitar contaminarlos con su sombra. Según Pillai-Vetschera, estas y otras restricciones se impusieron a los Mahars durante el período Peshwa.
Los brahmanes chitpawan de Pune no permitirían que ningún dalit y atrasado se uniera a las escuelas
Tal resistencia fue en vano, y los temores y problemas de los brahmanes se hicieron realidad en febrero de 1948, cuando fueron atacados por comunidades recientemente politizadas (marathas, así como jainistas y lingayats) que sin vacilar aprovecharon la oportunidad brindada por los disparos del asesino Godse. .[página 50]
La ocupación de los chitpavan en su territorio original de Konkan era la agricultura, y obtenían algunos ingresos de la realización de rituales entre su propia casta.
Los brahmanes locales no chitpavan y los no brahmanes le dirán que los brahmanes chitpavan son notoriamente frugales, incluso baratos. Como lo describió un maestro no brahmán y otros lo corroboraron en una función social, sería característico de un chitpavan no ofrecer a un visitante un vaso de agua después de haber cruzado la ciudad para entregar un mensaje cuando la temperatura es de 40 grados C. Además, se cree que los chitpavan son conspiradores, poco confiables, flemáticos y endogámicos.
Lokamanya Tilak, él mismo un chitpavan, escribió una vez que su comunidad era conocida por su limpieza, industria, iniciativa y ahorro, pero que podían aprender las virtudes de la benevolencia, la generosidad y la munificencia de los Deshasthas.
...sus principales seguidores procedían de funcionarios del gobierno, profesionales calificados como médicos, ingenieros y abogados, empresarios, profesores de escuelas de las grandes ciudades y de los institutos de educación superior, periodistas[etc]...La alta Las castas dominaban la clase media india. Entre sus miembros se destacaban los punjabi khatris, los pandits de Cachemira y los brahmanes del sur de la India. Luego estaban las "castas profesionales tradicionales de orientación urbana, como los Nagars de Gujarat, los Chitpavans y los Ckps (Chandrasenya Kayastha Prabhus) de Maharashtra y los Kayasthas del norte de la India". También se incluyeron los antiguos grupos de élite que surgieron durante el dominio colonial: los bengalíes probasi y bhadralok, los parsis y las capas superiores de las comunidades musulmana y cristiana. La educación era un hilo conductor que unía a esta élite panindia... Pero casi todos sus miembros hablaban y escribían inglés y habían tenido alguna educación más allá de la escuela.
Entre los brahmanes y estos no brahmanes había una larga historia de rencor que el nepotismo de los peshwas no había hecho más que exacerbar.
Las disputas jati no eran algo raro en Maharashtra. Hay casos registrados de disputas entre jatis como Chandraseniya Kayastha Prabhus y los chitpavans, Pathare Prabhus y los chitpavans, Saraswat brahmin y los chitpavans y Shukla Yajurvedi y los chitpavans. La disputa intracasta que implicaba la supuesta violación del código de conducta ritual brahmánico se llamaba Gramanya en marathi.
Ya en 1881, en unos pocos artículos, Bal Gangadhar Tilak, el pensador resuelto y el enfant terrible de la política india, escribió amplios discursos sobre la necesidad de un frente unido por parte de los chitpavos, los deshasthas y los karhades. Invocando la urgente necesidad de esta notable combinación de brahmanes, Tilak instó sinceramente a que estos tres grupos de brahmanes abandonaran la exclusividad de casta fomentando los matrimonios entre subcastas y las cenas comunitarias.
También cabe señalar que los matrimonios entre los brahmanes Deshastha y Kokanastha han sido muy comunes.
(cita en la página 1804): Los Chitpavan son vegetarianos y el arroz es su cereal básico. (cita en la página 2079): Entre ellos, Chitpavan, Desastha, Karhade y Devdny Brahman son vegetarianos puros, aunque hoy en día ocasionalmente toman alimentos no vegetarianos.
Su familia [de Deshmukh] de brahmanes chitpavan, uno de los mayores beneficiarios del régimen de Peshwa...
La verdadera naturaleza de estos grupos, dijeron temerosos funcionarios de Bombay, había sido revelada en 1879 en la respuesta de la intelectualidad políticamente activa de la región a las acciones de WBPhadke, un ex funcionario del gobierno chitpavan de Pune.
Un pequeño funcionario del gobierno en Poona, Vasudev Balvant Phadke, encabezó un levantamiento que anticiparía el terrorismo revolucionario que caracterizaría a la India en la primera mitad del siglo XX. Al igual que BG Tilak, Phadke era un brahmán chitpavan...
A principios de la década de 1880, las mujeres indias comenzaron a beneficiarse de la apertura de los estudios de medicina a las mujeres en Europa y Estados Unidos; la primera fue Anandibai Joshi (1865-1887), nacida en Pune en una familia de brahmanes chitpavan. Se casó (según la costumbre) cuando tenía nueve años. En 1883, a los dieciocho años, se fue a los Estados Unidos (con su marido) y estudió medicina en el Women's Medical College of Pennsylvania en Filadelfia, donde se licenció en medicina en 1886.
Según Teltumbde, "Hubo un intento deliberado de conseguir que algunas personas progresistas de comunidades no intocables asistieran a la conferencia, pero al final sólo se materializaron dos nombres. Uno era Gangadhar Nilkanth Sahasrabuddhe, activista de la Liga de Servicio Social y líder del movimiento cooperativo perteneciente a la casta Agarkari Brahman, y el otro era Vinayak alias Bhai Chitre, un Chandraseniya Kayastha Prabhu. En la década de 1940, Shasrabuddhe se convirtió en el editor de Janata, otro de los periódicos de Ambedkar.
Entre esos jóvenes iniciados en actividades revolucionarias se encontraba Pandurang Mahadeo Bapat, quien más tarde llegó a ser ampliamente conocido como Senapati (General) Bapat. El 12 de noviembre de 1880, Pandurang Bapat nació en una familia Chitpavan o Kokanastha Brahmin en Parner en Ahmednagar.
...Anant Kanhere, quien realmente mató a Jackson, era un joven chitpavan brahman de dieciséis años... Todo el episodio no estará completo sin mencionar a Jackson, quien fue asesinado. Irónicamente, los registros muestran que era un coleccionista popular y querido por muchos. Era un erudito en sánscrito e incluso era conocido como Pandit Jackson. Le gustaba mucho el teatro, los dramas... Incluso la víspera del asesinato había ido a ver la obra "Sharada" que se organizaba en su honor.
El 21 de diciembre, AMT Jackson fue asesinado en Nasik por Anant Laxman Kanhere. Jackson era un erudito indólogo. Contribuyó con muchos artículos interesantes sobre la historia y la cultura de la India y era conocido popularmente como Pandit Jackson. Su culpa fue haber llevado a juicio a Ganesh Savarkar y absuelto a un ingeniero llamado Williams del cargo de matar a un granjero por conducción imprudente y negligente. No fue severo al castigar a las personas acusadas de sedición. WS Khare, un defensor de Nasik, pronunció algunos discursos sediciosos. Jackson le ordenó ejecutar una fianza personal de Rs. 2.000 y tener buena conducta durante un año con dos garantías sustanciales y respetables de Rs. 1.000 cada uno.
En ese momento, un inglés llamado Jackson era el recaudador del distrito de Nashik. Hombre cruel por naturaleza, acosaba mucho al pueblo. Solía celebrar asambleas públicas para escuchar las quejas del pueblo, pero esto era sólo un espectáculo, destinado a dar brillo a su administración despótica. No hubo justicia para el pueblo. Más bien, estaban sujetos a una gran tiranía.
En esta atmósfera general de reforma y educación de las mujeres, y viniendo de una familia chitpavan profesional, ni recibir una educación ni dedicarse a una profesión como la enseñanza habría sido particularmente novedoso para alguien como Irawati Karve.
Además, los dos principales conspiradores detrás del asesinato de Gandhi, que fueron ahorcados por sus acciones –Nathuram Godse y Narayan Apte– eran ambos brahmanes chitpavan de Maharashtra, al igual que Savarkar, su mentor ideológico. Los chitpavans tenían una larga historia de apoyo a la violencia contra los presuntos enemigos del hinduismo brahmínico.
El asesino de Gandhi, Naturam Godse, un brahmán chitpavan de Pune, había sido miembro del RSS durante algunos años, además de miembro del Hindu Mahasabha. A principios de la década de 1940, Godse abandonó el RSS para formar una organización militante, Hindu Rashtra Dal, cuyo objetivo era militarizar la mente y la conducta de los hindúes, para hacerlos "más asertivos y agresivos" (entrevista con el hermano de Naturam Godse, Gopal Godse, todavía miembro de Hindu Mahasabha, en Pune, 3 de febrero de 1993)
Además, ambos venimos de orígenes similares, somos brahmanes Kokanastha y hemos tenido una educación típica de Maharashtrian que nos hace culturalmente similares.