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Movimiento Swadhyaya

El Movimiento Swadhyaya o Swadhyaya Parivara comenzó a mediados del siglo XX en los estados occidentales de la India , particularmente en Maharashtra y Gujarat . [1] Fundado por Pandurang Shastri Athavale (1920-2003), el movimiento enfatiza el autoestudio ( swadhyaya ), la devoción desinteresada ( bhakti ) y la aplicación de escrituras indias como los Upanishads y el Bhagavad gita para la liberación espiritual, social y económica. [1] [2]

El movimiento se centra en los Upanishadic mahāvākyas (grandes enseñanzas) relacionados con la creencia védica de que Dios está dentro de uno mismo, de cada ser humano, de todos los seres vivos y de toda la creación de Dios. Fomenta el autoestudio voluntario, el autoconocimiento, los discursos comunitarios y la acción con responsabilidad hacia el dios en uno mismo y en los demás. [3] Sus templos típicamente destacan a las deidades Yogeshwara Krishna , Parvati , Ganesha y Shiva en un entorno de Vriksha Mandir ("templo de los árboles"). La deidad Surya se reconoce en forma de luz solar. Las oraciones se realizan en el formato Panchayatana puja de la tradición Smarta , atribuido a Adi Shankara . [4] Los miembros de la comunidad participan en Bhavabhakti (devoción emocional a lo divino), Krutibhakti (devoción activa por servicio voluntario a lo divino en toda la creación de Dios) y Bhaktipheri (viajes devocionales para encontrarse, trabajar y ayudar al bienestar de los seres humanos). socios comunitarios). [3] Los miembros del movimiento tratan a todos los hombres y mujeres de la organización como una Parivara (familia). [3]

Historia

Pandurang Shastri Athavale nació en una familia brahmán maharashtriana en la India colonial. [5] En la década de 1940, cuando tenía poco más de veinte años, Athavale comenzó a pronunciar discursos sobre el Bhagavad Gita en Mumbai, India. Sostuvo que tanto el enfoque liberal centrado en el bienestar como el socialismo eran incapaces de cerrar la brecha entre ricos y necesitados. Rechazó las donaciones de caridad, argumentando que esto crea una relación de dependencia, ataca la dignidad humana y roba el sentido de autoestima del receptor. Buscó otra forma de liberarse espiritual, económica y socialmente. Creía que los fundamentos y los valores de dicha búsqueda se encontraban en los textos antiguos del hinduismo. Comenzó a predicar estos principios de los Upanishads y el Bhagavad Gita en su comunidad, particularmente en los segmentos oprimidos de la sociedad a los que llamó Agri, Bagri y Sagri . [3] [6] Esta iniciativa inició el movimiento Swadhyaya de Athavale en 1958. Sus seguidores lo llaman "Dada" (hermano mayor). [7]

El movimiento rechaza cualquier apoyo o asistencia del Estado o de organizaciones no gubernamentales (ONG), apoyándose exclusivamente en la actividad voluntaria de sus miembros. Afirma tener entre 50.000 y 100.000 centros (ubicaciones "kendra") y entre 6 y 20 millones de seguidores en India, Portugal, Estados Unidos, Reino Unido, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y Oriente Medio. [2] [1]

Etimología

En sánscrito clásico estándar, svādhyāyaḥ (Devanāgarī: स्वाध्याय:) significa estudio ( adhyāya ) por uno mismo ( sva ), es decir, estudio privado o estudiar solo. [8] Para Athavale y Pariwar (familia), Swadhyay se interpreta como el fomento de un hábito de autointrospección, analizando uno mismo para mejorar. [9] Se afirma que la comprensión de un Dios residente en los Swadhyayees (practicantes de Swadhyay) por Athavale los motiva hacia la verdadera expresión de la devoción (Bhakti).

Creencias

Los maestros del Swadhyay Parivar afirman que no es una secta, un culto, un credo, una tradición, una institución o incluso una organización. No es una religión organizada. No requiere membresía ni votos. No se inicia para ser una agitación o una revolución. Swadhyay es independiente de casta, religión, nacionalidad, color, educación y estatus en la sociedad. Swadhyay trata sobre la transformación individual a través de la conciencia espiritual. [10] Es una actitud de la mente. Swadhyay es la perspectiva o visión correcta que permite comprender aspectos más profundos de la espiritualidad y la devoción. El pensamiento fundamental básico que enfatiza Swadhyay es el concepto de Dios que mora en nosotros. 'Dios habita dentro', es decir, 'Dios existe dentro de mí y dentro de todos los demás'. Todos son hijos de la Divinidad. Por lo tanto, Swadhyay establece la Divina Hermandad bajo la Paternidad de Dios, es decir, 'el otro no es 'otro', sino mi hermano divino'. La relación de sangre se extiende a una relación a través del Blood Maker. El concepto de familia tradicional se extiende a la Familia Divina. Esta es una extensión natural del concepto de un Dios que mora en nosotros. El concepto parece muy simple. Sin embargo, para casi todos aquellos que han entrado en contacto más profundo con Swadhyay, ha supuesto una transformación permanente en sus vidas. La sola comprensión de que Dios reside dentro de mí me hace divina y digna de respeto. También inspira la opinión de que Dios o la divinidad está en todas partes, presente en todos los seres vivos y, por lo tanto, todos deben ser tratados con respeto y devoción. Por tanto, el concepto de un Dios que mora en nosotros motiva a las personas a preocuparse por el bienestar de los demás. [¿ según quién? ]

Referencias

  1. ^ abc Pankaj Shah (2016). "Movimiento Swadhyaya y Pandurang Shastri Athavale". En Knut A. Jacobsen; Hélène Basu; Angélica Malinar; Vasudha Narayanan (eds.). Enciclopedia del hinduismo de Brill . doi :10.1163/2212-5019_beh_COM_9000000274.
  2. ^ ab Mary Pat Fisher (1996). Movimiento Swadhyay en las religiones vivas: una enciclopedia de las religiones del mundo. IBTauris. pag. 109.ISBN 1-86064-148-2.
  3. ^ abcd Ananta Kumar Giri (2009). ¿Autodesarrollo y transformaciones sociales?: La visión y práctica de la movilización de autoestudio de Swadhyaya. Libros de Lexington. págs. 1-14. ISBN 978-0-7391-1198-7.
  4. ^ Thomas G. Kirsch (2016). Permutaciones de orden: religión y derecho como soberanías en disputa. Rutledge. págs. 91–92. ISBN 978-1-317-08215-6.
  5. ^ Thomas G. Kirsch (2016). Permutaciones de orden: religión y derecho como soberanías en disputa. Rutledge. págs. 90–92. ISBN 978-1-317-08215-6.
  6. ^ Gita Dharampal-Frick (2003). Vasudha Dalmia (ed.). Carisma y canon: ensayos sobre la historia religiosa del subcontinente indio. Angelika Malinar y Martín Christof. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 274–287. ISBN 978-0-19-566620-5.
  7. ^ Ellina Samantroy (2012). "Trabajo revisado: ¿Autodesarrollo y transformaciones sociales? La visión y práctica de la movilización de autoestudio de Swadhyaya por Ananta Kumar Giri". Revista asiática de ciencias sociales . 40 (2): 262–265. JSTOR  43497878.
  8. ^ "Escaneo MW Colonia". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Consultado el 13 de febrero de 2020 .
  9. ^ Unterberger, Betty Miller; Sharma, Rekha R. (1990). "Shri Pandurang Vaijnath Athavale Shastri y el movimiento Swadhyaya en la India". Revista de Estudios del Tercer Mundo . 7 (1): 116-132. ISSN  8755-3449.
  10. ^ "Swadhayaya: una familia de millones". thedayusa.org . Consultado el 29 de junio de 2024 .

Bibliografía