El sistema de clanes Maratha (también conocido como Shahannava Kuli Marathas , 96 Kuli Marathas ) se refiere a los 96 clanes Maratha . Los clanes juntos forman la casta Maratha de la India . Estos marathas residen principalmente en el estado indio de Maharashtra , con poblaciones regionales más pequeñas en otros estados. [1]
Los 96 clanes en los que se divide la casta Maratha se formaron originalmente en los siglos anteriores a partir de la fusión de familias de ( Kunbi ), pastores ( Dhangar ), pastores ( Gavli ), herreros ( Lohar ), carpinteros (Sutar), Bhandari y Castas Thakar en Maharashtra. Los 96 kul (clanes) y las genealogías fueron fabricados después de que ganaron prominencia política. [2] [3] [4] [5] Estos clanes eran lo suficientemente flexibles como para que la mayoría de la población Kunbi fuera absorbida por estos clanes incluso en el siglo XX. [6]
Por lo tanto, debido al origen principalmente campesino, la pretensión de los 96 clanes del estatus ritual Kshatriya en la jerarquía hindú de Varna se considera espuria. Jaffrelot llama a tales afirmaciones "kshatriyatización", que considera similar a la sánscritización . [7] [4] [6] [5] [3] [2]
Muchos clanes maratha sirvieron como patils o deshmukhs para el sultanato de Bahmani y sus sucesores, los sultanatos de Deccan y los mogoles desde el siglo XIV en adelante bajo el sistema watandari . Las familias influyentes de esta época incluyen Sawant de Sawantwadi , Ghorpade de Mudhol , Nimbalkar de Phaltan , Mane, Shirke , Mahadik y Mohite . [8] La propia familia Bhosale de Shivaji saltó a la fama más tarde que estas familias. En su búsqueda de swarajya , tuvo que luchar o someter a estas familias utilizando una variedad de estrategias. Uno de ellos incluía el asesinato de Chandrarao More , un feudatario maratha de Bijapur, y la toma del valle de Javali , cerca de la actual estación de montaña de Mahabaleshwar . [9] La conquista de Javali permitió a Shivaji extender sus incursiones hacia el sur y suroeste de Maharashtra. Otras estrategias incluyeron formar alianzas matrimoniales, tratar directamente con los patils de la aldea para evitar a los deshmukh o someterlos por la fuerza. [10] [11]
En la sociedad maratha, la pertenencia a un Kul o clan se adquiere de forma patrilineal . Las personas que pertenecen a un clan suelen tener un apellido común, una deidad de clan común y un tótem de clan común ( Devak ). [12] Se han compilado varias listas, que pretenden enumerar los 96 clanes "verdaderos Maratha", pero estas listas varían mucho y son objeto de controversia. [13] [14] La lista de noventa y seis clanes se divide en cinco niveles clasificados, el más alto de los cuales contiene los cinco clanes principales de Maratha. [15]
Dentro de un clan, la clasificación también depende de si un hombre es descendiente de un matrimonio adecuado o producto de la hipergamia. Históricamente, los clanes maratha de alto rango también tenían derechos sobre propiedades hereditarias o Watan . Esto incluía concesiones de tierras, derechos de recaudación de impuestos (ingresos Patilki o vigilancia (Policía Patilki) de una aldea. Los clanes de alto rango tenían derechos sobre propiedades más grandes o Jagirs . Los clanes con watan generalmente mantienen registros genealógicos escritos que se remontan a varias generaciones [12] .
Mirando hacia atrás, a partir de un amplio material sobre los siglos XVIII y XIX, sabemos que Maratha como categoría de casta representa la fusión de familias de varias castas (Kunbi, Lohar, Sutar, Bhandari, Thakar e incluso Dhangars (pastores)) que existieron en del siglo XVII y, de hecho, existen hoy como castas en Maharashtra. ¿Qué diferenciaba, por ejemplo, a "Maratha" de "Kunbi"? Era precisamente la tradición marcial de la que estaban orgullosos y los derechos (watans e inams) que obtenían del servicio militar. Fueron estos derechos los que los diferenciaron del cultivador común, los herreros y los sastres, especialmente a nivel local.
La historia temprana de los marathas es oscura, pero eran predominantemente de la clase sudra (campesina), aunque más tarde, después de ganar un papel político en el Deccan, afirmaron ser Kshatriyas (guerreros) y se vistieron con pedigríes apropiados. grandeza, con los Bhosles afirmando específicamente descender de los Sidodia de Mewar. Sin embargo, el hecho es que los marathas ni siquiera eran una casta distinta, sino esencialmente un grupo de estatus, formado por familias individuales de diferentes castas maharashtrianas.
Los marathas no se contabilizaban como kshatriya, se tuvo que fabricar una genealogía falsa.
Su teoría, que se basa en escasa evidencia histórica, sin duda se hizo eco de este episodio de la historia de Maharashtra, mientras que en realidad Shivaji, un Maratha-Kunbi, era un Shudra. Sin embargo, había ganado el poder y por eso esperaba que los brahmanes confirmaran su nuevo estatus escribiéndole una genealogía adecuada. Este proceso recuerda al de la sánscritización , pero los sociólogos se refieren a esa emulación de los Kshatriyas por parte de los Shudras como "kshatriyaización" y la describen como una variante de la sánscritización.
Una indicación de que el Shudra varna de los marathas de élite permaneció sin cambios fue la práctica maratha de la hipergamia que permitió los matrimonios mixtos con linajes kunbi campesinos en ascenso y creó una jerarquía de maratha kuls, cuyos límites eran lo suficientemente flexibles como para incorporar, en el siglo XX, a la mayoría de los maratha. de la población kunbi.
Junto con los Marathas, los Maratha Kunbi pertenecían originalmente, dice Enthoven, a la misma casta; y tanto sus kuls exógamos como sus devaks exógamos son idénticos a los de los Marathas. Enthoven opina que la naturaleza totémica de su sistema devak sugiere que son en gran medida de origen no ario. ... Los cultivadores de Kunbi también son Marathas pero de una posición social algo inferior. La afirmación de los Maratha de pertenecer a las antiguas 96 familias Kshatriya no tiene ningún fundamento de hecho y puede haber sido adoptada después de que los Marathas se convirtieran con Shivaji en un poder a tener en cuenta.
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