El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra ( sánscrito ; chino tradicional :大般涅槃經; pinyin : Dàbānnièpán-jīng ; japonés : Daihatsunehan-gyō , tibetano : མྱ ངནལས་དསཀྱི ོ ; vietnamita: Kinh Đại Bát Niết Bàn ) o Nirvana Sutra para abreviar, es una influyente escritura budista Mahāyāna de la clase de naturaleza búdica . [nota 1] [1] El título original del sutra era Mahāparinirvāṇamahāsūtra ( Gran Escritura del Gran Nirvāṇa Perfecto ) y la primera versión del texto estaba asociada con la escuela Mahāsāṃghika - Lokottaravāda . [2] [3] [4 ] El sutra fue particularmente importante para el desarrollo del budismo del este de Asia . [3]
El sutra del Nirvana utiliza el trasfondo del nirvana final del Buda para discutir la naturaleza del Buda , quien es descrito en este sutra como inmortal y eterno, sin principio ni fin. [5] El texto también analiza la doctrina asociada de la naturaleza de Buda ( tathāgatagarbha ), que se dice que es un "tesoro oculto" dentro de todos los seres vivos que es eterno (nitya), dichoso, Ser ( atman ) y puro (shudda). [5] Debido a esta naturaleza de Buda, todos los seres tienen la capacidad de alcanzar la Budeidad . [5] Algunos eruditos como Michael Radich y Shimoda Masahiro piensan que el sutra del Nirvana podría ser la fuente más antigua de la idea de la naturaleza de Buda. [6] [7]
El sutra del Nirvana también analiza las enseñanzas del no-yo y la vacuidad , y cómo son incompletas a menos que se complementen con la enseñanza del "no-yo" y el verdadero yo, que es la naturaleza de Buda. [8] Además, el sutra del Nirvana analiza la idea de los icchantikas , una clase de seres sensibles que "tienen poca o ninguna posibilidad de liberación". [9] La idea de los icchantika se analiza de diversas maneras en las diferentes versiones del sutra, y el tema es complejo, aunque como escribe Blum, el sutra del Nirvana parece "ambivalente sobre si los icchantikas pueden o no alcanzar la budeidad". [9]
La fecha precisa de origen del sutra del Nirvana es incierta, pero su forma temprana puede haberse desarrollado en o alrededor del siglo II d. C. El texto sánscrito original no existe excepto por un pequeño número de fragmentos, pero sobrevive en traducción china y tibetana. [10] El sutra del Nirvana fue traducido al chino varias veces. Las ediciones más importantes son el "texto de seis fascículos" del 416 d. C. y la traducción del 421 d. C. del Dharmakṣema , que es aproximadamente cuatro veces más larga que la anterior. [11] Este sutra no debe confundirse con el temprano Mahāparinibbāna Sutta budista , que no es un sutra Mahayana .
La historia del texto es extremadamente compleja, pero la opinión consensuada es que la parte central de este sutra [nota 2] fue compilada en el sur de la India ( dakṣiṇāpatha ), posiblemente en Andhra o en alguna parte del Deccan . [12] [13] [14] [4]
El lenguaje utilizado en el sutra y textos relacionados parece indicar una región en el sur de la India durante la época de la dinastía Śātavāhana , probablemente el siglo II d. C. [4] Los gobernantes Śātavāhana dieron un rico patrocinio al budismo y estuvieron involucrados en el desarrollo de los templos rupestres de Karla y Ajaṇṭā , y también en la Gran Stupa de Amarāvati . Durante este tiempo, la dinastía Śātavāhana también mantuvo amplios vínculos con el Imperio Kuṣāṇa . [4] Hodge sostiene que es probable que el texto fuera compuesto "en un entorno Mahāsāṃghika " como Karli o Amaravatī - Dhanyakaṭaka . [4] Hiromi Habata también asoció el sutra con la escuela Mahāsāṃghika - Lokottaravāda . [3]
Según Stephen Hodge, la evidencia textual interna en el Aṅgulimālīya Sūtra , el Mahābheri Sūtra y el Nirvāṇa indica que estos textos circularon inicialmente en el sur de la India, pero luego comenzaron a propagarse gradualmente en el noroeste (especialmente en Cachemira ). [4] Hodge señala que el sutra del Nirvana contiene profecías de su propio surgimiento durante un período de decadencia del Dharma (que se puede calcular alrededor del 220 d. C.) junto con profecías de que el texto será llevado a Cachemira (罽賓). [15] Hodge también habla de una persona importante llamada Sarvasattvapriyadarśana que aparece en un grupo de textos relacionados con el sutra del Nirvana como el Aṅgulimāla y el Sutra del loto (también se le llama Sarvalokapriyadarśana en el Mahāmegha y el Mahābherīhāraka ). [15] Esta figura está relacionada con la enseñanza de la eternidad del Buda y se dice que nació durante el reinado de un Śātavāhana (una profecía puesta en boca del propio Buda en algunas fuentes). Según Hodge, Sarvasattvapriyadarśana puede haber sido una figura histórica relacionada con el linaje del sutra del Nirvana (incluso su fundador) en el sur de la India. Después de que la situación en el sur se volviera desfavorable para esta tradición, fue llevada a Cachemira, donde se escribieron partes posteriores del texto, lo que refleja la narrativa de decadencia de algunas partes del texto. [15]
Shimoda Masahiro propone que la primera parte del sutra del Nirvana está relacionada con las opiniones y prácticas de los predicadores itinerantes del dharma llamados dharmakathikas o dharmabhānakas (說法者 o 法師). Estas figuras solían peregrinar a los sitios de las stupas en compañía de laicos a quienes se les permitía protegerlos con espadas y bastones. Es posible que también creyeran en la naturaleza eterna del Buda y su cuerpo vajra. [16] Según Shimoda, los autores del sutra del Nirvana, como defensores de la adoración en las stupas , habrían sabido que el término buddhadhātu se refería originalmente a las śarīra o reliquias físicas del Buda. Según la teoría de Shimoda, estas figuras utilizaron las enseñanzas del Tathāgatagarbha Sūtra para transformar la adoración del śarīra en adoración del Buda interior como principio de salvación: la naturaleza de Buda . [17] Sasaki afirma que una premisa clave del trabajo de Shimoda es que los orígenes del Mahayana y el Mahāparinirvāṇa están entrelazados. [18]
Eruditos como Shimoda y Michael Radich sostienen que el sutra del Nirvana podría ser la fuente más antigua de la doctrina del tathāgatagarbha. [6]
Los eruditos creen que la compilación de la parte principal (que corresponde a la traducción china de seis fascículos y la traducción tibetana más corta) debe haber ocurrido en una fecha temprana, durante o antes del siglo II d. C., basándose en evidencia interna y en catálogos canónicos chinos. [19] [20]
Utilizando evidencia textual en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra y textos relacionados, Stephen Hodge estima un período de compilación entre 100 d. C. y 220 d. C. para el sutra central. [4]
La versión india del Mahāparinirvāṇa Sūtra pasó por varias etapas en su composición. Masahiro Shimoda distingue varias etapas principales: [18] [16]
El sutra del Nirvana es una obra extremadamente influyente para el budismo del este de Asia . Fue traducido varias veces y existen dos traducciones chinas importantes. La traducción de Dharmakṣema (c. 385-433) es significativamente más larga y esto ha llevado a algunos eruditos a argumentar que las últimas partes de esta edición fueron compuestas en China. [19] : 124–5 [21] Esta edición más larga también fue la más importante y popular en China, Japón y Corea, ya que promovía la universalidad de la naturaleza de Buda y la Budeidad. La versión de seis fascículos, por otro lado, fue mayormente ignorada según Blum. [22]
El sutra del Nirvana de Dharmakṣema inspiró numerosos comentarios sobre sutras y es citado ampliamente por numerosos autores budistas del este de Asia. [23] El sutra fue una fuente escritural clave para la idea de que todos los seres sintientes tienen naturaleza búdica, que se consideraba una fuerza activa en el mundo. También fue influyente debido a sus enseñanzas que promovían el vegetarianismo y sus enseñanzas sobre la naturaleza eterna del Buda. Todas estas doctrinas se convirtieron en enseñanzas centrales del budismo chino. [24]
En el período de las Dinastías del Sur (420-589), hubo una escuela budista china dedicada al sutra Dharmakṣema Nirvana , que simplemente se llamaba la "Escuela del Nirvana" ( nièpán-zong ) y también estaba influenciada por las obras de Daosheng . [25] [26] Esta escuela enseñaba la universalidad de la naturaleza de Buda y la capacidad de incluso los icchantikas de alcanzar la Budeidad. [25] La escuela prosperó en la dinastía Liang (502-557) y muchas de sus enseñanzas se incorporaron a la escuela Tiantai . [25] Durante el Liang, las enseñanzas de la escuela se complementaron con las enseñanzas del Tattvasiddhi-Śāstra por eruditos como Pao-liang (fallecido en 509). [25]
El sutra del Nirvana también fue visto como un sutra clave tanto para las escuelas Tiantai como para las Huayan , las principales escuelas doctrinales del budismo chino . [27] [28] [29] El exégeta clave de Tiantai, Zhiyi, incluso vio el sutra como una enseñanza final del Buda y como de igual estatus que el Sutra del Loto . [30]
Debido a su estatus en estas tradiciones doctrinales, también se volvió importante para numerosas escuelas budistas japonesas como el zen , el budismo Nichiren y el shin . [29] La obra es citada por figuras budistas japonesas clave como Dōgen , Nichiren y Shinran . El Sutra del Nirvana se encuentra entre las fuentes e influencias más importantes en la obra magna de Shinran , Kyogyoshinsho . Shinran se basa en pasajes cruciales del Sutra del Nirvana para la elaboración más teórica del significado de shinjin . De manera similar, el Nirvana es una fuente clave para la visión de Dōgen de la naturaleza búdica. [31]
El sutra del Nirvana se desarrolla en las últimas horas de la vida del Buda. A diferencia del Mahaparanibbana sutta budista temprano , Ananda , el asistente del Buda, está mayormente ausente del sutra del Nirvana (en cambio, el interlocutor principal es Mañjuśrī ). El sutra del Nirvana también termina con el Buda acostado, pero no describe su parinirvāṇa real , ni tampoco la cremación y otros episodios posteriores a su muerte, como la división de las reliquias y Mahakasyapa rindiendo homenaje a su cuerpo, etc. [1] [3]
Según Sallie B. King, el sutra del Nirvana es un tanto asistemático y esto lo convirtió en un sutra fructífero para comentaristas posteriores que se basaron en él para diversos fines doctrinales y exegéticos. [32] King señala que la innovación más importante del Nirvana es la vinculación del término buddhadhātu ( naturaleza búdica ) con tathagatagarbha ( útero/cámara del tathagata ). [32] El buddha-dhātu (naturaleza búdica, elemento búdico) se presenta como un "Ser" ( ātman ) atemporal, eterno (nitya) y puro. [33] [5] Esta noción de una teoría budista de un ser verdadero (es decir, un ātma-vada budista ) es radical y causó mucha controversia y fue interpretada de muchas maneras diferentes. [34] [35] [8]
Otros temas doctrinales importantes en el sutra del Nirvana incluyen reinterpretaciones del no-yo ( anātman ) y la vacuidad (Śūnyatā) como un medio hábil que allana el camino para las enseñanzas últimas de la naturaleza de Buda, la doctrina de icchantika , la naturaleza eterna y docetica ( lokottara ) del Buda Shakyamuni y su cuerpo adamantino ( vajra -kaya), la promoción del vegetarianismo y una enseñanza sobre la decadencia del Dharma del Buda.
Una enseñanza clave que se encuentra en el sutra del Nirvana es la naturaleza eterna del Buda. Blum señala que el sutra deja en claro que el Buda no está sujeto a los procesos de nacimiento y muerte, sino que permanece para siempre en un estado imperecedero. Si bien el Buda parecerá morir (y manifestará el parinirvāṇa , su nirvana final, la muerte aparente de su cuerpo), de hecho es eterno e inmortal, ya que nunca nació y no tuvo principio ni fin. [36] El sutra afirma:
El cuerpo del Tathagata es un cuerpo eterno (*nityakāya), un cuerpo indestructible (*abhedakāya), un cuerpo de diamante (*vajrakāya); no es un cuerpo que se sostiene con diversos tipos de alimentos. Es decir, es el Cuerpo del Dharma (*dharmakāya). No digas ahora que el cuerpo del Tathagata es blando, que se puede romper fácilmente y que es igual al de los mortales comunes. ¡Oh, buen hombre! Sabe ahora que durante incontables billones de kalpas, el cuerpo del Tathagata ha sido fuerte, firme e indestructible. [37]
El sutra del Nirvana presenta al Buda como un ser eterno y trascendente ( lokottara ) que está más allá del ser y del no ser y es la Talidad ( tathata ), la realidad última, el Dharmakāya eterno o "cuerpo del dharma" (que es equivalente al cuerpo de Buda). [38] El sutra también afirma que el cuerpo del Buda (buddhakaya) es un cuerpo adamantino eterno, inmutable, sin impedimentos e indivisible ( abhedavajrakāya). Como tal, aunque parece morir, su "modo de ser trascendente e indestructible" es algo que nunca muere verdaderamente, al ser no compuesto (asaṃskṛta). [39] [16] [1] El sutra del Nirvana equipara además el Dharmakāya con la naturaleza de Buda y afirma que tiene cuatro perfecciones ( pāramitās ): permanencia, dicha, pureza y mismidad. [1]
Según Shimoda y Radich, este tema es el tema central de lo que es quizás la capa textual más antigua del sutra del Nirvana. [40] Radich también señala que el sutra del Nirvana se refiere a sí mismo con títulos alternativos, incluido Tathāgataśāśvata-sūtra/Tathāgatanityatva-sūtra, que indican la eternidad del Tathāgata. [41]
Un elemento clave de la doctrina del cuerpo eterno de Buda es una especie de docetismo Mahayana , la idea de que el nacimiento físico y la muerte del Buda en la Tierra fueron una mera apariencia, un espectáculo convencional para ayudar a los seres sensibles (una doctrina que ya se encontraba en la escuela Mahāsāṃghika ). [16] Según el sutra del Nirvana, el Buda entró en el nirvana hace eones (y sin embargo sigue beneficiando activamente a los seres). Como tal, el Buda simplemente parece nacer, practicar el camino, alcanzar el nirvana y morir para estar "en concordancia con el mundo" (lokānuvartanā, Ch. suishun shijian , 隨順世間) para que la gente confiara en él como un sabio humano. Sin embargo, en realidad, su naturaleza es eterna e inmutable. [16] [36] Como dice el Buda en el sutra del Nirvana: “A veces, me muestro [entrando en] parinirvāṇa en los Jambudvīpas de mil millones de mundos, y sin embargo, en última instancia, no entro en parinirvāṇa”. [40]
Según Radich, la idea de tathāgatagarbha en el sutra del Nirvana está estrechamente relacionada con los elementos positivos de esta budología docética, que se refiere a la idea de que, dado que el Buda no tenía un cuerpo humano normal (ni se gestó en un útero normal), debe haber tenido algún otro tipo de cuerpo trascendente (que requiere un útero trascendente, el tathāgata-garbha, "útero de Buda"). [43]
La doctrina del "buddha-dhātu" (naturaleza de Buda, elemento de Buda, chino: 佛性foxing , tibetano: sangs rgyas gyi khams ), que se refiere a la naturaleza fundamental del Buda, es una enseñanza central del Sutra del Nirvana . [33] Según el Sutra del Nirvana , "todos los seres sintientes poseen la naturaleza de Buda sin distinción" (chino: 一切眾生皆有佛性而無差別) . [1] [44] Según Sally King, el sutra habla sobre la naturaleza de Buda de muchas maneras diferentes. Esto llevó a los eruditos chinos a crear una lista de tipos de naturaleza de Buda que se podían encontrar en el texto. [32]
El sutra del Nirvana también equipara la naturaleza búdica con el término tathāgatagarbha (lo que también hacen otros textos como el Aṅgulimālīya , el Mahābherī y el Uttaratantra ). Según King, esto puede entenderse como un "tathāgata embrionario" o como el "útero del tathāgata". [45] [1] Los chinos normalmente traducen el término como 如來藏rúlái zàng ("almacén del tathāgata", "matriz del tathāgata" o "cámara del tathāgata"). [32] [45] [46] Sin embargo, según Mark Blum, Dharmaksema traduce tathāgatagārbha como chino :如來密藏; pinyin : rúlái mìzàng o simplemente mìzàng, "el tesoro oculto del Tathagata". Este tesoro es visto como una maravillosa verdad liberadora que está misteriosamente oculta a la vista de la gente común. [47] Blum señala que las dos principales versiones chinas del sutra no utilizan el término chino literal para embrión o útero, sino que hablan del "maravilloso tesoro interior del Buda" que siempre está presente dentro de todos los seres. [48] Este tesoro interior, una "reliquia búdica" pura en el interior, está oscurecido por las aflicciones mentales negativas de cada ser sintiente. Sin embargo, una vez que estos estados mentales negativos han sido eliminados, se dice que la naturaleza búdica brilla sin impedimentos. [49]
La explicación de la naturaleza búdica del sutra del Nirvana es multifacética y compleja. Karl Brunnholzl sostiene que hay tres significados principales de la naturaleza búdica en el sutra del Nirvana: (1) una naturaleza pura intrínseca que simplemente tiene que ser revelada, (2) una semilla o potencial que puede crecer hasta la Budeidad con las condiciones adecuadas, (3) la idea de que el camino Mahayana está abierto a todos . [1] El sutra del Nirvana afirma que la naturaleza búdica como la Budeidad está dotada de los poderes y cualidades de un buda y está libre de cualquier karma o aflicción ( klesha ), trascendiendo los cinco skandhas y los doce vínculos de surgimiento dependiente . [1] Sin embargo, para convertirse en verdaderos budas, los seres sintientes necesitan practicar las seis pāramitās que actualizan su potencial de buda hasta la Budeidad completa. Esto se compara con cómo la leche se convierte en crema o mantequilla mediante condiciones adicionales . [1] Como tal, el sutra del Nirvana critica a aquellos que piensan que la naturaleza de Buda significa que todos los seres ya son Budas completos y no necesitan practicar el camino del bodhisattva . [1]
Sin embargo, otros símiles en el sutra del Nirvana contienen caracterizaciones ligeramente diferentes de la naturaleza búdica. Por ejemplo, un símil compara la naturaleza búdica con un tesoro enterrado bajo la tierra, o con una mina de oro (ambos se encuentran en el Tathāgatagarbhasūtra , que se cita por su nombre en el sutra del Nirvana ). Estos símiles sugieren una comprensión más inmanente de la naturaleza búdica en la que el elemento búdico es simplemente algo que debe revelarse . [1] Además, otros símiles rechazan la idea de que la naturaleza búdica resida en los seres sensibles, afirmando que la naturaleza búdica no reside en ninguna parte, como el sonido producido por un laúd no se encuentra en ninguna parte del laúd . [1]
El término índico dhātu se utilizó en el budismo primitivo para referirse a las reliquias de un Buda, así como a los componentes básicos de la realidad o "materia prima" (como los dieciocho "dhātus" que forman cualquier personalidad). [1] [50] El sutra del Nirvana se basa en este término y lo aplica a la verdadera naturaleza de un Buda, que es permanente (nitya), pura, dichosa y reside dentro de todos los seres sensibles (de manera análoga a cómo las reliquias puras de Buda se alojaban dentro de una estupa ) . [1] Algunos eruditos como Shimoda y Radich han visto la idea de la naturaleza de Buda como algo que surge de una internalización de la estupa y la adoración de reliquias. En lugar de adorar reliquias externamente, la enseñanza de la naturaleza de Buda se vuelve hacia el interior, hacia la reliquia de Buda interior en todos nosotros. [1] [16] [50] Según Jones, el término tathāgatagarbha también podría haberse referido a "la cámara (garbha) para un Buda (tathāgata): el espacio en el centro de una estupa, donde se esconde aquello que es esencial para un Buda y lo más preciado para el mundo después de su (aparente) partida". [50] El término "cámara para una reliquia" (dhātugarbha) está atestiguado en muchos textos budistas. Debido a esto, Radich sostiene que el término tathāgatagarbha también se desarrolló como una reliquia de Buda internalizada que llegó a referirse a la presencia de las cualidades, el modo de ser o el cuerpo de un Buda que no se encontraba en una estupa sino en seres sensibles. [50]
Otro aspecto clave de la naturaleza de Buda tal como se enseña en el Sutra del Nirvana es que sólo puede ser percibida directamente por un Buda completamente despierto, aunque el sutra dice que un bodhisattva en la décima etapa (bhūmi) también puede percibir la naturaleza de Buda de una manera imperfecta e indistinta. [51] Dado que según el Sutra del Nirvana , "la naturaleza del Tathāgata es difícil de ver", el sutra enfatiza la importancia de la fe ( śraddhā ) tanto en el Sutra del Nirvana en sí como en la naturaleza de Buda, diciendo que "sólo aquel que sigue las enseñanzas del Tathāgata, comprometiéndose fielmente con ellas, después de eso ve su igualdad [con el Buda]". [48] [52]
El sutra del Nirvana describe la Budeidad y la naturaleza de Buda como un ser verdadero ( ātman ), una “esencia suprema” (tibetano: snying po'i mchog) y como un “gran ser” ( mahātman,大我) que es eterno, puro y dichoso, y también está separado de los cinco agregados y más allá de los fenómenos samsáricos . [5] [53] [54] [55] [16] Por ejemplo, el sutra afirma:
El verdadero ser es la naturaleza del Tathagata (如來性). Debes saber que todos los seres sintientes poseen esta naturaleza, pero como esos seres sintientes están envueltos en inconmensurables aflicciones, no se manifiesta. [56]
El término índico "ātman" generalmente se refería a "la esencia permanente e indestructible, o un elemento central inmutable, de cualquier ser humano u otro ser sintiente", y la idea de que tal cosa existiera fue ampliamente rechazada por la corriente principal del budismo indio . [57] Al enseñar la existencia de un elemento permanente (tibetano: yang dag khams ) en los seres sintientes que les permite convertirse en budas, el sutra adopta conscientemente una versión budista de ātmavāda ("discurso sobre el yo") que era popular en el pensamiento indio, al tiempo que modifica la doctrina budista del no-yo ( anātman ) que rechazaba por completo cualquier noción de un yo. [58] [59]
La enseñanza de que la naturaleza búdica es un yo es una de las "cuatro inversiones" (viparyāsas), un tema clave en el sutra del Nirvana . El budismo primitivo sostenía que los seres vivos tienen cuatro distorsiones en su forma de percibir la realidad: ven lo impermanente como permanente (nitya), ven lo que no es yo como un yo (ātman), ven lo impuro como puro (śubha/śuci) y ven lo que es sufrimiento como algo placentero o dichoso (sukha). [60] El sutra del Nirvana afirma que, si bien estas cuatro se aplican a los fenómenos samsáricos, cuando se trata de los "dharma(s) supremos" ( zhenshifa真實法, *paramadharma, como Buda y la naturaleza búdica), ocurre lo contrario. [61] Como afirma el sutra:
Monjes, todo lo que cultiváis mentalmente, repetida y crecientemente y con plena aceptación, para ser en todos los casos impermanente, insatisfactorio, sin yo e impuro, entre todo esto hay aquello que exhibe permanencia, dicha, pureza y yo... [62]
Como tal, el sutra del Nirvana afirma que la naturaleza de Buda (y el cuerpo de Buda, su Dharmakaya) se caracteriza por cuatro perfecciones (pāramitās) o cualidades (que se niegan en la doctrina budista clásica): permanencia ( nitya ), felicidad ( sukha ), yo ( ātman ) y pureza ( śuddha). [1] [53] Las cuatro perfecciones como una característica de la naturaleza de Buda también se encuentran en el Śrīmālādevī sūtra . [1]
Paul Williams también señala que si bien podemos hablar del tathāgatagarbha como un Ser, este es un asunto mucho más complejo ya que el sutra también habla de la importancia de la enseñanza del no-ser, diciendo que aquellos que tienen nociones de un ser no pueden percibir la naturaleza de Buda. [63] [35]
El sutra del Nirvana es consciente de que existen numerosos relatos no budistas de un yo que podrían sonar similares a su propia teoría del yo y argumenta que si parecen similares, esto se debe a dos razones. La primera es que las teorías ātmavāda no budistas son a menudo malas interpretaciones o recuerdos erróneos de lo que fue enseñado por un bodhisattva y la segunda es que pueden ser medios hábiles enseñados a los no budistas por los budas y bodhisattvas. [64] Además, numerosas doctrinas no budistas de un yo son rechazadas en el sutra del Nirvana (incluyendo algunas de las teorías enseñadas en los Upanishads ), en las que el yo es "algún núcleo de identidad escondido dentro del cuerpo" que es una "persona" (pudgala), un jīva , un "hacedor" (kartṛ) o un "maestro" (zhu 主). [65] Según Williams, el "Ser" enseñado en el sutra del Nirvana "no es un Ser en el sentido mundano enseñado por pensadores no budistas, o mantenido como existente por el muy difamado 'hombre de la calle'", ya que se considera que estos conducen al aferramiento egoísta. [66]
Así, el sutra del Nirvana a menudo describe la enseñanza del tathāgatagarbha como un Ser como un medio hábil, una estrategia útil para convertir a los no budistas y para combatir las interpretaciones aniquilacionistas del Dharma. [66] Por ejemplo, en el sutra del Nirvana , el Buda proclama: "¡No enseño que todos los seres sintientes carecen de un yo! Enseño constantemente que todos los seres sintientes poseen la naturaleza de Buda; ¿no es la naturaleza de Buda el yo? Por lo tanto, no he enseñado una visión aniquilacionista". [67] [66] El Buda luego afirma que la razón por la que enseña el no-yo (y la impermanencia, el sufrimiento y la impureza) es porque los seres sintientes no ven la naturaleza de Buda. Más adelante en el sutra, el Buda también afirma:
Buen hijo, esta naturaleza búdica en verdad no es el yo; para beneficio de los seres sensibles se la llama el yo.… La naturaleza búdica es la ausencia del yo, [pero] el Tathāgata enseña el yo [para beneficio de algunas audiencias]: debido a su permanencia, el Tathāgata es el yo, pero enseña la ausencia del yo, porque ha alcanzado la soberanía [zizai 自在, posiblemente Skt. aiśvarya]. [68]
Así, según el sutra del Nirvana , el Buda utiliza el término “yo” cuando es necesario (para superar las interpretaciones nihilistas del no-yo) y enseña el no-yo cuando es necesario (para superar el aferramiento a lo que no es el yo). Esto es parte de sus hábiles medios (upaya) para guiar a los seres hacia la liberación. [66] [68]
El sutra del Nirvana afirma que quienes ven todo como vacío y no logran ver lo que no está vacío no conocen el verdadero camino medio . Del mismo modo, quienes ven todo como no-yo pero no logran ver lo que es el Ser tampoco logran ver el verdadero camino medio, que es la naturaleza de Buda . [1] Según Mark Blum, el sutra del Nirvana ve la doctrina budista del no-yo como "una doctrina muy importante para ser expuesta cuando el oyente está apegado a su noción de identidad o personalidad, porque deconstruye ese objeto de apego, revelando su naturaleza como una fantasía". [69] Sin embargo, el sutra entiende tanto las enseñanzas del no-yo como las del vacío como medios hábiles , no verdades últimas. El sutra del Nirvana también afirma la verdad del "no-vacío", que es un yo genuino real, la naturaleza de Buda. [69]
El Sutra del Nirvana compara la enseñanza del no-ser con una medicina a base de leche que es útil para ciertas dolencias, pero no para todas. Por eso, un médico que sólo prescribiera esta única medicina sería un inepto. El Buda en el Sutra del Nirvana dice que enseñó el no-ser para librarse de ciertas visiones erróneas del ser y poder impartir la enseñanza correcta sobre el ser (es decir, la naturaleza de Buda). [70] Por eso, según el Sutra del Nirvana, “el Buda enseña que la naturaleza del Tathagata (如來性) es el ser real (真實我), pero si con respecto a este principio uno cultiva mentalmente [el pensamiento] de que no es el ser, esto se llama la tercera distorsión”. [56]
Utilizando otro símil medicinal, el sutra del Nirvana compara la enseñanza del no-ser con una medicina que requiere que una madre deje de amamantar a su bebé. La madre entonces unta su pecho con un ungüento picante y le dice a su hijo que es veneno. Cuando la medicina es ingerida completamente, la madre retira el ungüento e invita al niño a mamar de su pecho nuevamente. En este símil, la medicina es la hábil noción del no-ser, y la leche de la madre es la enseñanza de "la naturaleza del Tathagata, que es el ser supramundano, supremo" (離世真實之我, posiblemente * lokottaraparamātman ). [71]
Otro elemento importante de la relación entre el no-ser y el ser verdadero en el sutra del Nirvana es que se los considera no duales (advaya), como dos caras de la misma moneda, por así decirlo. Así, según el Nirvana : “los sabios saben que la existencia del ser y la ausencia del ser son no duales”. [72] Al hacer esta afirmación, el sutra también cita dos sutras, el Sarvapuṇyasamuccayasūtra (posiblemente Taisho n.° 381-382) y un sutra Prajñāpāramitā (el candidato más probable es el Suvikrāntavikrāmiparipṛcchā ). [73]
A pesar de que la naturaleza búdica es innata en todos los seres sintientes, existe una clase de personas llamadas icchantikas ("extremistas" o "dogmáticos") que están excluidas de la Budeidad o les resultará muy difícil alcanzarla. [9] El Sutra del Nirvana habla a menudo de esta clase de personas. Según eruditos como Blum y Brunnholzl, el estado y la naturaleza exactos de los icchantika en el Sutra del Nirvana son difíciles de determinar, ya que el tema se aborda de diferentes maneras a lo largo del sutra. [9] [1] En algunas partes, se dice que los icchantikas son como semillas quemadas que nunca pueden brotar y, por lo tanto, son incurables e incapaces de alcanzar la Budeidad. En otros pasajes, se dice que también poseen la naturaleza búdica y que pueden alcanzar la Budeidad (su potencial para la Budeidad también se describe de forma mucho más positiva en las versiones más largas del sutra). [1] Como tal, la doctrina icchantika ha causado mucha controversia y debate en el budismo del este de Asia. [9] [1]
Según Karashima, la palabra icchantika deriva del verbo icchati (reivindicar, sostener, mantener) y, por lo tanto, el término se entiende mejor como "alguien que [hace] afirmaciones; una [persona] testaruda". En concreto, el icchantika es alguien que rechaza y es hostil a la enseñanza de la naturaleza de Buda del sutra del Nirvana . [16]
El sutra del Nirvana los describe de la siguiente manera: [4]
[C]ualquier persona, no importa si es un monje, una monja, un laico o una laica, que rechaza este sutra con palabras abusivas, y ni siquiera pide perdón después, ha entrado en el camino icchantika. [4]
A pesar de su dogmatismo hostil, la versión más larga del Sutra del Nirvana explica que debido a que todos los seres tienen la naturaleza de Buda, todos los seres sin excepción, incluso los icchantikas (los seres más incorregibles y espiritualmente básicos), pueden eventualmente alcanzar la liberación y convertirse en Budas. [74] [75] Esto es posible si ganan fe en la naturaleza de Buda, como dice la traducción Dharmakṣema del Nirvana : "Si un icchantika tuviera fe en la existencia de la naturaleza de Buda, sepa que no descenderá a los tres malos [destinos], y tampoco se lo llama icchantika". [76]
Partes del Sutra del Nirvana están muy preocupadas con la decadencia del Dharma y con la escatología , describiendo cómo en los tiempos de decadencia del Dharma, habrá falsos monjes, falsas enseñanzas y todo tipo de calamidades . [4] [1] Hodge sostiene que la primera parte del sutra fue escrita en la India por personas que creían que vivían en una era de decadencia en la que el Buda-dharma perecería. [4] El sutra afirma que durante la era de decadencia del Dharma, los sutras Mahayana se perderán (incluido el propio sutra del Nirvana), las enseñanzas falsas se difundirán y los monjes actuarán de manera poco ética, poseerán sirvientes, ganado y caballos, y se dedicarán a trabajos laicos como la agricultura, la herrería, la pintura, la escultura y la adivinación (en lugar de centrarse en el Dharma). [4]
El sutra responde a esta situación de decadencia con la proclamación de la Budeidad innata que está presente en todos (aunque permanece oculta por las impurezas ). [4] El sutra del Nirvana se considera a sí mismo como la enseñanza final del Buda que tiene el poder de llevar a las personas a descubrir su propia naturaleza búdica innata (siempre que la escuchen con fe). Como tal, se ve a sí mismo como la solución ideal para la era de decadencia del Dharma. [4]
El texto índico del Mahāparinirvāṇa Sūtra (en sánscrito ) ha sobrevivido sólo en una serie de fragmentos, que fueron descubiertos en Asia Central, Afganistán y Japón. Cuatro ediciones completas del sutra del Nirvana de diferentes longitudes sobreviven en chino y tibetano. [77] [10] Los fragmentos están escritos en sánscrito híbrido budista e indican que fueron escritos por hablantes de una lengua prácrita . [3]
Según los primeros catálogos de sutras chinos, como el Lidai Sanbao ji (歷代三寶紀), una parte de la porción central del sutra fue traducida previamente al chino por Dharmarakṣa (fl. c. 260-280), aunque esta versión ahora está perdida. [19] : 124 Los registros canónicos chinos también mencionan que otra traducción perdida fue realizada por el monje chino Zhimeng, quien estudió en la India entre 404 y 424 d. C. Según el propio relato de Zhimeng, también obtuvo su manuscrito del mismo laico en Pataliputra que Faxian algunos años antes. [19] [78] : 231
Esta traducción, a menudo llamada el "texto de los seis fascículos", y titulada Dabannihuan jing (大般泥洹經, Taisho no. 376.12.853-899), es la traducción más corta y antigua al chino. Se atribuye a Faxian y Buddhabhadra durante la dinastía Jin (266-420) entre 416 y 418. Aunque la traducción de esta versión en seis fascículos ( juàn卷) se atribuye convencionalmente a Faxian (法顯), esta atribución es probablemente inexacta. Según el propio relato de Faxian, la copia manuscrita que forma la base de la versión china de seis juan la obtuvo en Pāṭaliputra de la casa de un laico conocido como Kālasena, durante sus viajes por la India. El catálogo de sutras chino más antiguo que se conserva, Chu Sanzang Jiji (出三藏記集) de Sengyou , que fue escrito menos de 100 años después de la fecha de esta traducción, no menciona a Faxian. En cambio, afirma que la traducción fue realizada por Buddhabhadra y su asistente Baoyun (寶雲), citando catálogos anteriores para corroborar esta atribución. La idea de que Faxian estuvo involucrado en la traducción solo surge en catálogos posteriores, compilados varios cientos de años después del evento. [79]
El "texto del norte", titulado Dabanniepan jing (大般涅槃經), es una traducción en 40 fascículos ( Taisho n.º 374.12.365c-603c), completada por el monje traductor indio de Magadán Dharmakṣema (c. 385-433 d. C.) entre 421 y 430 en el reino de Liang del Norte . Esta versión "del norte" del texto es "alrededor de cuatro veces más larga" que la versión de "seis fascículos" y la traducción tibetana posterior, y se extiende por otros treinta fascículos, más allá de los primeros diez fascículos del material del sutra "central". [11] Esta versión también fue traducida posteriormente al tibetano clásico desde el chino.
Los primeros diez fascículos de la edición del norte pueden estar basados en un manuscrito en corteza de abedul del noroeste de la India que Dharmakṣema trajo consigo y que utilizó para el trabajo inicial de traducción de su versión. Esta versión corresponde en términos generales a la versión de los "seis fascículos" y a la versión tibetana. [80] : 157 [81] [19] : 104
Muchos eruditos dudan de la procedencia india del material adicional encontrado en la edición del norte (el contenido más allá de los primeros diez fascículos). [82] Las principales razones de este escepticismo son las siguientes: [83] : 12–13
Algunos eruditos textuales sostienen que la última parte de la edición del norte puede haber sido una composición de Asia Central , y algunos, incluso, sostienen que puede haber sido escrita por el propio Dharmakṣema. [19] : 124–5 [21] [83] [84] Sin embargo, otros eruditos como Jones y Granoff señalan que la última parte conoce textos índicos que eran desconocidos en China. Por lo tanto, Jones escribe que hay "evidencia convincente de que este material es familiar con la literatura india desconocida para cualquier otro material chino que conozcamos de la época de Dharmakṣema". [85] [86] [87] Granoff señala, por ejemplo, que la historia de Ajatasatru en la última parte del sutra del Nirvana se basa en el Mahābhārata , lo que sugiere un origen índico. [87] Además, como señala Jones, tanto la tradición china como la tibetana entendieron que el contenido adicional era de origen índico. [85]
Una diferencia significativa entre la edición Dharmakṣema y el sutra del Nirvana de seis fascículos es que la visión de los icchantikas (herejes que se aferran a puntos de vista erróneos y rechazan las enseñanzas del sutra del Nirvana) en los seis fascículos es mucho más negativa y dura. La traducción Dharmakṣema del sutra del Nirvana parece indicar que los icchantikas pueden redimirse y finalmente alcanzar la Budeidad (ya que todos los seres tienen naturaleza búdica), mientras que la versión de seis fascículos parece indicar que los icchantikas no tienen esperanza. [88] Este fue un punto de discordia para el monje chino Daosheng (c. 360-434), quien rechazó la traducción Faxian y fue exiliado, hasta que fue reivindicado cuando se publicó la nueva traducción del Dharmakṣema. [88]
También existe una versión china secundaria, la traducción de Dharmakṣema, que se completó en el año 453 d. C. Según Stephen Hodge, esta se produjo "puliendo el estilo y añadiendo nuevos títulos de sección". [77]
El "Texto del Sur" (Taisho n.° 375.12.605-852), en 36 fascículos, fue editado alrededor del año 453 por Huiguan y Huiyan durante la dinastía Liu Song . Esta edición integra y enmienda las traducciones del texto de seis fascículos y del Dharmakṣema en una única edición de treinta y seis fascículos. Esta edición cambia las divisiones de capítulos de la primera parte del Dharmakṣema para que coincidan con la versión de seis fascículos y también cambia el idioma, los caracteres chinos y la sintaxis para que sean más accesibles y legibles. [89] [30]
En la sexta sección de la colección tibetana Kangyur (vols. 77-78) hay tres traducciones del sutra del Nirvana : [1]
Existen varios textos asociados que se consideran parte de la "familia" de sutras del Nirvana. Se encuentran en la sección "Nirvana" (涅槃部) del canon budista chino. Incluye: [16]
En China se escribieron numerosos comentarios sobre el Sutra del Nirvana. El comentario chino más importante sobre el Sutra del Nirvana es el Compendio de comentarios sobre el *Mahāparinirvāṇa-sūtra ( Dabanniepanjing ji jie , 大般涅槃經集解 T 1763), compilado en 509 por Baoliang (寶亮) en la dinastía Liang. Se trata de una recopilación de comentarios de numerosos maestros sobre el Sutra del Nirvana. Incluye comentarios del emperador Wu de las dinastías Liang, Daosheng, Sengliang, Falue, Tanji, Sengzong, Baoliang, Zhixiu, Fazhi, Faan, Tanzhun, Falang, Tan'ai, Tanqian, Mingjun, Daohui, Falian y Jiaoyi. [16]
Otro comentario importante fue el del erudito de la escuela del Nirvana Pao-liang (fallecido en 509) Sobre la naturaleza búdica del camino medio . [25] Pao-liang interpreta la naturaleza búdica como la mente innatamente pura que es "la esencia misteriosa de la iluminación divina". [25] Según Pao-liang, "no hay una fracción de segundo en la que esta esencia liberadora no esté funcionando (para liberar a la persona de la ignorancia)" y también dice que esta "función liberadora" es la misma que la tendencia natural a evitar el dolor y buscar la dicha. [25] Pao-liang también dice que la naturaleza búdica está tanto en los skandhas como los trasciende, siendo la unidad de las dos verdades y la unidad del samsara y el nirvana . [25]
Otros comentarios chinos en el Taisho Tripitaka incluyen: [91]