El Sutra del Gran Tambor (MBhS, sánscrito: * Mahābherisūtra ; chino: 大法鼓經, Dà fǎ gǔ jīng, o *Mahābherīhārakaparivartasūtra, Capítulo del Sutra sobre el que toca el Gran Tambor; tibetano: 'phags pa rnga bo che chen po'i le'u zhes bya ba theg pa chen po'i mdo ) es un sutra budista Mahayana del tipo tathāgatagarbha . [1] [2] [3]
El Mahābherisūtra se centra en la naturaleza búdica (tathāgatagarbha), describiéndola como luminosa, pura, permanente, eterna, imperecedera, pacífica y como un ser ( ātman ). [3] Según CV Jones, "el MBhS está comprometido con la idea de que la liberación de los budas es una especie de existencia duradera, y promueve el tathāgatagarbha de los seres sintientes como ese aspecto de ellos que eventualmente disfrutará de este estado". [2]
El sánscrito indio MBhS fue traducido al chino por Guṇabhadra (c. siglo V) como Dà fǎ gǔ jīng (T. 270). [1] Fue traducido al tibetano (Derge no. 222; Q. 888) por Vidyākaraprabha, Dpal gyi limn po y Dpal brtsegs en el siglo IX d. C. [1] [2] La traducción tibetana es un poco más larga y tiene pequeñas alteraciones. [1] [2]
Según Jones y Suzuki Takayasu, el MBhS está relacionado con los Mahāparinirvāṇa , Aṅgulimālīya y Mahāmegha Sūtras , todos los cuales forman un grupo de sutras relacionados a veces denominado "el Grupo Mahāparinirvāṇasūtra". [2] [4]
Jones también sostiene que el MBhS es un texto anterior al Anūnatvāpūrṇatvanirdeśaparivarta , con el que comparte algunas características . [2]
El MBhS también muestra similitudes doctrinales con el Sutra del Loto (Saddharmapuṇḍarīka), incluyendo: una presentación similar de dharmabhāṇakas (recitadores/predicadores del dharma), ambos incluyen monjes hinayana incrédulos que abandonan la asamblea antes de que se enseñe el sutra, ambos textos dicen que "la recitación del sūtra constituye la presencia recurrente del Buda en el mundo", ambos textos contienen las parábolas de la ciudad ilusoria y el hijo perdido como explicaciones del hinayana, ambos textos enseñan la doctrina del ekayāna (un vehículo) y ambos hablan de un monje venerado llamado Sarvalokapriyadarśana. [2] Con respecto a la enseñanza del ekayāna (un vehículo), el MBhS vincula esto con la enseñanza del tathāgatagarbha y la naturaleza búdica. [5] Por ello, Jones sostiene que el Mahābheri muestra una combinación de ideas del Mahāparinirvāṇa y el Sutra del loto. [2]
El sutra comienza con la llegada del rey Prasenajit a ver al Buda, acompañado por el sonido de tambores y caracolas. Se dice que el Buda "toca el gran tambor del dharma" y "hace sonar la gran caracola del dharma". [1] El sutra también compara el poder del Tambor del Dharma para eliminar los tres venenos (lujuria, odio y engaño) con un tambor mágico que puede extraer flechas envenenadas de los soldados cuando se lo golpea. [1]
Hacia el final del sutra, se revela que varios fantasmas creados por el demonio Mara están ocultos entre la asamblea. Varios sravakas y bodhisattvas, como Mahakasyapa , son incapaces de erradicarlos. [1] Luego, se muestra a un laico conocido como Sarvalokapriyadarśana o Sarvasattvapriyadarśana como capaz de atrapar a los secuaces de Mara. El Buda luego revela que Sarvasattvapriyadarśana solo parece ser una persona común (prthagjana), mientras que en realidad es un ser avanzado que se convertirá en un Buda en el futuro. [1]
Este sutra se centra en la doctrina del tathāgatagarbha ("útero búdico"), que presenta como la naturaleza o elemento esencial (dhātu) de todos los seres sintientes (es decir, la naturaleza búdica ). [1] También afirma que esta naturaleza búdica es el verdadero ātman de los seres vivos y, como tal, presenta una doctrina budista ātma-vada. [2] Según el MBhS, los seres sintientes tienen un tathāgatagarbha, que también se describe con los términos ātman (un yo verdadero) y sattvadhātu (que aquí significa un elemento básico de los seres sintientes o una naturaleza esencial que es "inmensurable y pura"). [2] El sutra comparte el uso del término sattvadhātu con el Anūnatvāpurnatvanirdeśa , y el término ātman con el Mahāparinirvāṇa y el Aṅgulimālīya . [2] Además, según Karl Brunnholzl, "en este sūtra, el Buda usa los términos tathāgatagarbha , tathāgatadhātu y buddhadhātu indistintamente". [5]
Al igual que el Mahāparinirvāṇasūtra , el Mahābherī también enseña el símil del refinamiento de la leche en mantequilla y luego en ghee como una forma de explicar la manifestación de la naturaleza de Buda. [5] Según el sutra, las personas comunes son como una mezcla de leche y sangre, aquellos que han tomado refugio son como leche pura, los nuevos bodhisattvas son como crema, los bodhisattvas en los primeros siete bhūmis son como mantequilla fresca, los arhats y bodhisattvas en los niveles noveno y décimo son como mantequilla derretida y los budas son como ghee. [5]
Según el MBhS, el ātman es lo que los budas realizan cuando alcanzan el despertar y se caracteriza por la "soberanía" (自在; dbang phyug; aiśvarya) que solo un buda puede conocer y realizar. [2] El sutra afirma además que esta soberanía solo se puede desbloquear después del despertar, y que antes del despertar, el ātman de cada ser sintiente es como un rey encarcelado que carece de soberanía. [2]
El Mahābherisūtra también afirma que el ātman es un elemento permanente que está presente en los seres sintientes y que permanece después de alcanzar la liberación. Compara el yo (ātman) con el elemento oro ("dhātu", que también puede significar "elemento material") que puede estar cubierto de impurezas y, sin embargo, conservar su naturaleza pura como el oro. [2] [1] Como dice el sutra:
Señor, [si los seres sintientes] alcanzan la liberación y la soberanía, uno debe saber que los seres sintientes ciertamente deben tener permanencia. Por ejemplo, cuando uno ve humo, sabe que necesariamente hay fuego. Si existe un yo, debe haber liberación. Si se enseña que hay un yo, esta es la liberación con una forma que ya se explicó [arriba]; esta no es la visión mundana de un yo, ni está exponiendo el aniquilacionismo o el eternismo . [2]
El sutra también afirma que este yo no es la visión mundana de un yo, y como tal afirma la enseñanza de anātman (no-yo), como un medio hábil que elimina las visiones erróneas de un yo. [2]
Al igual que el Mahāparinirvāṇamahāsūtra, el Mahābherisūtra también enseña que el Buda continúa existiendo después de su nirvāṇa final , describiéndolo como "una liberación que es un tipo de existencia" (Ch: 解脱是有; Tib. thar pa yod pa nyid ) que implica la realización del ātman. [2]
Según Jones, el MBhS presenta el nirvāṇa alcanzado por el Buda como “una especie de existencia permanente libre de la esclavitud del renacimiento”. [2] Así, el sutra afirma:
La enseñanza secreta [de este sūtra] es que, si bien se dice que el Tathāgata ha pasado completamente al nirvāṇa, en realidad el Tathāgata es permanente, perdurable y sin destrucción: el parinirvāṇa no se caracteriza por la destrucción. [2]
El sutra también habla del "dharmakāya permanente del Buda que manifiesta grandes poderes sobrenaturales". [2] También sostiene que el nirvana del Buda no puede ser un estado inexistente ni una realidad que carezca completamente de yo, ya que:
El Tathagata es un dios entre los dioses. Si el paranirvāṇa fuera la aniquilación completa, el mundo sería destruido [gradualmente]. Si [el paranirvāṇa] no fuera la aniquilación, entonces permanecería permanentemente y sería gozoso. Puesto que permanecería permanentemente y sería gozoso, entonces ciertamente existe un yo, tal como [donde hay] humo, hay fuego. [2]
El Mahābherisūtra critica ciertas interpretaciones budistas de la vacuidad que rechazan las enseñanzas de la naturaleza búdica sobre el yo:
[Los miembros de la Sangha] temen la expresión “hay un yo” y “hay ausencia de yo”, adoptan la visión aniquilacionista de la gran vacuidad y cultivan el no-yo. De esta manera no desarrollan la fe en los muy profundos sūtras del tathāgatagarbha y de la permanencia permanente de los budas. [2]
Además, según el Mahābheri, todas las enseñanzas sobre la vacuidad deben considerarse provisionales, con una intención específica detrás de ellas. En contraste con estos sutras prácticos que enseñan la vacuidad, los sutras insuperables que enseñan la permanencia del Buda y la naturaleza búdica, como el Mahābherīsūtra , deben considerarse definitivos. [5] Aquellos que rechazan estos sutras son vistos como perezosos, corruptos y descontrolados. [5] El Mahābheri también sostiene que aquellos que no comprenden la naturaleza práctica de los sutras que enseñan la vacuidad están extraviados. [5]
Para el Mahābherisūtra, la vacuidad y el no-yo son enseñanzas que sólo se aplican a los fenómenos samsáricos y a las aflicciones, pero no a la base del samsara, el gran nirvāṇa que es eterno y pacífico. [5] El Buda afirma además en este sutra que sólo enseña el no-yo para superar la noción mundana del yo y para desarrollar la fe y la visión interior de las personas. Después de que alguien se ha entrenado en la vacuidad, el Buda le enseña la verdad acerca de lo que es verdaderamente existente, pacífico y eterno: el verdadero yo, la naturaleza búdica (que también está más allá de la aniquilación y el eternismo). [5]