Ramon Llull TOSF ( catalán: [rəˈmon ˈʎuʎ] ; c. 1232 [a] – posiblemente 25 de marzo [4] 1315/1316), [b] fue un filósofo , teólogo , poeta , misionero , apologista cristiano y antiguo caballero del Reino de Mallorca .
Inventó un sistema filosófico conocido como el Arte , concebido como un tipo de lógica universal para demostrar la verdad de la doctrina cristiana a interlocutores de todas las confesiones y nacionalidades. El Arte consiste en un conjunto de principios generales y operaciones combinatorias. Está ilustrado con diagramas.
Escritor prolífico, también es conocido por sus obras literarias escritas en catalán , que compuso para hacer accesible su arte a un público más amplio. Además de en catalán y latín , probablemente también escribió en árabe (aunque no sobreviven textos en árabe). Sus libros fueron traducidos al occitano , francés y castellano durante su vida. [5]
Aunque su obra no tuvo un gran éxito durante su vida, tuvo una acogida abundante y continua. En el período moderno temprano su nombre se asoció con obras alquímicas . [6] Más recientemente se le ha reconocido como precursor del campo moderno de la teoría de la elección social , 450 años antes de que las investigaciones de Borda y Condorcet reabrieran el campo. [7] [8] Sus ideas también prefiguraron el desarrollo de la teoría de la computación . [2] [9] [10]
Llull nació en Palma en el seno de una rica familia de patricios barceloneses que habían llegado al Reino de Mallorca en 1229 con los ejércitos conquistadores de Jaime I de Aragón . Jaime I había conquistado la Mallorca anteriormente gobernada por los almohades como parte de un movimiento más amplio para integrar los territorios de las Islas Baleares (ahora parte de España ) en la Corona de Aragón . Llull nació allí unos años más tarde, en 1232 o 1233. Los musulmanes todavía constituían una gran parte de la población de Mallorca y los judíos estaban presentes en los asuntos culturales y económicos. [11]
En 1257 Llull se casó con Blanca Picany , con quien tuvo dos hijos, Domènec y Magdalena. [12] [13] [14] [15] [16] [17] Aunque formó una familia, vivió lo que más tarde llamaría la vida licenciosa y mundana de un trovador .
En 1263 Llull tuvo una serie de visiones , que relata en su autobiografía Vita coaetanea ("Una vida contemporánea"):
Ramón, siendo aún joven y senescal del rey de Mallorca, era muy dado a componer canciones y poemas sin valor y a hacer otras cosas licenciosas. Una noche estaba sentado junto a su cama, a punto de componer y escribir en su lengua vulgar una canción a una dama a la que amaba con un amor tonto; y al comenzar a escribir esta canción, miró a su derecha y vio a nuestro Señor Jesucristo en la Cruz, como suspendido en el aire. [18]
La visión le vino a Llull cinco veces en total y le inspiró tres intenciones: entregar su alma por amor y honor a Dios, convertir a los sarracenos (es decir, árabes y/o musulmanes) al cristianismo y escribir el mejor libro del mundo contra los errores de los incrédulos. [19]
Siguiendo sus visiones, vendió sus posesiones siguiendo el modelo de San Francisco de Asís y emprendió peregrinaciones a los santuarios de Santa María de Rocamadour , Santiago y otros lugares, para nunca volver con su familia y profesión. Cuando regresó a Mallorca, compró un esclavo musulmán para aprender árabe de él. [20] Durante los siguientes nueve años, hasta 1274, se dedicó al estudio y la contemplación en relativa soledad. Leyó extensamente tanto en latín como en árabe, aprendiendo pensamiento teológico y filosófico cristiano y musulmán. [21]
En 1270 Llull fundó la ermita de la Santísima Trinidad en Mallorca, conocida como Miramar. [22]
Entre 1271 y 1274 Llull escribió sus primeras obras, un compendio de la lógica del pensador musulmán Al-Ghazali y el Llibre de contemplació en Déu ( Libro sobre la contemplación de Dios ), una larga guía para encontrar la verdad a través de la contemplación.
En 1274, mientras estaba alojado en una ermita del Puig de Randa , Llull recibió finalmente, por revelación divina, la forma del gran libro que debía escribir: un sistema complejo que llamó su Arte y que se convertiría en la motivación de la mayor parte de los esfuerzos de su vida.
Llull promovió el estudio del árabe y otras lenguas en Europa, [23] con el fin de convertir a los musulmanes y a los cristianos cismáticos. [24] Viajó por Europa para reunirse con papas , reyes y príncipes, tratando de establecer colegios especiales para preparar a los futuros misioneros. [25] En 1276 se fundó una escuela de idiomas para misioneros franciscanos en Miramar, financiada por el rey de Mallorca. [26]
Hacia 1291 fue a Túnez, predicó a los sarracenos, discutió con ellos sobre filosofía y, tras otra breve estancia en París, regresó a Oriente como misionero. [27] Llull viajó a Túnez por segunda vez hacia 1304 y escribió numerosas cartas al rey de Túnez, pero poco más se sabe sobre esta parte de su vida. [28] [29]
Regresó en 1308, informando que la conversión de los musulmanes debía lograrse mediante la oración, no mediante la fuerza militar. Finalmente logró su objetivo de educación lingüística en las principales universidades en 1311 cuando el Concilio de Vienne ordenó la creación de cátedras de hebreo , árabe y caldeo ( arameo ) en las universidades de Bolonia , Oxford , París y Salamanca , así como en la Corte Papal. [28]
Llull pidió la expulsión de los judíos que no estuvieran dispuestos a convertirse al cristianismo e influyó en los monarcas europeos posteriores para que expulsaran a los judíos en la práctica. [30]
En 1314, a la edad de 82 años, Llull viajó de nuevo a Túnez, posiblemente motivado por la correspondencia entre el rey Jaime II de Aragón y al-Lihyani , el califa hafsí , indicando que el califa deseaba convertirse al cristianismo. Si bien Llull había encontrado dificultades durante sus anteriores visitas al norte de África, se le permitió operar esta vez sin interferencias de las autoridades debido a la mejora de las relaciones entre Túnez y Aragón. [31]
Su última obra está fechada en diciembre de 1315 en Túnez. Las circunstancias de su muerte siguen siendo desconocidas. Probablemente murió en algún momento entre esa fecha y marzo de 1316, ya sea en Túnez, en el barco en el viaje de regreso, o en Mallorca a su regreso. [32] La tumba de Llull, creada en 1448, se encuentra en la iglesia franciscana de Palma, Mallorca. [33]
Fue beatificado el 11 de septiembre de 1847 por el Papa Pío IX.
El Arte de Llull (en latín Ars ) está en el centro de su pensamiento y sustenta todo su corpus. Es un sistema de lógica universal basado en un conjunto de principios generales que se activan en un proceso combinatorio. Puede usarse para probar afirmaciones sobre Dios y la Creación (por ejemplo, Dios es una Trinidad). A menudo, el Arte formula estas afirmaciones como preguntas y respuestas (por ejemplo, P: ¿Hay una Trinidad en Dios? R: Sí). Funciona de forma acumulativa a través de un proceso iterativo; las afirmaciones sobre la naturaleza de Dios deben probarse para cada uno de sus atributos esenciales con el fin de demostrar que la afirmación es verdadera para Dios (es decir, la Bondad es triple, la Grandeza es triple, la Eternidad es triple, el Poder es triple, etc.).
Lo que distingue al sistema de Llull es su uso inusual de letras y diagramas, que le confieren un carácter algebraico o algorítmico. Llull desarrolló el Arte a lo largo de muchas décadas, escribiendo nuevos libros para explicar cada nueva versión. La trayectoria del Arte se puede dividir en dos fases principales, aunque cada fase contiene numerosas variaciones. La primera se denomina a veces Fase Cuaternaria (1274-1290) y la segunda Fase Ternaria (1290-1308). Esta terminología fue acuñada por Anthony Bonner. [34]
Las dos obras principales de la Fase Cuaternaria son el Ars compendiosa inveniendi veritatem (ca. 1274) y el Ars demonstrativa (ca. 1283). [35] El Ars demonstrativa tiene doce figuras principales. Un conjunto de dieciséis principios, o "dignidades" (atributos divinos) comprenden la base general para el funcionamiento del sistema. Estos están contenidos en la primera figura (Figura A) y las letras asignadas (B a R). El resto de las figuras permiten al usuario tomar estos principios y elaborarlos para demostrar la verdad de las afirmaciones. La Figura T es importante porque contiene "principios relacionales" (es decir, minoría, mayoría, igualdad), también letras asignadas. El Arte luego enumera combinaciones de letras como una especie de ayuda visual para el proceso de trabajar con cada combinación posible de principios. La Figura S muestra los poderes agustinianos del alma (voluntad, intelecto y memoria) y sus actos (querer, entender, recordar). La figura S fue eliminada del Arte después de 1290. Incluso en versiones posteriores del Arte, Llull sostuvo que las potencias del alma debían estar alineadas para un correcto funcionamiento del Arte . Esto diferencia el sistema de Llull de la lógica aristotélica. Como la lógica clásica no tenía en cuenta las potencias del alma, en opinión de Llull no estaba preparada para abordar cuestiones teológicas.
Llull inauguró la Fase Ternaria con dos obras escritas en 1290: el Ars inventiva veritatis y el Art amativa . [34] La culminación de esta fase llegó en 1308 con una versión finalizada del Arte llamada Ars generalis ultima . En el mismo año Llull escribió una versión abreviada llamada Ars brevis . En estas obras Llull revisó el Arte para tener solo cuatro figuras principales. Redujo el número de principios divinos en la primera figura a nueve (bondad, grandeza, eternidad, poder, sabiduría, voluntad, virtud, verdad, gloria). La figura T también tiene ahora nueve principios relacionales (diferencia, concordancia, contrariedad, principio, medio, fin, mayoría, igualdad, minoría), reducidos de quince. Llull mantuvo el aspecto combinatorio del proceso.
Llull introdujo un aspecto del sistema llamado "correlativos" justo antes de la transición final a la Fase Ternaria. Los correlativos aparecen por primera vez en una obra llamada Lectura super figuras Artis demonstrativae (c.1285-7) y llegaron a sustentar su formulación de la naturaleza del ser . [36] La doctrina de los correlativos estipula que todo, en el nivel del ser, tiene una estructura triple: agente, paciente, acto. Por ejemplo, el principio divino "bondad" consiste en "lo que hace el bien" (agente), "lo que recibe el bien" (paciente) y "hacer el bien" (acto). Llull desarrolló un sistema de sufijos latinos para expresar los correlativos, es decir, bonitas (bondad); bonificans , bonificatus , bonificare . Esto se convirtió en la base para demostrar que los principios divinos son distintos pero equivalentes en Dios (cada principio tiene la misma estructura triple subyacente, pero conserva sus propios correlativos únicos). Esto apoya la operación combinatoria del Arte (es decir, esto significa que en Dios la bondad es grandeza y la grandeza es bondad, la bondad es eternidad y la eternidad es bondad, etc.), la prueba luliana de la Trinidad (cada principio divino tiene los tres correlativos y juntos los principios comprenden la Deidad, por lo tanto la Deidad es triple) y la Encarnación (los correlativos activo y pasivo son equivalentes a materia y forma, y el despliegue trinitario del ser ocurre en todos los niveles de la realidad). [37]
Se ha señalado que la mecánica combinatoria del Arte tiene una semejanza con la zairja , un dispositivo utilizado por los astrólogos árabes medievales. [38] [39] La confianza del Arte en los atributos divinos también tiene cierta similitud con la contemplación de los noventa y nueve Nombres de Dios en la tradición musulmana. [40] La familiaridad de Llull con la tradición intelectual islámica se evidencia por el hecho de que su primera obra (1271-2) fue un compendio de la lógica de Al-Ghazali . [41]
Desde el principio de su carrera, Llull compuso diálogos para poner en práctica el procedimiento del Arte . [42] Esto está vinculado al aspecto misionero del Arte . Llull lo concibió como un instrumento para convertir a todos los pueblos del mundo al cristianismo y experimentó con géneros más populares para hacerlo más fácil de entender. Su diálogo más antiguo y conocido es el Libro del gentil y los Reyes Magos , escrito en catalán en la década de 1270 y posteriormente traducido al latín. Está enmarcado como una reunión de tres reyes magos (un musulmán, un judío y un cristiano) y un gentil en el bosque. Aprenden sobre el método luliano cuando se encuentran con un conjunto de árboles con hojas inscritas con principios lulianos. La Dama Inteligencia aparece y les informa de las propiedades de los árboles y las reglas para implementar las hojas. Los reyes magos usan los árboles para probar sus respectivos Artículos de Fe al gentil (aunque algunos de los principios islámicos no se pueden probar con el procedimiento luliano) y al final el gentil se convierte al cristianismo. Llull también compuso muchos otros diálogos. Más adelante en su carrera, cuando se interesó por la actividad herética en la Facultad de Artes de la Universidad de París, escribió "disputas" con filósofos como interlocutores. [43] [44] También creó un personaje para sí mismo y protagoniza muchos de estos diálogos como el sabio cristiano (por ejemplo: Liber de quaestione valde alta et profunda , compuesto en 1311).
Llull estructuró muchas de sus obras en torno a los árboles. En algunas, como el Libro de los gentiles y Los Reyes Magos , las "hojas" de los árboles representan los elementos combinatorios (principios) del Arte . En otras obras, una serie de árboles muestra cómo el Arte genera todo el conocimiento ("enciclopédico"). El Árbol de la Ciencia (1295-6) comprende dieciséis árboles que van desde lo terrenal y moral hasta lo divino y pedagógico. [45] Cada árbol está dividido en siete partes (raíces, tronco, ramas, ramitas, hojas, flores, frutos). Las raíces siempre consisten en los principios divinos lulianos y a partir de ahí el árbol crece hacia los aspectos diferenciados de su respectiva categoría de realidad. [46]
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Llull también escribió prosa narrativa que se basaba en las tradiciones literarias de su tiempo ( épica , romance ) para expresar el Arte . Estas obras tenían como objetivo comunicar las operaciones potencialmente complejas del Arte a un público profano. Blanquerna (c.1276-83) es su novela más conocida. Félix (1287-9) también es notable, aunque no se distribuyó ampliamente durante su vida y solo estaba disponible en catalán. Está formulada como una especie de Bildungsroman en la que Félix, el personaje principal, emprende un viaje por instigación de su padre, que ha escrito el "Libro de las maravillas". El libro está dividido en diez capítulos (haciendo eco de la gama enciclopédica del Árbol de la Ciencia) a medida que Félix gana conocimiento: Dios, los ángeles, los cielos, los elementos, las plantas, los minerales, los animales, el hombre, el Paraíso y el Infierno. Resulta ser una metaficción , ya que el viaje de Félix termina en un monasterio donde relata el "Libro de las Maravillas", ahora embellecido y fusionado con el relato de sus propias aventuras. [47]
Según la Vita autobiográfica de Llull , su Arte no fue bien recibido en la Universidad de París cuando lo presentó por primera vez allí en la década de 1280. Esta experiencia supuestamente es lo que lo llevó a revisar el Arte (creando la versión terciaria). El Arte de Llull nunca fue adoptado por la academia dominante de los siglos XIII y principios del XIV, pero sí acumuló bastante interés. Una cantidad significativa de manuscritos lulianos fueron recopilados por los monjes cartujos de París en Vauvert y por varios teólogos que donaron sus manuscritos a la Biblioteca de la Sorbona . Un discípulo, Thomas Le Myésier, llegó al extremo de crear elaboradas compilaciones de las obras de Llull, incluido un manuscrito dedicado a la reina de Francia . [48]
En la década de 1360, el inquisidor Nicolás Eymerich condenó el lulismo en Aragón. En 1376 obtuvo una bula papal para prohibir la enseñanza luliana, aunque resultó ineficaz. En París, Jean Gerson también publicó una serie de escritos polémicos contra el lulismo. Se emitió un documento oficial para prohibir la enseñanza del arte luliano en la Facultad de Teología. [49]
El principal defensor de Llull en la época moderna fue Nicolás de Cusa . Recopiló muchas obras de Llull y adaptó muchos aspectos del pensamiento luliano para su propia teología mística. [50] También hubo un creciente interés por el lulismo en Cataluña, Italia y Francia. Jacques Lefèvre d'Étaples publicó ocho de los libros de Llull en 1499, 1505 y 1516. Lefèvre fue, por tanto, responsable de la primera circulación significativa de la obra de Llull impresa fuera de Cataluña. [51] Se cree que la influencia de las obras lulianas en la Italia del Renacimiento (coincidiendo con el auge del neoplatonismo ) contribuyó a un desarrollo de la metafísica, desde una noción estática de ser aristotélica a la realidad como un proceso dinámico. [52] En el norte y centro de Europa, el lulismo fue adoptado por luteranos y calvinistas interesados en promover programas de humanismo teológico. Gottfried Leibniz estuvo expuesto a estas corrientes durante sus años en Maguncia, y el Arte de Llull influyó claramente en su De Arte Combinatoria . [53]
Existe un importante corpus de tratados alquímicos falsamente atribuidos a Llull. Las dos obras fundamentales del corpus son el Testamentum y el Liber de secretis naturae seu de quinta essentia , que datan del siglo XIV. [54] Ocultistas como Heinrich Cornelius Agrippa y Giordano Bruno se inspiraron en estas obras. [55] A pesar de la creciente identificación de Llull con la alquimia y el misticismo neoplatónico, otros (como Giulio Pace y Johann Heinrich Alsted ) todavía estaban interesados en el arte luliano como una lógica universal, incluso en el siglo XVII, cuando Descartes y Ramus propusieron sistemas rivales. [56]
A Llull se le han atribuido numerosas obras alquímicas, pero todas ellas son apócrifas. [57] Desde el siglo XIX, la crítica histórica está bien asentada en cuanto al carácter pseudoepigráfico de todo el corpus, que en total supera el centenar de obras. [58] Hasta los años 1980, los historiadores de la ciencia pensaban que los textos más antiguos e importantes eran falsificaciones de finales del siglo XIV y principios del XV, con añadidos posteriores. A finales del siglo XX, la profesora Michela Pereira reveló una matriz textual anterior, datada en torno a 1332, que no tiene intención pseudoepigráfica en su génesis. [59] Se trata de una producción original de un personaje desconocido, al que Pereira llama magister Testamenti en referencia a su tratado más emblemático. Sus obras originales serían tentativamente el Testamentum , Vademecum (Codicillus); Liber lapidarii (=Lapidarius abbreviatus); Liber de intencione alchimistarum ; Scientia de sensibilibus (=Ars intelectiva; Ars mágica); Tratatu de aquis medicinalius (=De secretis naturae primeras versiones); De lapide maiori (=Apertorio); Cuestionario ; Liber experimentorum y una versión temprana del Compendium animae transmutationis metallorum (=Compendium super lapidum; Lapidarium). A este núcleo primordial se habrían añadido otros escritos con el transcurso del tiempo.
Su aportación cambió por completo la forma de analizar este grupo germinal de tratados, ya que por primera vez se nos revelaba con datos concretos que no estábamos ante falsificaciones conscientes, sino ante obras originales, que transmiten las ideas, la personalidad y los datos biográficos de un alquimista real. Tras recopilar información sobre este personaje a partir de lo que explica, tanto en su Testamentum como en los demás escritos que cita como propios, se le ha identificado con un hombre llamado Raymundus de Terminis (cat. Ramon de Tèrmens). [60] Habría sido un mallorquín que ejercía el oficio de eques o miles , formado como magister in artibus o in legibus . Este tipo de personas ocupaban habitualmente puestos administrativos, de jurisdicción mercantil, diplomáticos o de orden público. Tenía también conocimientos de medicina, especialmente relacionados con la cirugía, habiéndose formado en Montpellier. Su actividad está documentada en la isla de Corfú y en poblaciones albanesas. Fue capitaneo o comitis en Berat y Vlorë, y realizó trabajos de representación de Roberto I de Nápoles y Felipe I de Tarento en operaciones comerciales en todo el mar Adriático y Jónico.
Entre sus obras más conocidas se encuentra el Liber de secretis natura sive de quinta essentia . El propio Ramon de Térmens fue autor de varias versiones tempranas o estratos de esta obra entre 1330 y 1332. Sin embargo, el formato más conocido, ya que fue el único impreso hasta ahora, es una recensión pseudoepigráfica fechada hacia 1360-1380 y producida en un ambiente catalán, donde algunos falsificadores atribuían la obra a Ramon Llull. [61]
Mientras tanto, en España, el cardenal Francisco Jiménez de Cisneros , arzobispo de Toledo, había asumido el lulismo para su proyecto de reforma. Cisneros movilizó a varios intelectuales y editores, fundó cátedras en universidades y publicó las obras de Llull. [62] Fundado en 1633, el Colegio Pontificio de La Sapiencia en Mallorca se convirtió en el epicentro de la enseñanza del lulismo. Los franciscanos de La Sapiencia fueron los que buscaron la canonización de Llull en Roma en el siglo XVII. Estos esfuerzos se renovaron en el siglo XVIII, pero nunca tuvieron éxito. [63] Llull fue beatificado en 1847 por el papa Pío IX . Su día festivo fue asignado al 30 de junio y es celebrado por la Tercera Orden de San Francisco . [64]
En la actualidad, los estudiosos reconocen que Llull es un personaje importante tanto en la historia de la literatura catalana como en la historia intelectual. Entre 1906 y 1950, la Comissió Editora Lul·liana dirigió un proyecto para editar las obras de Llull escritas en catalán. Esta serie se denominó Obres de Ramon Llull (ORL). En 1957 se fundó el Raimundus-Lullus-Institut en Friburgo (Alemania) para iniciar el trabajo de edición de las obras latinas de Llull. Esta serie se denomina Raimundi Lulli Opera Latina (ROL) y todavía está en curso. [65] En 1990 se reanudó el trabajo sobre los textos catalanes con la Nova Edició de les Obres de Ramon Llull (NEORL). [66] En el mundo de la investigación en lengua inglesa, el trabajo de Frances Yates sobre los sistemas de memoria ( The Art of Memory , publicado en 1966) despertó un nuevo interés en Ramon Llull como figura de la historia de los sistemas cognitivos.
Llull ha aparecido en el arte y la literatura del siglo pasado, especialmente en los géneros del surrealismo , la fantasía filosófica y la metaficción. El pensamiento alquímico de Salvador Dalí fue influenciado por Ramon Llull y Dalí incorporó los diagramas del arte luliano en su obra llamada Alchimie des Philosophes . [67] En 1937, Jorge Luis Borges escribió un fragmento llamado "La máquina de pensar de Ramon Llull" proponiendo el arte luliano como un dispositivo para producir poesía. [68] Otras referencias notables a Ramon Llull son: el cuento de Aldous Huxley La muerte de Lully , un relato ficticio posterior a la lapidación de Llull en Túnez, ambientado a bordo del barco genovés que lo devolvió a Mallorca. [69] Paul Auster se refiere a Llull (como Raymond Lull) en sus memorias La invención de la soledad en la segunda parte, El libro de la memoria . Llull también es un personaje importante en La caja de las delicias , una novela infantil del poeta John Masefield .
El arte de Llull es reconocido a veces como precursor de la informática y la teoría de la computación. [70] Con el descubrimiento en 2001 de sus manuscritos perdidos, Ars notandi , Ars eleccionis y Alia ars eleccionis , conocidos en conjunto como Ars Magna (lo que hoy se llamaría un sistema lógico para descubrir algún tipo de verdad), [71] a Llull también se le atribuye la creación de un sistema electoral ahora conocido como el recuento de Borda y el criterio de Condorcet , que Jean-Charles de Borda y Nicolas de Condorcet propusieron independientemente siglos después. [72]
Ramon contrajo matrimonio con una mujer de su misma posición -Blanca Picany- y tuvieron dos hijos, Domènec y Magdalena.
En 1257 se casó con Blanca Picany, perteneciente a otra familia catalana afincada en Mallorca, con la que tuvo dos hijos, Domènec y Magdalena.
Colgante de este mismo año 1257, il écrivit la Doctrina Pueril, son premiére grand ouvrage pédagogique, qu'il dédie à son fils, Domènec.
Die pädagogisch-katechetische Abhandlung entstand 1274 bis 1276 vermutlich auf Mallorca. Das Werk, das Llull seinem Sohn Domènec widmete, [...]
