La Convención Bautista del Sur ( SBC ), también conocida como los Bautistas de la Gran Comisión ( GCB ), es una asociación de iglesias cristianas bautistas con sede en los Estados Unidos . Es la organización bautista más grande del mundo y el mayor organismo protestante y el segundo más grande de los Estados Unidos . [1] [2] La SBC es una cooperación de iglesias completamente autónomas e independientes con creencias esenciales compartidas que reúnen algunos recursos para misiones. [3] [4] [5]
En 1845, los bautistas del sur se separaron de la Convención Trienal para apoyar la esclavitud, que las iglesias sureñas consideraban como "una institución del cielo". [6] [7] Durante el siglo XIX y la mayor parte del siglo XX, jugó un papel central en las actitudes raciales del Sur, apoyando la segregación racial y la Causa Perdida de la Confederación al tiempo que se oponía al matrimonio interracial . [8] A partir de finales de la década de 1970, un movimiento conservador comenzó a tomar el control de la organización. En la década de 1990, este movimiento había logrado tomar el control del liderazgo de la SBC. [9] En 1995, la organización se disculpó por las posiciones raciales en su historia. [10] Desde la década de 1940, se ha extendido por los Estados Unidos , con decenas de miles de iglesias afiliadas [8] y 41 convenciones estatales afiliadas . [11] [12] [13]
Las iglesias afiliadas a la asociación son evangélicas en doctrina y práctica, enfatizando la importancia de la experiencia de conversión individual, que se afirma cuando la persona tiene una inmersión completa en agua para el bautismo de un creyente . [13] Otras creencias específicas basadas en la interpretación bíblica pueden variar según la política congregacional , para equilibrar la autonomía de la iglesia local con la rendición de cuentas contra los abusos de los ministros y otros en iglesias individuales. [14] La asociación prohíbe a las mujeres convertirse en pastoras , [15] y denuncia el matrimonio entre personas del mismo sexo como una "abominación". [16]
La membresía autodeclarada alcanzó su punto máximo en 2006 con aproximadamente 16 millones. [17] Se estima que la membresía se ha contraído un 13,6% desde ese año, y 2020 marca el decimocuarto año de disminución continua. [18] La asistencia semanal media de toda la organización cayó aproximadamente un 27% entre 2006 y 2020. [17] [19] La asociación informó un aumento de la participación y una desaceleración de la tasa de disminución general de la membresía para el año 2023. Para el mismo año, se informó de casi 13 millones de miembros. [20] [21] [22]
El nombre oficial es Convención Bautista del Sur . La palabra Southern en "Convención Bautista del Sur" proviene de que fue organizada en 1845 en Augusta, Georgia , por bautistas blancos del sur de los Estados Unidos que apoyaban la continuación de la institución de la esclavitud y se separaron de los bautistas del norte (conocidos hoy como las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. ), que no apoyaban la financiación de evangelistas esclavistas del sur. [7]
En 2012, la organización adoptó el término “ Bautistas de la Gran Comisión” tras la elección de su primer presidente afroamericano . [23] Además, en 2020, algunos líderes de los bautistas del sur quisieron cambiar su nombre a “Bautistas de la Gran Comisión” para distanciarse de su base supremacista blanca, y porque ya no es una iglesia específicamente sureña. Varias iglesias afiliadas a la denominación también han comenzado a identificarse como “Bautistas de la Gran Comisión”. [24] [25] [26] [27]
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La mayoría de los primeros bautistas en las colonias británicas vinieron de Inglaterra en el siglo XVII, después de un conflicto con la Iglesia de Inglaterra por sus opiniones religiosas disidentes. [28] En 1638, Roger Williams fundó la primera iglesia bautista en la América británica en las Plantaciones de Providence , el primer asentamiento europeo-americano permanente también fundado por Williams en Rhode Island. La iglesia bautista más antigua del sur, la Primera Iglesia Bautista de Charleston, Carolina del Sur , se organizó en 1682 bajo el liderazgo de William Screven . [29] Una iglesia bautista se formó en Virginia en 1715 a través de la predicación de Robert Norden y otra en Carolina del Norte en 1727 a través del ministerio de Paul Palmer .
Los bautistas se adhirieron a una política congregacionalista y operaron independientemente de las iglesias anglicanas establecidas por el estado en el sur, en una época en la que a los no anglicanos se les prohibía ocupar cargos políticos. En 1740, existían alrededor de ocho iglesias bautistas en las colonias de Virginia, Carolina del Norte y Carolina del Sur, con un estimado de 300 a 400 miembros. [30] Los nuevos miembros, tanto negros como blancos, fueron convertidos principalmente por predicadores bautistas que viajaron por todo el sur durante los siglos XVIII y XIX, en las épocas del Primer y Segundo Gran Despertar . [31]
Las iglesias negras se fundaron en Virginia, Carolina del Sur y Georgia antes de la Revolución estadounidense . Algunas congregaciones negras mantuvieron su independencia incluso después de que los blancos intentaran ejercer más autoridad después de la Rebelión de Nat Turner de 1831. [32]
Antes de la Revolución estadounidense, los evangélicos bautistas y metodistas del Sur promovían la idea de la igualdad del hombre común ante Dios, que abarcaba a los esclavos y a los negros libres. Desafiaban las jerarquías de clase y raza e instaron a los plantadores a abolir la esclavitud. Acogían a los esclavos como bautistas y los aceptaban como predicadores. [33]
Durante esta época, había una marcada división entre la austeridad de los baptistas, que vivían con sencillez y que inicialmente se habían ganado el apoyo de los terratenientes y los plantadores comunes, y la opulencia de los plantadores anglicanos, la élite esclavista que controlaba el gobierno local y colonial en lo que se había convertido en una sociedad esclavista a finales del siglo XVIII. [34] La nobleza interpretaba la disciplina de la iglesia baptista como radicalismo político, pero servía para mejorar el desorden. Los baptistas vigilaban intensamente la conducta moral de los demás, vigilando especialmente las transgresiones sexuales, las malas palabras y el consumo excesivo de alcohol; expulsaban a los miembros que no se reformaban. [35]
En Virginia y en la mayoría de las colonias del sur antes de la Revolución estadounidense, la Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida y sostenida por impuestos generales, como lo era en Inglaterra. Se opuso a la rápida expansión de los bautistas en el sur. Particularmente en Virginia, muchos predicadores bautistas fueron procesados por "alterar la paz" al predicar sin licencias de la Iglesia anglicana. Patrick Henry y James Madison defendieron a los predicadores bautistas antes de la Revolución estadounidense en casos considerados significativos en la historia de la libertad religiosa. [36] En 1779, Thomas Jefferson escribió el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , promulgado en 1786 por la Asamblea General de Virginia. Madison aplicó más tarde sus ideas y las del documento de Virginia relacionadas con la libertad religiosa durante la Convención Constitucional , cuando se aseguró de que se incorporaran a la constitución nacional .
La lucha por la tolerancia religiosa estalló y se desarrolló durante la Revolución estadounidense, cuando los bautistas se esforzaron por desmantelar las iglesias anglicanas del Sur. Los bautistas protestaron enérgicamente; el desorden social resultante fue resultado principalmente de la indiferencia de la nobleza gobernante hacia las necesidades públicas. La vitalidad de la oposición religiosa hizo que el conflicto entre los estilos "evangélico" y "de la nobleza" fuera enconado. [37] Los estudios sugieren que la fuerza del movimiento evangélico determinó su capacidad para movilizar el poder fuera de la estructura de autoridad convencional. [38]
En 1814, líderes como Luther Rice ayudaron a los bautistas a unificarse a nivel nacional bajo lo que se conoció informalmente como la Convención Trienal (porque se reunía cada tres años) con sede en Filadelfia . Les permitió unir sus recursos para apoyar las misiones en el extranjero. La Home Mission Society , afiliada a la Convención Trienal, se estableció en 1832 para apoyar las misiones en los territorios fronterizos de los EE. UU. A mediados del siglo XIX, había muchas diferencias sociales, culturales, económicas y políticas entre los dueños de negocios del Norte, los agricultores del Oeste y los plantadores del Sur. El conflicto más divisivo fue principalmente sobre la cuestión de la esclavitud y, en segundo lugar, sobre las misiones. [39]
Los problemas relacionados con la esclavitud dominaron el siglo XIX en los Estados Unidos. [40] Esto creó tensión entre los bautistas en los estados del norte y el sur de los EE. UU. sobre el tema de la manumisión . En las dos décadas posteriores a la Revolución estadounidense durante el Segundo Gran Despertar , los predicadores bautistas del norte (así como los cuáqueros y los metodistas ) argumentaron cada vez más que los esclavos debían ser liberados. [41] Aunque la mayoría de los bautistas en el sur del siglo XIX eran agricultores yeomen y plantadores comunes, los bautistas también comenzaron a atraer a los principales plantadores entre sus miembros. Los pastores sureños interpretaron la Biblia como un apoyo a la esclavitud y alentaron prácticas paternalistas por parte de los propietarios de esclavos. Predicaron a los esclavos para que aceptaran sus lugares y obedecieran a sus amos, y dieron la bienvenida a los esclavos y negros libres como miembros, aunque los blancos controlaban el liderazgo de las iglesias y los asientos generalmente estaban segregados. [41] Desde principios del siglo XIX, muchos predicadores bautistas en el sur también argumentaron a favor de preservar el derecho de los ministros a ser propietarios de esclavos. [42]
Las congregaciones negras eran a veces las más numerosas de sus regiones. Por ejemplo, en 1821, la iglesia bautista Gillfield de Petersburg (Virginia ) tenía la congregación más grande de la Asociación de Portsmouth. Con 441 miembros, era más del doble de grande que la siguiente iglesia más grande. Antes de la Rebelión de Nat Turner de 1831, Gillfield tenía un predicador negro. Después, la legislatura estatal insistió en que los hombres blancos supervisaran las congregaciones negras. Gillfield no pudo llamar a un predicador negro hasta después de la Guerra Civil estadounidense y la emancipación. [43] Después de la rebelión de Turner, los blancos trabajaron para ejercer un mayor control sobre las congregaciones negras y aprobaron leyes que exigían que los ministros blancos dirigieran o estuvieran presentes en las reuniones religiosas. Muchos esclavos evadieron estas restricciones.
La Convención Trienal y la Sociedad de Misiones Nacionales adoptaron una especie de neutralidad en lo que respecta a la esclavitud, sin tolerarla ni condenarla. Durante el "caso de prueba de Georgia" de 1844, la Convención del Estado de Georgia propuso que el propietario de esclavos, el élder James E. Reeve, fuera nombrado misionero . La Junta de Misiones Extranjeras se negó a aprobar su nombramiento, reconociendo el caso como un desafío y no queriendo violar su neutralidad en lo que respecta a la esclavitud. Dijeron que la esclavitud no debía introducirse como un factor en las deliberaciones sobre los nombramientos misioneros. [44]
En 1844, el presidente de la Universidad de Alabama, Basil Manly Sr. , un destacado predicador y gran plantador que poseía 40 esclavos, redactó las "Resoluciones de Alabama" y las presentó a la Convención Trienal. Incluían la exigencia de que los propietarios de esclavos fueran elegibles para cargos denominacionales a los que las asociaciones sureñas contribuyeran financieramente. No fueron adoptadas. Los bautistas de Georgia decidieron poner a prueba la supuesta neutralidad recomendando a un propietario de esclavos a la Home Mission Society como misionero. La junta de la Home Mission Society se negó a nombrarlo, señalando que a los misioneros no se les permitía llevar sirvientes con ellos (por lo que claramente no podía llevar esclavos) y que no tomarían una decisión que pareciera respaldar la esclavitud. Los bautistas del sur consideraron que esto era una violación de su derecho a elegir a sus propios candidatos. [45] Desde la perspectiva sureña, la posición del norte de que "los hermanos propietarios de esclavos eran menos que seguidores de Jesús" obligaba efectivamente a los sureños propietarios de esclavos a abandonar la confraternidad. [46] Esta diferencia llegó a su punto más álgido en 1845, cuando los representantes de los estados del norte se negaron a nombrar misioneros cuyas familias poseyeran esclavos. Para continuar con la labor misionera, los bautistas del sur se separaron y crearon la Convención Bautista del Sur. [47]
Un problema secundario que inquietaba a los sureños era la percepción de que la Sociedad de Misiones Nacionales Bautistas Americanas no designaba un número proporcional de misioneros para el Sur. Esto probablemente se debía a que la sociedad no designaba a los dueños de esclavos como misioneros. [48] Los bautistas del Norte preferían una sociedad poco estructurada de individuos que pagaban cuotas anuales, y cada sociedad generalmente se centraba en un solo ministerio. [49] [ página requerida ]
Los bautistas de las iglesias del Sur preferían una organización de iglesias más centralizada, basada en el modelo de sus asociaciones, con una variedad de ministerios bajo la dirección de una organización denominacional. [50] Las tensiones crecientes y el descontento de los bautistas del Sur por las críticas nacionales a la esclavitud y los problemas relacionados con las misiones llevaron a su retirada de las organizaciones bautistas nacionales. [30]
Los bautistas del sur se reunieron en la Primera Iglesia Bautista de Augusta en mayo de 1845. [51] En esta reunión, crearon una nueva convención: la Convención Bautista del Sur. Eligieron a William Bullein Johnson (1782-1862) como su primer presidente. Había sido presidente de la Convención Trienal en 1841, [52] aunque inicialmente intentó evitar un cisma.
Los afroamericanos se habían reunido en sus propias iglesias desde el principio, en 1774 en Petersburg, Virginia , [53] y en Savannah, Georgia , en 1788. [54] Algunas se establecieron después de 1800 en la frontera, como la Primera Iglesia Bautista Africana de Lexington, Kentucky . En 1824, fue aceptada por la Asociación Elkhorn de Kentucky, que estaba dominada por los blancos. En 1850, la Primera Iglesia Bautista Africana tenía 1.820 miembros, la más grande de cualquier iglesia bautista en el estado, negra o blanca. [55] En 1861, tenía 2.223 miembros. [56]
Los blancos sureños generalmente exigían que las iglesias negras tuvieran ministros y fideicomisarios blancos. En las iglesias con congregaciones mixtas, los asientos estaban segregados, con los negros fuera de la vista, a menudo en un balcón. La predicación blanca a menudo enfatizaba las estipulaciones bíblicas de que las personas esclavizadas debían aceptar sus lugares y tratar de comportarse bien con sus amos. Después de la Guerra Civil estadounidense , se produjo otra división cuando la mayoría de los libertos establecieron congregaciones negras independientes , asociaciones regionales y convenciones estatales y nacionales. Los negros querían practicar el cristianismo independientemente de la supervisión blanca. [57] Interpretaron la Biblia como una oferta de esperanza de liberación y vieron su propio éxodo de la esclavitud como comparable al Éxodo , [58] con el abolicionista John Brown como su Moisés . [59] Rápidamente dejaron las iglesias y asociaciones dominadas por los blancos y establecieron convenciones bautistas estatales separadas. [60] [61] En 1866, los bautistas negros del sur y el oeste se combinaron para formar la Convención Bautista Estadounidense Consolidada. [61] En 1895, fusionaron tres convenciones nacionales para crear la Convención Bautista Nacional, EE. UU. [60] [61] Con más de ocho millones de miembros, es hoy la organización religiosa afroamericana más grande y la segunda en tamaño después de los Bautistas del Sur.
Los negros libres del Norte habían fundado iglesias y denominaciones a principios del siglo XIX que eran independientes de las organizaciones dominadas por los blancos. En la era de la Reconstrucción , misioneros tanto negros como blancos de varias denominaciones del norte trabajaron en el Sur; rápidamente atrajeron a decenas y cientos de miles de nuevos miembros de entre los millones de libertos . La Iglesia Metodista Episcopal Africana atrajo a más miembros nuevos que cualquier otra denominación. [60] Las iglesias bautistas del sur blancas perdieron miembros negros a manos de las nuevas denominaciones, así como a las congregaciones independientes que fueron organizadas por libertos.
Durante el movimiento por los derechos civiles , algunos pastores bautistas del sur y miembros de sus congregaciones rechazaron la integración racial y aceptaron la supremacía blanca , alejando aún más a los afroamericanos. [62] Según el historiador y ex bautista del sur Wayne Flynt , "La iglesia [bautista del sur] fue el último bastión de la segregación". [63] Pero se ha reconocido que la SBC integró las aulas del seminario en 1951. [64] [65]
En 1995, la convención votó para adoptar una resolución en la que renunciaba a sus raíces racistas y se disculpaba por su defensa pasada de la esclavitud , la segregación y la supremacía blanca . [66] [67] Esto marcó el primer reconocimiento formal de la denominación de que el racismo había jugado un papel profundo tanto en su historia temprana como en la moderna.
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A principios del siglo XXI, el número de congregaciones étnicamente diversas estaba aumentando entre los bautistas del sur. En 2008, se estimaba que casi el 20% eran mayoritariamente afroamericanos, asiáticos o hispanos y latinos. La SBC tenía aproximadamente un millón de miembros afroamericanos. [68] Ha aprobado una serie de resoluciones recomendando la inclusión de más miembros negros y el nombramiento de más líderes afroamericanos. [62] En su reunión anual de 2012, eligió al pastor Fred Luter de la Iglesia Bautista de Franklin Avenue como su primer presidente afroamericano. Se había ganado el respeto al demostrar habilidades de liderazgo al construir una gran congregación en Nueva Orleans. [69]
El alcance cada vez más nacional de la SBC inspiró a algunos miembros a sugerir un cambio de nombre. En 2005, en la Reunión Anual de la SBC se hicieron propuestas para cambiar el nombre a uno más nacional, “Convención Bautista Norteamericana” o “Convención Bautista Bíblica” (para conservar las iniciales de la SBC). Estas propuestas fueron rechazadas. [70]
Los mensajeros de la reunión anual de 2012 en Nueva Orleans votaron a favor de adoptar el término “Bautistas de la Gran Comisión”. El nombre legal siguió siendo “Convención Bautista del Sur”, pero las iglesias afiliadas y las entidades de la convención podían utilizarlo voluntariamente. [23]
Casi un año después del tiroteo en la iglesia de Charleston , la denominación aprobó una resolución que instaba a las iglesias miembros y a las familias a dejar de enarbolar la bandera confederada . [71]
La iglesia aprobó una resolución, “Sobre el Ministerio de Refugiados”, que alienta a las iglesias y familias miembros a acoger a los refugiados que llegan a los Estados Unidos. [72] En la misma convención, Russell Moore, de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de los Bautistas del Sur, respondió rápidamente a un pastor que preguntó por qué un miembro debería apoyar el derecho de los musulmanes que viven en los EE. UU. a construir mezquitas. Moore respondió: “A veces tenemos que lidiar con cuestiones que son realmente complicadas... esta no es una de ellas”. Moore dijo que la libertad religiosa debe ser para todas las religiones. [73]
De febrero a junio de 2016, la denominación colaboró con la Convención Bautista Nacional de EE. UU. en la reconciliación racial. [74] [75] Los presidentes de la SBC-GCB y la NBC , Ronnie Floyd y Jerry Young, reunieron a 10 pastores de cada convención en 2015 para discutir las relaciones raciales; en 2016, Baptist Press y The New York Times revelaron tensión entre los bautistas nacionales que debatían cualquier colaboración con los bautistas del sur, citando al presidente de la NBC, Young: [75]
Nunca le he dicho esto al Dr. Floyd, pero he tenido compañeros de mi propia denominación que me han llamado y me han dicho: "¿Qué estás haciendo? Quiero decir, ¿no estás al tanto de la historia?" Y yo les digo que obviamente estoy al tanto. Ellos sacan a relucir el tema de la esclavitud y eso se convierte en una razón, dicen, para que no deberíamos involucrarnos con los bautistas del sur. Desde mi punto de vista, eso es racismo al revés. Entiendo la historia y entiendo el dolor del pasado... Pero lo que también tengo muy claro es que, si el Evangelio hace algo, el Evangelio exige que no solo prediquemos sino que practiquemos la reconciliación.
— Dr. Jerry Young, NBC EE.UU.
Después de que una resolución inicial denunciando el movimiento alt-right no logró llegar al pleno de la convención, la denominación denunció oficialmente el movimiento alt-right en la convención de 2017. [76] El 5 de noviembre de 2017, se produjo un tiroteo masivo en la Primera Iglesia Bautista de Sutherland Springs. [77] [78] Fue el tiroteo más mortal ocurrido en cualquier iglesia afiliada en su historia y, en la historia moderna, en un lugar de culto estadounidense . [79]
En 2020, la convención de la denominación se canceló debido a preocupaciones por el COVID-19 y finalmente se reprogramó para junio de 2021. [80]
En un artículo del Washington Post del 15 de septiembre de 2020, Greear dijo que algunos líderes de la Convención Bautista del Sur querían cambiar el nombre oficial de la iglesia a "Bautistas de la Gran Comisión" (GCB), para distanciar a la iglesia de su apoyo a la esclavitud y porque ya no es solo una iglesia sureña. [24] Desde entonces, varios líderes e iglesias han comenzado a adoptar el descriptor alternativo para sus iglesias. [27] [81] [82]
En 2018, las investigaciones mostraron que la SBC suprimió los informes de abuso sexual y protegió a más de 700 ministros y trabajadores de la iglesia acusados. [83] En 2022, un informe indicó que los líderes de la iglesia habían obstaculizado y menospreciado a los sobrevivientes de abuso sexual por parte del clero durante casi dos décadas; [84] los esfuerzos de reforma habían sido recibidos con críticas o despidos por parte de otros líderes de la organización; [85] y se había permitido a los abusadores conocidos mantener sus puestos sin informar a sus iglesias locales. [86] El 12 de agosto de 2022, la denominación anunció que enfrentaba una investigación federal sobre el escándalo. [87]
El 10 de febrero de 2019, una investigación conjunta del Houston Chronicle y el San Antonio Express descubrió que había habido más de 700 víctimas de abuso sexual por parte de casi 400 líderes de iglesias bautistas del sur, [88] [89] pastores y voluntarios durante los 20 años anteriores. [90] [88] [89]
En 2018, el Houston Chronicle verificó los detalles de cientos de relatos de abusos. Examinó bases de datos de tribunales federales y estatales, registros penitenciarios y documentos oficiales de más de 20 estados e investigó registros de delincuentes sexuales en todo el país. [91] El Chronicle compiló una lista de registros e información (actualizada a junio de 2019) [89] [92] [93] que incluye a pastores, líderes, empleados y voluntarios de iglesias que se han declarado culpables o han sido condenados por delitos sexuales. [93] [92] [89]
El 12 de junio de 2019, durante su reunión anual, los mensajeros de la convención, que se reunieron ese año en Birmingham, Alabama , aprobaron una resolución condenando el abuso sexual y estableciendo un comité especial para investigar el abuso sexual, lo que facilitará que las iglesias sean excomulgadas de la convención. [94] [95] El reverendo JD Greear, presidente de la convención y pastor de The Summit Church en Durham, Carolina del Norte, calificó la medida como un "momento decisivo". [94] Ronnie Floyd , presidente del comité ejecutivo de la convención, se hizo eco de los comentarios de Greear y calificó la votación como "un momento muy, muy significativo en la historia de la Convención Bautista del Sur". [94]
En junio de 2021, se filtraron cartas del exdirector de políticas Russell D. Moore a los líderes de la convención. En las cartas, Moore describió cómo la convención había manejado mal las denuncias de abuso sexual. [96]
El 22 de mayo de 2022, Guidepost Solutions, una firma independiente contratada por el comité ejecutivo de la organización, publicó un informe que detallaba que los líderes de la iglesia habían obstaculizado y menospreciado a los sobrevivientes de abusos sexuales por parte del clero durante casi dos décadas. [84] Esta fue la investigación más grande realizada en la historia de la convención en ese momento, con $4 millones supuestamente gastados por la organización para financiar la investigación. [85] El informe también encontró que a los abusadores conocidos se les permitió mantener sus puestos sin informar a su iglesia o congregación. [86] El informe alegó que, si bien la convención había elegido a un presidente, JD Greear, en 2018, que hizo del abordaje del abuso sexual una parte central de su agenda, casi todos los esfuerzos de reforma habían sido recibidos con críticas y desestimación por otros líderes de la organización. [85]
El 14 de junio de 2022, la denominación votó "crear una forma de rastrear a los pastores y otros trabajadores de la iglesia acusados creíblemente de abuso sexual y lanzar un nuevo grupo de trabajo para supervisar futuras reformas" después de que un consultor expuso que "los líderes bautistas del sur manejaron mal los casos de abuso y obstaculizaron a las víctimas durante años". [97] El nuevo grupo de trabajo funcionará durante un año, con la opción de continuar por más tiempo.
El 12 de agosto de 2022, la organización anunció que se enfrentaba a una investigación federal por el escándalo de abuso sexual. [87] A medida que las revelaciones de abuso sexual y las demandas continuaron surgiendo en 2023, [98] [99] [100] [101] el Grupo de Trabajo de Implementación de la Reforma contra el Abuso de la SBC anunció el desarrollo continuo de la base de datos de delincuentes sexuales. [102] [103]
La perspectiva teológica general de las iglesias de la denominación está representada en la Fe y Mensaje Bautista (BF&M). [104] La BF&M fue redactada por primera vez en 1925 como una revisión de la Confesión de Fe de New Hampshire de 1833. Fue revisada significativamente en 1963, enmendada en 1998 con la adición de una nueva sección sobre la familia y revisada nuevamente en 2000. Los cambios de 1998 y 2000 fueron objeto de mucha controversia, particularmente con respecto al papel de las mujeres en la iglesia. [105]
El Credo de Nicea no se considera un credo , como el Credo Niceno . Los miembros no están obligados a adherirse a él, y las iglesias y las convenciones estatales que pertenecen al organismo mundial no están obligadas a utilizarlo como su declaración de fe o doctrina, aunque muchas lo hacen en lugar de crear su propia declaración. [106] Sin embargo, los líderes clave, el personal docente de los seminarios propiedad de la denominación y los misioneros que solicitan servir a través de las diversas agencias misioneras deben afirmar que sus prácticas, doctrina y predicación son coherentes con el Credo de Nicea. [107] [108]
En 2012, una encuesta de LifeWay Research a los pastores de la denominación encontró que el 30% de las iglesias se identificaban con las etiquetas calvinistas o reformadas , mientras que el 30% se identificaban con las etiquetas arminianas o wesleyanas . El presidente de LifeWay Research, Ed Stetzer, dijo que "históricamente, muchos bautistas no se han considerado ni calvinistas ni arminianos, sino que sostienen un enfoque teológico único que no se enmarca bien en ninguna de las categorías". La encuesta también encontró que el 60% de sus pastores estaban preocupados por el impacto del calvinismo dentro de la convención. [109] Nathan Finn escribe que el debate sobre el calvinismo se ha "reavivado periódicamente con una intensidad creciente" y que los no calvinistas "parecen estar especialmente preocupados por la influencia de Founders Ministries ", mientras que los calvinistas "parecen estar particularmente preocupados por la influencia del avivamiento y la teología de Keswick ". [110]
Históricamente, la denominación no ha considerado que la glosolalia u otras creencias carismáticas estén de acuerdo con la enseñanza de las Escrituras, aunque la BF&M no menciona el tema. En 2015, la Junta de Misiones Internacionales levantó la prohibición de la glosolalia para sus misioneros, al tiempo que reafirmó que no debería enseñarse como algo normativo. [111]
La convención reúne a iglesias fundamentalistas y moderadas . [112]
Además de la BF&M, la denominación también ha emitido declaraciones de posición afirmando la autonomía de la iglesia local; [14] identificando el Programa Cooperativo de misiones como parte integral de la denominación; [113] que las declaraciones de creencias son revisables a la luz de las Escrituras, aunque la Biblia es la última palabra ; [114] honrando el principio indígena en las misiones sin comprometer la doctrina o su identidad para las oportunidades misionales; [115] que los laicos tienen el mismo derecho que los ministros ordenados a comunicarse con Dios, interpretar las Escrituras y ministrar en nombre de Cristo; [116] que "En el momento de la concepción, un nuevo ser entra al universo, un ser humano, un ser creado a imagen de Dios", que como tal debe ser protegido independientemente de las circunstancias de la concepción; [117] que el plan de Dios para el matrimonio y la intimidad sexual es una relación de por vida de un hombre y una mujer, rechazando la homosexualidad; entendiendo la Biblia para prohibir cualquier forma de relaciones sexuales extramatrimoniales; [118] afirmando la responsabilidad de cada persona ante Dios; [119] y que las mujeres no son elegibles para servir como pastoras. [120]
En 2022, aprobó una resolución contra la teología de la prosperidad , que considera una distorsión herética del mensaje de la Biblia. [121]
La posición de muchos bautistas del sur sobre el aborto ha cambiado significativamente con el tiempo, evolucionando desde la aceptación en ciertas circunstancias a una firme oposición. [122]
En 1971, la SBC aprobó una resolución instando a una flexibilización de las leyes sobre el aborto en Estados Unidos, afirmando: [123]
Resolvimos además que hacemos un llamado a los bautistas del sur para que trabajen por una legislación que permita la posibilidad del aborto en condiciones tales como violación, incesto, evidencia clara de deformidad fetal severa y evidencia cuidadosamente comprobada de la probabilidad de daño a la salud emocional, mental y física de la madre.
En 1973, una "encuesta realizada por el periódico de noticias Baptist Standard encontró que el 90 por ciento de los bautistas de Texas creían que las leyes de aborto de su estado eran demasiado restrictivas". [122]
Durante esta era, una mayoría de los bautistas del sur, incluidos algunos conservadores dentro de la denominación, apoyaron una expansión moderada de los derechos al aborto , viéndolo como una cuestión de libertad religiosa , lo que vieron como una falta de condena bíblica y la creencia en un gobierno no intrusivo . [124] [125] [126] La reacción inicial de los bautistas del sur y los evangélicos a la decisión Roe v. Wade fue de apoyo o indiferencia; abrumadoramente veían los movimientos antiabortistas como una preocupación sectaria y católica . A mediados de la década de 1970, esto comenzó a cambiar, ya que un movimiento que buscaba cambiar las opiniones de los bautistas del sur sobre el aborto comenzó a inclinarlos sustancialmente en contra de él. [124] [122] Durante ese período, la SBC también cambió en otros aspectos. Hoy, la SBC se opone firmemente al aborto. [127]
Oficialmente, la denominación suscribe la visión complementaria de los roles de género . [128] A principios de la década de 1970, como reacción a sus percepciones de varios "movimientos de liberación de la mujer", [129] la iglesia, junto con varios otros grupos bautistas históricamente conservadores, [130] comenzó a afirmar su visión de la propiedad y la primacía de lo que consideraba "roles de género tradicionales" como un cuerpo. En 1973, en la reunión anual de la Convención Bautista del Sur, los delegados aprobaron una resolución que decía en parte: "El hombre no fue hecho para la mujer, sino la mujer para el hombre. La mujer es la gloria del hombre. La mujer no habría existido sin el hombre". [131] En 1998, la convención agregó una interpretación del liderazgo masculino del matrimonio a la versión de 1963 de la Fe y el Mensaje Bautistas, con una enmienda oficial: el Artículo XVIII, "La Familia". En 2000, revisó el documento para reflejar el apoyo a un pastorado exclusivamente masculino sin mencionar el cargo de diácono. [120] [132]
En 1984, cuando contaba con alrededor de 250 mujeres pastoras, la Convención adoptó una resolución que afirmaba la exclusión de las mujeres del liderazgo pastoral. [133]
Desde 1987, varias asociaciones locales y convenciones regionales han considerado que las iglesias que han autorizado el ministerio pastoral de las mujeres no están en cooperación amistosa (o "excomulgadas"), sin la intervención de la convención nacional sobre el tema. [134]
Al definir explícitamente el oficio pastoral como dominio exclusivo de los varones, la disposición BF&M de 2000 se convirtió en la primera posición oficial de los Bautistas del Sur contra las mujeres pastoras. [135] Como las iglesias individuales afiliadas a la organización son autónomas, no se puede obligar a las iglesias a adoptar un pastorado exclusivamente masculino. [14]
Algunas iglesias que han nombrado a mujeres como pastoras han sido expulsadas de sus asociaciones locales; un número menor ha sido expulsado de sus convenciones estatales afiliadas. [136] [137] En febrero de 2023, el Comité Ejecutivo consideró por primera vez que cinco iglesias que habían nombrado pastoras no cooperaban amistosamente. En junio de 2023, cuando dos iglesias solicitaron una revisión de la decisión sobre este tema, el 88% de los representantes de las iglesias en la convención anual votaron a favor de mantener la decisión. [138] [139] La revista American Reformer estimó que la convención tendría 1.844 pastoras en 2023. [140]
La cristalización de las posiciones de la iglesia sobre los roles de género y las restricciones a la participación de las mujeres en el pastorado contribuyeron a la decisión de los miembros que ahora pertenecen a la Comunidad Bautista Cooperativa , que se separó de la convención en 1991. [141] Otra denominación que se separó, la Alianza de Bautistas , también acepta la ordenación de mujeres.
La BF&M del año 2000 prescribe una estructura de autoridad basada en el liderazgo del esposo, siguiendo de cerca las exhortaciones del apóstol Pablo en Efesios 5:21-33: [142]
Artículo XVIII. La familia. El esposo y la esposa tienen el mismo valor ante Dios, ya que ambos fueron creados a su imagen. La relación matrimonial es un modelo de la manera en que Dios se relaciona con su pueblo. El esposo debe amar a su esposa como Cristo amó a la iglesia. Tiene la responsabilidad dada por Dios de proveer para su familia, protegerla y guiarla. La esposa debe someterse con gracia al liderazgo servicial de su esposo, así como la iglesia se somete voluntariamente a la jefatura de Cristo. Ella, al ser a la imagen de Dios como lo es su esposo y, por lo tanto, igual a él, tiene la responsabilidad dada por Dios de respetar a su esposo y servirle como ayudante en la administración del hogar y en el cuidado de la próxima generación.
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Los bautistas del Sur/de la Gran Comisión observan dos ordenanzas : la Cena del Señor y el bautismo de los creyentes (también conocido como credo -bautismo, del latín "creo"). [13] [104] Además, sostienen la creencia bautista histórica de que la inmersión es el único modo válido de bautismo. [13] La Fe y Mensaje Bautista describe el bautismo como un acto simbólico de obediencia y un testimonio de la fe del creyente en Jesucristo a otras personas. La Fe y Mensaje Bautista también señala que el bautismo es una condición previa para la membresía de la iglesia congregacional. [104]
La BF&M se adhiere al memorialismo , [143] la creencia de que la Cena del Señor es un acto simbólico de obediencia en el que los creyentes conmemoran la muerte de Cristo y esperan su Segunda Venida . [104] [143] Las iglesias individuales son libres de practicar la comunión abierta o cerrada (debido a la creencia de la convención en la política congregacional y la autonomía de la iglesia local), pero la mayoría practica la comunión abierta. Por la misma razón, la frecuencia de la observancia de la Cena del Señor varía de una iglesia a otra. Se observa comúnmente trimestralmente, pero algunas iglesias la ofrecen mensualmente y una pequeña minoría la ofrece semanalmente. [144] Debido a que la organización se ha opuesto tradicionalmente al consumo de bebidas alcohólicas por parte de los miembros, se utiliza jugo de uva en lugar de vino. [145]
La mayoría de los miembros observan una forma de culto de iglesia humilde , que es menos formal y no utiliza una liturgia establecida . La forma de los servicios de adoración generalmente depende de si la congregación utiliza un servicio tradicional o uno contemporáneo, o una mezcla de ambos; las principales diferencias están en lo que respecta a la música y la respuesta al sermón.
En ambos tipos de servicios, habrá una oración al comienzo del servicio, antes del sermón y al final. Se recogen las ofrendas, que pueden realizarse a mitad del servicio o al final (con la creciente popularidad de los sistemas financieros electrónicos, algunas iglesias operan quioscos que permiten a los donantes la oportunidad de hacerlo en línea, o a través de una aplicación de teléfono o un enlace a un sitio web). Las lecturas de las Escrituras responsivas no son comunes, pero pueden hacerse en una ocasión especial. [146]
En un servicio tradicional, la música generalmente incluye himnos, acompañados por un piano u órgano (este último se ha eliminado gradualmente debido a un cambio en las preferencias de adoración) y, a veces, con un solista o coro especial. Las iglesias más pequeñas generalmente permiten que cualquiera participe en el coro independientemente de su capacidad real para cantar; las iglesias más grandes limitarán la participación a aquellos que hayan probado con éxito un papel. Después del sermón, se puede dar una invitación a responder (a veces denominada llamado al altar ); las personas pueden responder durante la invitación recibiendo a Jesucristo como Señor y Salvador y comenzando el discipulado cristiano, buscando el bautismo o solicitando unirse a la congregación, o ingresando al ministerio vocacional o tomando alguna otra decisión declarada públicamente. [147] Los bautismos pueden programarse en fines de semana específicos o (especialmente en edificios con baptisterios incorporados) estar fácilmente disponibles para cualquier persona que desee bautizarse.
En un servicio contemporáneo, la música generalmente incluye canciones modernas dirigidas por un equipo de alabanza o un grupo con un nombre similar con cantantes destacados. Los coros no son tan comunes. Puede o no haber un llamado al altar al final; si no se hace, se indica a las personas interesadas que busquen a personas en el vestíbulo que puedan responder cualquier pregunta. Los servicios bautismales suelen programarse como eventos específicos y especiales. Además, la membresía de la iglesia generalmente se realiza de manera periódica asistiendo a clases específicas sobre la historia de la iglesia, sus creencias, lo que busca lograr y lo que se espera de un posible miembro. De manera controvertida, se le puede pedir a un miembro que firme un "pacto de membresía", un documento en el que el posible miembro promete realizar ciertas tareas (asistencia regular a la iglesia tanto a los servicios principales como a los grupos pequeños, donaciones regulares, a veces incluso exigiendo el diezmo, y servicio dentro de la iglesia). Estos pactos son muy controvertidos: entre otras cosas, un pacto de este tipo puede no permitir que un miembro se retire voluntariamente de la membresía para evitar la disciplina de la iglesia o, en algunos casos, el miembro no puede dejarla en absoluto (incluso cuando no está bajo disciplina) sin la aprobación del liderazgo de la iglesia. [148] Una iglesia de Dallas/Fort Worth se vio obligada a disculparse con un miembro que intentó hacerlo por no haber solicitado permiso para anular su matrimonio después de que su marido admitiera haber visto pornografía infantil. [149]
Durante el siglo XIX y la mayor parte del siglo XX, la organización apoyó la supremacía blanca , la segregación racial , la Confederación y la Causa Perdida . [150] La organización también denunció el matrimonio interracial como una "abominación", citando falsamente la Biblia . [150] A finales de la década de 1970, un movimiento conservador comenzó a tomar el control de la organización. En la década de 1990, este movimiento había logrado tomar el control del liderazgo de la SBC. En 1995, denunció oficialmente el racismo y su historia de supremacía blanca. [66] Tras la elección del primer presidente negro de la organización en el siglo XXI, la SBC adoptó el descriptor "Bautistas de la Gran Comisión", que ganó un uso destacado entre varias iglesias que deseaban separarse de su historia y controversias de supremacía blanca. [26] [27]
En noviembre de 2020, los seis presidentes de seminarios de la convención calificaron la teoría crítica de la raza de “antibíblica” y enfatizaron la necesidad de recurrir no a ideas seculares para enfrentar el racismo, sino a la Palabra de Dios en el amor de Cristo. [151] Cuatro iglesias afroamericanas abandonaron la denominación debido a la negativa de los líderes a reconocer la teoría crítica de la raza. [152]
Según un censo publicado por la asociación en 2024, la organización afirmaba tener 46.906 iglesias, 4.050.668 asistentes al culto semanal y 12.982.090 miembros. [165]
La convención global tiene más de 1.161 asociaciones locales y 41 convenciones estatales, y confraternidades que cubren los cincuenta estados y territorios de los Estados Unidos. [166] Los cinco estados de EE. UU. con las tasas más altas de membresía son Texas, Georgia, Carolina del Norte, Florida y Tennessee. Texas tiene el mayor número de miembros con un estimado de 2,75 millones. [167] Dentro de Texas, estos se dividen entre los Bautistas del Sur de la Convención de Texas , más tradicionalistas, y la Convención General Bautista de Texas , más moderada y diversificada ; la Convención General Bautista de Texas, o los Bautistas de Texas, también son más autónomos financiera y organizativamente de la convención principal en contraste con la mayoría de las convenciones estatales.
A través del Programa Cooperativo, los Bautistas del Sur/Gran Comisión apoyan a miles de misioneros en los Estados Unidos y en todo el mundo.
Los datos de fuentes de la iglesia y encuestas independientes indican que desde 1990 la membresía de las iglesias bautistas del sur ha disminuido como proporción de la población estadounidense. [168] Históricamente, la convención creció a lo largo de su historia hasta 2007, cuando la membresía disminuyó en una cifra neta de casi 40.000 miembros. [169] La membresía total, de aproximadamente 16,2 millones, se mantuvo estable durante el mismo período, cayendo en 38.482 o 0,2%. Un indicador importante de la salud de la denominación son los nuevos bautismos, que han disminuido cada año durante siete de los últimos ocho años. En 2008 [actualizar], habían alcanzado sus niveles más bajos desde 1987. [170] La membresía continuó disminuyendo entre 2008 y 2012. [171] El resumen estadístico de la convención de 2014 registró una pérdida de 236.467 miembros, su mayor caída anual desde 1881. [157] En 2018, la membresía cayó por debajo de los 15 millones por primera vez desde 1989 y alcanzó su nivel más bajo en más de 30 años. [172]
Esta disminución en la membresía y en el número de bautismos ha llevado a algunos investigadores de la SBC a describir la convención como una "denominación en decadencia". [173] En 2008, el ex presidente de la SBC, Frank Page, sugirió que si las condiciones actuales continúan, la mitad de todas las iglesias de la convención cerrarán sus puertas de forma permanente para el año 2030. [174] Esta evaluación fue apoyada por una encuesta de 2004 de las iglesias de la SBC que encontró que la membresía del 70% de las iglesias de la SBC está disminuyendo o se ha estancado. [175]
La disminución de la membresía fue discutida en la Convención Anual de junio de 2008. [176] Curt Watke, un ex investigador de la organización, señaló cuatro razones para la decadencia de la iglesia basándose en su investigación: el aumento de la inmigración de grupos no europeos, la disminución del crecimiento entre las iglesias predominantemente europeas americanas (blancas), el envejecimiento de la membresía actual y una disminución en la proporción de generaciones más jóvenes que participan en cualquier vida de la iglesia. [174] Algunos creen que los bautistas no han trabajado lo suficiente para atraer a las minorías. [177]
Por otra parte, las convenciones estatales de Mississippi y Texas informan de una proporción cada vez mayor de miembros pertenecientes a minorías. [177] En 1990, el 5% de las congregaciones no eran blancas. En 2012, la proporción de congregaciones que pertenecían a otros grupos étnicos (afroamericanos, latinos y asiáticos) había aumentado al 20%. [62] El sesenta por ciento de las congregaciones pertenecientes a minorías se encontraban en Texas, particularmente en los suburbios de Houston y Dallas . [62] En 2020, se estima que el 22,3% de las iglesias afiliadas no eran blancas. [178]
La disminución de la membresía de la SBC-GCB puede ser más pronunciada de lo que indican estas estadísticas porque las iglesias bautistas no están obligadas a eliminar a los miembros inactivos de sus listas, lo que probablemente lleve a un aumento considerable de las cifras de membresía. Además, cientos de grandes congregaciones moderadas han cambiado su lealtad principal a otros grupos bautistas, como las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. , la Alianza de Bautistas o la Comunidad Bautista Cooperativa , pero han seguido estando en los registros de la convención. Por lo tanto, sus miembros se cuentan en los totales de la convención aunque estas iglesias ya no participan en las reuniones anuales de la convención o hacen más que las contribuciones financieras mínimas. [179]
En algunos casos, algunos grupos se han retirado de la convención debido a sus tendencias conservadoras. El 6 de noviembre de 2000, la Convención General Bautista de Texas votó a favor de recortar sus contribuciones a los seminarios bautistas del sur y reasignar más de 5 millones de dólares a tres seminarios teológicos del estado que los miembros creían que eran más moderados. [180] Entre ellos se encontraban la Escuela Teológica Bautista Hispana de San Antonio, el Seminario Teológico George W. Truett de la Universidad de Baylor en Waco y la Escuela de Teología Logsdon de la Universidad Hardin-Simmons en Abilene. Desde las controversias de los años 1980, se han establecido en el sudeste más de 20 programas teológicos o de teología dirigidos a bautistas moderados y progresistas. Además de Texas, en los años 1990 se establecieron escuelas en Virginia, Georgia, Carolina del Norte y Alabama. Entre ellos se encuentran el Seminario Teológico Bautista de Richmond, la Escuela de Teología McAfee de la Universidad Mercer de Atlanta , las escuelas de teología Wake Forest , Gardner Webb y Campbell en Carolina del Norte, y la Escuela de Teología Beeson de la Universidad Samford . Estas escuelas contribuyeron a la estancada y decreciente matrícula en los seminarios que operan en la misma región de los Estados Unidos. Texas y Virginia tienen las convenciones estatales más grandes identificadas como moderadas en su enfoque teológico. [181]
El 4 de junio de 2020, la organización informó de una caída en su membresía, el decimotercer año consecutivo en que la membresía ha disminuido. La membresía total de la iglesia cayó casi un 2% a 14.525.579 entre 2018 y 2019. [182] En 2022, la iglesia perdió otros 457.371 miembros (la mayor caída en más de un siglo) a 13.223.122, un nivel similar al de finales de la década de 1970. [183]
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La denominación tiene cuatro niveles de organización: la congregación local, la asociación local, la convención estatal y la convención nacional. Hay 41 convenciones o confraternidades estatales afiliadas. [12]
Las convenciones nacionales y estatales y las asociaciones locales están concebidas como una asociación cooperativa mediante la cual las iglesias pueden voluntariamente reunir recursos [184] para apoyar la obra misionera y de otro tipo. Debido al principio bautista básico de la autonomía de la iglesia local y la política congregacionalista de la denominación, [14] ni la convención nacional ni las convenciones estatales o las asociaciones locales tienen ningún control administrativo o eclesiástico sobre las iglesias locales; un grupo de ese tipo puede expulsar a una congregación local por un asunto, pero no puede despedir a su liderazgo o miembros ni forzar su cierre. La convención nacional no tiene autoridad sobre las convenciones estatales o las asociaciones locales, ni las convenciones estatales tienen autoridad sobre las asociaciones locales. Además, ninguna congregación individual tiene autoridad sobre ninguna otra congregación individual; una iglesia puede supervisar a otra congregación voluntariamente como una obra misionera, pero esa otra congregación tiene el derecho de convertirse en una congregación independiente en cualquier momento.
Artículo IV. Autoridad: Aunque independiente y soberana en su propia esfera, la Convención no reclama ni intentará jamás ejercer autoridad alguna sobre ningún otro organismo bautista, ya sea iglesia, organizaciones auxiliares, asociaciones o convenciones. [185]
La convención nacional mantiene una organización administrativa central en Nashville, Tennessee . Su comité ejecutivo ejerce autoridad y control sobre los seminarios y otras instituciones propiedad de la convención nacional.
En 2008, la convención nacional contaba con alrededor de 10.000 iglesias étnicas. [186] El compromiso con la autonomía de las iglesias locales fue la principal fuerza detrás del rechazo de su comité ejecutivo a una propuesta para crear una base de datos para toda la convención de clérigos acusados de delitos sexuales contra feligreses u otros menores con el fin de detener la "marea recurrente" [187] [188] de abusos sexuales por parte del clero dentro de las congregaciones afiliadas. Un estudio de 2009 realizado por Lifeway Christian Resources, el brazo de investigación y publicación de la convención, reveló que una de cada ocho verificaciones de antecedentes de posibles voluntarios o trabajadores en las iglesias revelaba un historial delictivo que podría haberles impedido trabajar. [189]
La declaración de fe denominacional, la Fe y el Mensaje Bautistas, [104] no es vinculante para las iglesias o los miembros debido a la autonomía de la iglesia local (aunque los empleados de la convención nacional y los misioneros deben aceptar sus puntos de vista como condición para el empleo o el apoyo misionero). [14] Política y culturalmente, los bautistas del Sur/de la Gran Comisión tienden a ser conservadores. La mayoría se opone a la actividad homosexual y al aborto. [13]
En general, los bautistas reconocen sólo dos oficios bíblicos: pastor-maestro y diácono . La convención aprobó una resolución a principios de los años 1980 que reconocía que los oficios que requieren ordenación están restringidos a los hombres. Según la Fe y el Mensaje Bautistas, el oficio de pastor está limitado a los hombres según las escrituras del Nuevo Testamento . [190]
La reunión anual (que se lleva a cabo en junio, durante un período de dos días) está compuesta por delegados (llamados "mensajeros") de las iglesias colaboradoras. Los mensajeros se reúnen y determinan los programas, las políticas y el presupuesto de la convención, y eligen a los funcionarios y comités. Cada iglesia colaboradora puede tener hasta dos mensajeros, independientemente de la cantidad donada a las entidades de la convención, y puede tener más dependiendo de la cantidad de donaciones (ya sea en términos de dólares o porcentaje del presupuesto de la iglesia), pero el número máximo de mensajeros permitidos de cualquier iglesia es 12.
El Programa Cooperativo (CP) es el programa unificado de recolección y distribución de fondos de la organización para apoyar a los ministerios regionales, nacionales e internacionales; el CP se financia con contribuciones de las congregaciones afiliadas. [192]
En el año fiscal que terminó el 30 de septiembre de 2008, las congregaciones locales de la denominación informaron haber recibido donaciones por valor de 11.100 millones de dólares. [193] De esta cantidad, enviaron 548 millones de dólares, aproximadamente el cinco por ciento, a sus convenciones bautistas estatales a través del CP. [193] De esta cantidad, las convenciones bautistas estatales retuvieron 344 millones de dólares para su trabajo. Doscientos cuatro millones de dólares se enviaron al presupuesto nacional del CP para el apoyo de los ministerios de toda la denominación. [193]
La denominación se organizó en 1845 principalmente con el propósito de crear una junta de misiones para apoyar el envío de misioneros bautistas, aunque fueran misioneros esclavistas. La Junta de Misiones de América del Norte , o NAMB, (fundada como la Junta de Misiones Domésticas, y más tarde la Junta de Misiones Nacionales) en Alpharetta, Georgia, sirve a los misioneros involucrados en la evangelización y la plantación de iglesias en los EE. UU. y Canadá, mientras que la Junta de Misiones Internacionales , o IMB, (originalmente la Junta de Misiones Extranjeras) en Richmond, Virginia , patrocina a los misioneros al resto del mundo.
Baptist Men es la organización misionera para hombres en las iglesias de la convención, y está bajo la Junta de Misiones de América del Norte.
La Unión Misionera Femenina , fundada en 1888, es una organización auxiliar de la convención nacional que ayuda a facilitar dos grandes ofrendas misioneras anuales: la Ofrenda de Pascua Annie Armstrong (para misiones en América del Norte) y la Ofrenda de Navidad Lottie Moon (para misiones internacionales).
Entre las organizaciones más visibles dentro de la Junta de Misiones de América del Norte se encuentra la Southern Baptist Disaster Relief. En 1967, un pequeño grupo de voluntarios de la SBC DR de Texas ayudó a las víctimas del huracán Beulah sirviendo comida caliente cocinada en pequeños "hornillos para amigos". En 2005, los voluntarios respondieron a 166 desastres con nombre, prepararon 17.124.738 comidas, repararon 7.246 casas y retiraron escombros de 13.986 jardines. [194] La Southern Baptist Disaster Relief proporciona muchos tipos diferentes: alimentos, agua, cuidado infantil, comunicación, duchas, lavandería, reparaciones, reconstrucción u otros artículos tangibles esenciales que contribuyen a la reanudación de la vida después de la crisis y al mensaje del Evangelio. Toda la asistencia se proporciona a las personas y comunidades de forma gratuita. Las cocinas de voluntarios de la SBC DR preparan gran parte de la comida distribuida por la Cruz Roja en los grandes desastres. [195]
La SBC tiene varias escuelas primarias y secundarias afiliadas, reunidas en la Asociación Bautista del Sur de Escuelas Cristianas. [196]
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La SBC tiene varias universidades afiliadas. [197]
La convención nacional apoya directamente seis seminarios teológicos dedicados a la preparación para el ministerio. [198]
Otras organizaciones notables bajo la convención nacional incluyen Baptist Press , el servicio de noticias cristiano más grande del país, establecido por la convención en 1946; Baptist Collegiate Network , la organización de nivel universitario que opera misiones en campus e internacionales típicamente conocidas como Baptist Student Union y Baptist Collegiate Ministries; [199] GuideStone Financial Resources (anteriormente llamada Annuity Board of the Southern Baptist Convention, y fundada en 1918 como Relief Board of the Southern Baptist Convention), que brinda servicios de seguros, jubilación e inversión a iglesias, ministros y empleados de iglesias y agencias afiliadas (no limita sus servicios a iglesias miembro y miembros); LifeWay Christian Resources , fundada como Baptist Sunday School Board en 1891, una de las editoriales cristianas más grandes del país, que anteriormente operaba las "LifeWay Christian Stores" (anteriormente "Baptist Book Stores") hasta cerrar las tiendas físicas en 2019; Comisión de Ética y Libertad Religiosa (antes conocida como Comisión de Vida Cristiana de la SBC), dedicada a abordar las preocupaciones sociales y morales y sus implicaciones en cuestiones de política pública desde el ayuntamiento hasta el Congreso y los tribunales; y la Biblioteca y Archivos Históricos Bautistas del Sur, en Nashville, Tennessee, el depósito oficial de los archivos de la denominación y un centro de investigación para el estudio de los bautistas en todo el mundo. El sitio web de la SBHLA incluye recursos digitales. [200]
A lo largo de su historia, la organización ha atravesado varios períodos de gran controversia interna, desde su creación hasta la actualidad.
En las décadas de 1850 y 1860, un grupo de jóvenes activistas pidió el regreso a ciertas prácticas tempranas, o lo que ellos llamaron Landmarkismo . Otros líderes no estaban de acuerdo con sus afirmaciones, y las congregaciones bautistas se dividieron en torno a estos temas. Finalmente, los desacuerdos llevaron a la formación de Gospel Missions y la Asociación Bautista Americana (1924), así como a muchas iglesias independientes no afiliadas. Un historiador calificó la controversia relacionada entre James Robinson Graves y Robert Boyte Crawford Howell (1858-1860) como la más grande que afectó a la denominación antes de la de fines del siglo XX, que involucró la ruptura entre fundamentalistas y moderados. [201]
En la controversia Whitsitt de 1896-99, [202] William H. Whitsitt, profesor del Southern Baptist Theological Seminary , sugirió que, contrariamente a lo que se pensaba anteriormente, los bautistas ingleses no comenzaron a bautizar por inmersión hasta 1641, cuando algunos anabaptistas , como se les llamaba entonces, comenzaron a practicar la inmersión. Esto iba en contra de la idea de la inmersión como práctica de los primeros bautistas, como sostenían algunos de los partidarios de Landmark.
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El resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur ( c. 1970-2000 ) fue una intensa lucha por el control de los recursos y la dirección ideológica de la convención nacional. [203]
En julio de 1961, el profesor Ralph Elliott del Seminario Teológico Bautista del Medio Oeste en Kansas City publicó El mensaje del Génesis , un libro que rechazaba la inerrancia bíblica . [204] En la década de 1970, otros profesores de seminarios convencionales cayeron bajo sospecha de cristianismo liberal .
En respuesta a estos acontecimientos, un grupo de pastores encabezados por el juez Paul Pressler y el pastor Paige Patterson hicieron campaña en conferencias en iglesias para una dirección más conservadora en las políticas de la Convención. [205] El candidato de este grupo, Adrian Rogers , fue elegido presidente de la Convención en la reunión anual de 1979. Después de la elección, los nuevos líderes de la organización reemplazaron a todos los líderes de las agencias bautistas del sur por personas que se decía que eran más conservadoras. Sus iniciadores lo llamaron un " resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur ", mientras que sus oponentes moderados lo llamaron una " toma de poder fundamentalista ". [206]
Russell H. Dilday , presidente del Seminario Teológico Bautista del Suroeste de 1978 a 1994, [49] [207] dijo que el resurgimiento fragmentó la comunidad bautista del sur y fue "mucho más grave que [una controversia]", [208] llamándolo como "una disputa autodestructiva, contenciosa y unilateral que a veces asumió características combativas". [208] Desde 1979, los bautistas del sur se habían polarizado en dos grupos principales: moderados y conservadores. Reflejando los votos conservadores de la mayoría de los mensajeros en la reunión anual de 1979 de la SBC, los nuevos funcionarios de la organización nacional reemplazaron a todos los líderes de las agencias bautistas del sur con personas presumiblemente más conservadoras (a menudo apodadas "fundamentalistas" por los disidentes). [a] [209]
En 1984, este grupo participó activamente en la aprobación de una resolución que excluía a las mujeres del liderazgo pastoral. [133]
En 1987, un grupo de iglesias criticó a los fundamentalistas por controlar el liderazgo y fundó la Alianza de Bautistas . [210] Un grupo de iglesias moderadas criticó a la denominación por las mismas razones, así como la oposición al ministerio de mujeres , y fundó la Comunidad Bautista Cooperativa en 1991. [211] [212]
Desde 1992, la convención nacional ha llevado a cabo excomuniones de varias iglesias que apoyan la inclusión LGBTQ. [213] En 2018, la Convención Bautista del Distrito de Columbia fue excomulgada por este motivo. [214]
Si bien es independiente y soberana en su propia esfera, la Convención no reclama ni intentará ejercer autoridad alguna sobre ningún otro organismo bautista, ya sea iglesia, organizaciones auxiliares, asociaciones o convenciones.
El pueblo de Cristo debe, según lo requiera la ocasión, organizar asociaciones y convenciones que aseguren la mejor cooperación para los grandes objetivos del Reino de Dios. Tales organizaciones no tienen autoridad sobre las demás ni sobre las iglesias. Son organismos voluntarios y consultivos diseñados para obtener, combinar y dirigir las energías de nuestro pueblo de la manera más eficaz.
Los fundadores de la nueva organización afirmaron que, según la Biblia, la esclavitud era una institución del cielo. Impulsaron la idea de que los negros descendían de la figura bíblica Cam, el hijo maldito de Noé, y que, por lo tanto, su subyugación estaba divinamente ordenada
Tres años después, una encuesta realizada por el periódico Baptist Standard descubrió que el 90 por ciento de los bautistas de Texas creían que las leyes de aborto de su estado eran demasiado restrictivas... El apoyo al derecho al aborto no se limitaba a los moderados teológicos y liberales. En el Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans a principios de la década de 1970, algunos estudiantes conservadores que luego se convirtieron en presidentes de convenciones estatales y pastores de iglesias prominentes apoyaron el aborto por razones distintas a salvar la vida de la madre...
En 1978, la reacción hostil a una propuesta del IRS de imponer impuestos a las iglesias que dirigían escuelas privadas segregadas ("academias segregadas" para los hijos de sureños blancos que buscaban evitar las órdenes de integración escolar impuestas por el gobierno federal) brindó la oportunidad de movilizar a los feligreses nacidos de nuevo y evangélicos mediante la creación de la Mayoría Moral. Como sostiene Stewart, Viguerie, Weyrich y otros... estaban decididos a encontrar un tema que pudiera unir a un electorado mucho más amplio... Después de un debate largo y polémico... [ellos] llegaron a un consenso, Stewart escribe: "Se toparon con la única palabra sorprendente que proporcionaría la clave del rompecabezas político de la época: 'aborto'".
La Cena del Señor es un acto simbólico de obediencia mediante el cual los miembros [...] conmemoran la muerte del Redentor y anticipan su Segunda Venida.
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