Las canciones populares lituanas (en lituano : liaudies dainos ) suelen destacarse no solo por su contenido mitológico sino también por relatar acontecimientos históricos. [1] [2]
La música folclórica lituana incluye canciones románticas, canciones de boda, así como canciones de trabajo y canciones arcaicas de guerra. Las canciones tradicionales se interpretan en solitario o en grupos, al unísono o armonizadas principalmente en terceras ( tūravoti - lit. "armonizar"). Hay tres estilos antiguos de canto en Lituania que están conectados con regiones etnográficas: monofonía , homofonía polifónica , heterofonía y polifonía . La monofonía se da principalmente en las partes del sur ( Dzūkija ), suroeste ( Suvalkija ) y este ( Aukštaitija ) de Lituania. La homofonía polifónica está muy extendida en toda Lituania. Es más arcaica en la parte occidental ( Samogitia ). Las canciones polifónicas son comunes en la famosa tradición sutartinės de Aukštaitija y solo ocurren esporádicamente en otras regiones. Muchos dainos lituanos se interpretan en tono menor .
Partes de La consagración de la primavera de Igor Stravinsky se basan en melodías populares lituanas, al igual que obras de muchos compositores lituanos, incluidos Juozas Naujalis y Mikalojus Konstantinas Čiurlionis .
Cf. gaélico celta duan 'canción'; rumano doină, daină 'canción popular, a menudo con música o contenido triste'.
Lituania es el hogar de muchos festivales de música folclórica. El "Dainų šventė" (literalmente, Celebración de la Canción ), un festival financiado por el estado, es quizás el más famoso. Se celebró por primera vez en 1924 y ha continuado cada cinco años desde entonces y ayuda a mantener viva la tradición de la música folclórica y coral. Otros festivales folclóricos importantes son el Skamba skamba kankliai y el Atataria trimitai , ambos celebrados anualmente. De importancia histórica es el Ant marių krantelio , que se celebró en la década de 1980 y fue el primer festival importante de este tipo. El Festival Internacional de Folklore Baltica se celebra en uno de los estados bálticos cada año.
La tradición de los festivales masivos de canciones fue inscrita en la lista de la UNESCO de Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad en 2003.
Las sutartinės (de la palabra lituana sutarti - estar en concordancia, de acuerdo, singular sutartinė ) son ejemplos únicos de música folclórica. Son una forma antigua de polifonía a dos y tres voces , basada en los principios más antiguos de la música vocal a varias voces: heterofonía , paralelismo , canon e imitación libre . La mayoría de las sutartinės fueron grabadas en los siglos XIX y XX, pero fuentes del siglo XVI en adelante muestran que fueron significativas junto con las canciones monofónicas . Reconociendo su singularidad y valor, la UNESCO inscribió las sutartinės en la lista representativa de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad en 2010.
Los temas y funciones de las sutartinės abarcan casi todos los géneros conocidos de canciones populares lituanas: trabajo, rituales del ciclo del calendario, bodas, familia, tiempos de guerra, historia, etc. Las melodías de las sutartinės no son complejas y contienen de dos a cinco tonos. Las melodías constan de dos partes de igual duración; el ritmo de una de las dos partes suele ser sincopado , lo que crea un contrapunto rítmico cuando se canta en ronda.
Hay tres categorías principales de sutartinės:
Las sutartinės son un fenómeno localizado, que se encuentra en las partes noreste y este de Lituania. Eran cantadas por mujeres, pero los hombres interpretaban versiones instrumentales en el kanklės ( salterio báltico ), en cuernos y en los skudučiai, una forma de flautas de pan generalmente tocadas por un grupo, así como trompetas de madera ( ragai y dandytės ). La poesía rica y temáticamente variada de las sutartinės da fe de su importancia en el tejido social. Las sutartinės se cantaban en festivales, reuniones, bodas y mientras se realizaban diversas tareas. El lenguaje poético no es complejo, pero es muy visual, expresivo y sonoro. Los ritmos son claros y acentuados. Las sutartinės de baile son divertidas y animadas, a pesar de que los movimientos de la danza son bastante reservados y lentos. Una de las características más importantes de las sutartinės es la amplia variedad de vocablos léxicos utilizados en los estribillos ("sodauto, lylio, ratilio, tonarilio, dauno, kadujo, čiūto", etc.).
Las sutartinės prácticamente se han extinguido como género entre la población, pero la tradición es fomentada por muchos conjuntos folclóricos lituanos, que disfrutan mucho de mantenerlas vivas.
Los lamentos lituanos ( en lituano : raudos ; singular: rauda) son una de las formas más antiguas de poesía musical relacionada con las costumbres funerarias. Las primeras fuentes escritas sobre las costumbres funerarias lituanas datan del siglo IX. Se dice que Johan Maletius escribió el primer lamento en 1551 en una combinación de lenguas bielorrusa y lituana. El primer ejemplo conocido de un lamento en lengua lituana se puede encontrar en un diario de viaje de JA Brand. El desarrollo de los lamentos no es diferente al de otros géneros: surgen como parte de los fenómenos de la vida cotidiana, evolucionan y perduran hasta que desaparecen cuando las circunstancias cambian. En los siglos XIX y XX, los lamentos comenzaron a parecerse a canciones.
En la mayor parte de Lituania se pueden encontrar dos tipos de lamentos: los laidotuvių raudos (lamentos fúnebres), que son formas musicales que se cantan en los funerales, y los vestuvių raudos (lamentos nupciales), que canta la novia en su boda.
Muchos lamentos reflejan la antigua concepción del mundo de Lituania y una perspectiva única sobre la otra vida. Los lamentos a menudo representan el mundo de las almas, donde habitan los seres queridos. La antropomorfización de los árboles es otra creencia antigua que se encuentra en los textos de los lamentos.
Los lamentos son muy improvisados, pero se mantienen dentro de los límites de la tradición y la poética establecidas. Los lamentistas "profesionales", contratados para cantar en los funerales, mostraban una gran habilidad para hacer llorar a sus oyentes. Sus lamentaciones se realizaban a cambio de dinero: tela, guantes, tocino, [ cita requerida ] una comida o algo similar. Las jóvenes que se preparaban para el matrimonio acudían a ellos en busca de tutela.
Los lamentos en los funerales todavía se pueden escuchar en el este y el sur de Lituania, donde esta tradición ha sido particularmente fuerte.
Existe una gran cantidad de material disponible sobre las costumbres nupciales lituanas. Las primeras fuentes escritas datan de los siglos XVI y XVII. La mayor cantidad de material se puede encontrar en publicaciones académicas del siglo XIX y otras publicaciones sobre etnografía y folclore. Un tomo clásico sobre el tema es la descripción exhaustiva de los ritos nupciales de A. Juška , Svodbinė rėda . Las bodas eran celebraciones importantes, que duraban una semana o más, a las que asistían los parientes, amigos de ambas familias e incluían a todo el pueblo. La gran variedad de costumbres nupciales dio lugar a una amplia gama de poesía popular y formas musicales. Se desarrollaron diferentes formas vocales e instrumentales, como canciones líricas, satíricas, para beber y banquetear, diálogos musicales, lamentos nupciales, juegos, bailes y marchas.
Desde el punto de vista artístico, las canciones líricas son las más interesantes. Reflejan toda la vida de la novia: sus emotivas despedidas a sus seres queridos cuando se va a la ceremonia nupcial o a casa de su marido, sus premoniciones sobre el futuro, las antiguas preguntas sobre las relaciones entre la suegra y la nuera, y los pensamientos y emociones más íntimos de la futura novia. El rico repertorio de canciones líricas de amor prenupciales también se suele atribuir a la categoría de canciones de boda, ya que las letras a menudo tienen que ver con bodas futuras. Durante la boda propiamente dicha, las canciones líricas eran cantadas por las mujeres y las niñas en coro, a menudo en nombre de la novia. La novia misma normalmente no cantaba.
Las canciones de boda humorísticas y satíricas suelen burlarse de "los invitados extranjeros": el novio y sus padrinos de boda, hermanos, amigos y parientes. El humor más ingenioso y mordaz se reserva para los svotas y svočia , que son invitados por los novios para ser los anfitriones o maestros de ceremonia en la boda. Estos suelen ser cantados por muchachas y mujeres que no desempeñan ningún otro papel en la boda. El estilo melódico varía de una región a otra, dependiendo de las tradiciones de la zona. En Dzūkija , por ejemplo, las canciones que se burlan del novio y sus invitados adquieren las características tonales de los lamentos y las canciones de cuna, que aumentan el efecto deseado.
Las canciones tradicionales para beber y para banquetes suelen cantar sobre el lúpulo, que causa problemas al hacer que los barriles revienten por las costuras. Estas canciones también están relacionadas con varios rituales nupciales, melódicamente son similares a otras canciones del repertorio nupcial y a menudo son de naturaleza lírica.
Los verkavimai de la novia (de verkti , llorar o sollozar) eran una parte importante del ritual nupcial. Podían oírse durante toda la celebración nupcial hasta que la novia se marchaba a casa del marido. Una vez que llegaba allí, su llanto debía cesar. Los verkavimai eran improvisaciones libres, aunque las imágenes estaban bastante estandarizadas y no variaban. Cuando las jóvenes se preparaban para el matrimonio intentaban memorizar los textos de estos lamentos aprendiéndolos de sus madres o de plañideras "profesionales" del pueblo.
Las crónicas y documentos históricos de los siglos XIII al XVI contienen las primeras fuentes sobre canciones que relatan el heroísmo de los caídos en batalla contra los Caballeros Teutónicos . A partir del siglo XVI, los documentos históricos también proporcionan fragmentos de canciones históricas y relatos más detallados de sus orígenes. Más tarde, durante los siglos XVII y XVIII, la atención a las canciones históricas fue bastante escasa. El interés se reavivó durante el siglo XIX cuando los historiadores reanudaron su interés en la historia de Lituania . Las canciones históricas de tiempos de guerra fueron nuevamente escritas y discutidas. Las fuentes más valiosas de canciones históricas de tiempos de guerra son las colecciones de canciones populares de etnógrafos del siglo XIX, como Antanas Juška , Simonas Daukantas , Jonas Basanavičius , Georg Heinrich Ferdinand Nesselmann , Chr. Bartsch y otros.
Numerosos textos de variantes de canciones encontrados en publicaciones y archivos apuntan a acontecimientos de principios del siglo XVII. Muchos mencionan a los suecos , hay frecuentes referencias a Riga y a la batalla de Kircholm ( Salaspils en Letonia ). Las canciones recopiladas en la primera mitad del siglo XIX mencionan batallas con los tártaros .
En las colecciones de canciones de Lituania Menor hay numerosas canciones históricas de guerra , aunque son de origen relativamente tardío. Las canciones anteriores de esta región cantan sobre la Guerra de los Siete Años (1756-1763), la despedida de un soldado a la batalla (en Austria , Bohemia o Silesia ), despedidas de seres queridos, escenas de batallas espantosas, todo ello en imágenes poéticas tradicionales. Los acontecimientos históricos de las guerras napoleónicas están representados con bastante precisión.
La guerra de principios del siglo XX entre Rusia y Japón no inspiró un gran repertorio de canciones históricas de guerra. Sin embargo, los acontecimientos de la Primera Guerra Mundial , especialmente los cuatro años de ocupación por parte del Imperio alemán , se recordaron mucho más ampliamente en las canciones. Las canciones de levantamientos y revoluciones, así como las canciones partisanas y de destierro también se clasifican como canciones históricas de guerra.
Muchas canciones históricas de guerra se escribieron sin melodía, y las melodías que se conocen no tienen características estilísticas exclusivas del género. En general, el carácter de estas canciones no es el de una marcha, sino más bien lírico o épico. Con el tiempo, muchas canciones históricas de guerra se convirtieron en baladas de guerra, un género único en sí mismo, que sigue vivo y vigente hasta el día de hoy.
Las canciones populares lituanas más antiguas son aquellas que acompañan las celebraciones y rituales del ciclo del calendario. Se cantaban en épocas prescritas del año mientras se realizaban los rituales apropiados. Estas canciones se pueden clasificar en varias categorías: canciones de celebraciones y rituales de invierno, es decir, Adviento , Navidad y Año Nuevo ; canciones de Carnaval y Cuaresma , canciones de primavera y verano, es decir, canciones de balanceo de Pascua , y canciones de Pascua llamadas lalavimai; canciones para las fiestas de San Jorge , San Juan , San Pedro y Pentecostés . Muchos rituales y algunas canciones rituales reflejan antiguas creencias animistas lituanas en las que se adoraba a elementos de la naturaleza, como el Sol, el trueno , la Luna , la Tierra , el fuego y otros objetos naturales y se les otorgaban características espirituales. Los rituales y canciones también reflejan restos de cultos a las plantas y a la muerte.
Las fiestas de invierno más importantes comenzaban cuando se terminaban las tareas agrícolas, desde noviembre hasta mediados de enero. Para asegurar una cosecha abundante para el año siguiente, se realizaban ciertos rituales que representaban la fortuna y la abundancia. La fiesta de invierno más importante es la Navidad . El período de cuatro semanas de Adviento que precede a la Navidad es un tiempo de seriedad y reflexión, y los rituales y canciones de Adviento y Navidad reflejan ese estado de ánimo. Las canciones se pueden identificar por sus estribillos. Las canciones navideñas, por ejemplo, contienen vocablos como kalėda, lėliu kalėda; oi kalėda kalėdzieka , mientras que las canciones de Adviento contienen vocablos como leliumoj, aleliuma, aleliuma rūta, aleliuma loda y otros. También hay ciertas diferencias melódicas. Las canciones de Adviento y Navidad son las más longevas en Lituania y todavía se cantan hoy en día en la zona sureste de Dzūkija .
Las canciones navideñas suelen estar relacionadas temáticamente con bodas próximas, relaciones entre jóvenes y miembros de la familia. Las canciones son ricas en asociaciones y paralelismos : las relaciones humanas se representan a través de imágenes de pájaros y plantas. Esta imaginería paralela crea una estructura similar a una rama en estas canciones. Hay varias características melódicas típicas asociadas con las canciones rituales navideñas, como un rango estrecho, frases de tres compases, ritmos de baile, un tempo lento controlado y una estructura tonal basada en tetracordios frigios , mixolidios o eólicos .
Las canciones del Martes de Carnaval son bastante singulares. Representan los momentos más importantes del ritual de Carnaval : la batalla de la primavera con un invierno que no está dispuesto a ceder, banquetes bulliciosos, una naturaleza abundante y saciada que anticipa un año abundante. El movimiento, como andar en trineo por los campos, a menudo acompaña las canciones para evocar una buena cosecha. Las canciones suelen interpretarse en un estilo único de canto "a gritos". Las canciones de Carnaval se han conservado solo en la parte oriental de Lituania, en las regiones de Švenčionys , Adutiškis y alrededores. Como montar a caballo de un lado a otro era un ritual tan importante del Martes de Carnaval, esto se refleja claramente en las canciones. Se hace referencia a caballos, corceles, cabalgatas por los campos. También hay algunas canciones que parecen baladas, como la del joven soldado que se cayó de su corcel. Otro ritual importante del Martes de Carnaval era el desfile de disfraces. Canciones especiales, como canciones de mendigos, acompañan el desfile. La mayoría de las canciones de carnaval son recitativas y sus melodías contienen las características melódicas rituales más arcaicas.
Durante la Pascua y la primavera en general, la tradición de columpiarse en los columpios estaba muy extendida (en algunos lugares también durante el martes de carnaval). El columpiarse tiene poderes mágicos que hacen que todo, en particular el lino, crezca más rápido. En el norte y el este de Lituania se han recopilado canciones de columpio muy peculiares que instan a empujar el columpio lo más alto posible. También hay canciones de columpio humorísticas que se burlan de los que no consiguen colgar el columpio y de los que se niegan a participar. Existe todo un repertorio que se burla de los jóvenes. El ritmo melódico de estas canciones es de particular importancia, ya que tiene que ver con el movimiento del columpio. Tonalmente, las canciones de columpio se parecen a las canciones de trabajo arcaicas.
Las canciones de la festividad de San Jorge se asocian con el despertar de la primavera. Algunas de ellas reflejan antiguas creencias sobre el poder mágico de las palabras, como el conjuro especial que insta a coger las llaves, abrir la tierra y liberar la hierba. En el este de Lituania encontramos gritos entonados, que dan testimonio de su uso en rituales. La festividad de San Jorge está tradicionalmente relacionada con la cría de animales. En ese día se deja salir a pastar a los rebaños por primera vez, acompañados de canciones de pastoreo, que normalmente encontramos clasificadas entre las canciones de trabajo.
La fiesta primaveral de Pentecostés es la celebración de la renovación y el florecimiento de la vegetación. En sus tradiciones encontramos restos de creencias paganas sobre el poder mágico de las plantas. También es el día festivo de los pastores, durante el cual adornan sus rebaños con coronas verdes y se dan el gusto de comer y beber. Antes y después de Pentecostés, la tradición exigía que todos "visitaran" los cultivos. En el este de Lituania todavía se pueden encontrar canciones llamadas paruginės (de rugiai - centeno) asociadas con esta tradición. Las cantaban las mujeres, que caminaban por los campos en grupos, "visitando" los cultivos. Cantaban sobre el aciano , sobre la recolección del lúpulo, sobre las relaciones entre nueras y suegras, y en algunas hay referencias a la "visita" propiamente dicha.
No se conocen muchas canciones que acompañen la fiesta de San Juan. Las canciones que se han escrito hacen referencia de pasada a la fiesta, aunque los rituales en sí se practican ampliamente hasta el día de hoy. Una de las tradiciones más extendidas es la visita a los campos entre las fiestas de San Juan y San Pedro. La fiesta de San Juan también se conoce como la fiesta de Kupolė .
La mayoría de las canciones de San Juan que han sobrevivido se encuentran en el norte de Lituania, incluidos ejemplos de las sutartinės. Estas canciones polifónicas de San Juan se denominan comúnmente kupolinės, que incluyen estribillos y vocablos como kupolėle kupolio, kupolio kupolėlio o kupole rože . Las fiestas de San Juan y San Pedro marcaban el final del ciclo de canciones festivas del calendario. Las canciones que se cantaban durante el verano y el otoño acompañaban las tareas domésticas y pertenecen al género de las canciones de trabajo. La excepción es Vėlinės el 2 de noviembre durante el cual se conmemoraba a los muertos. Sin embargo, no se han registrado canciones específicas relacionadas con este día. Los lamentos y las canciones de los huérfanos a menudo se asocian con Vėlinės .
Las canciones de trabajo se encuentran entre las formas más antiguas del folclore. Surgieron cuando se empleaba un trabajo manual rudimentario. A medida que los aperos agrícolas mejoraron y la gestión del trabajo cambió, muchas canciones de trabajo ya no eran adecuadas para acompañar las tareas y comenzaron a desaparecer. Muchas de las canciones se divorciaron del trabajo específico y se convirtieron en canciones líricas sobre el tema del trabajo que se cantaban en cualquier momento. Las canciones de trabajo varían mucho en función y antigüedad. Hay algunos ejemplos muy antiguos, que han conservado su relación directa con el ritmo y el proceso del trabajo a realizar. Las canciones de trabajo posteriores cantan más sobre los sentimientos, experiencias y aspiraciones de una persona. Las canciones de trabajo más antiguas relacionan con mayor precisión las diversas etapas del trabajo a realizar. Se clasifican según su propósito en la granja, en el hogar, etc.
Las canciones de pastoreo constituyen una parte considerable del repertorio de canciones de trabajo. Se clasifican además según quién las canta y por tema. Las canciones de pastoreo las cantan los niños, mientras que las canciones de pastoreo nocturno las cantan los adultos. Las canciones de pastoreo se pueden clasificar además en gritos y señales; verkavimai, o lamentos al sol , las nubes o el viento; raliavimai (gorjeos) destinados a calmar a los animales; canciones de lamentación por la difícil suerte de los huérfanos; canciones infantiles sobre animales, bestias y pájaros que los pastores cantaban mientras descansaban. Hay dos subcategorías de canciones de pastoreo nocturno: unas para cuidar bueyes y otras para pastorear caballos .
Las canciones de pastoreo reflejan el cuidado de los animales, la situación social de los niños, así como referencias a creencias antiguas . Hay canciones de pastoreo humorísticas, que no contienen ninguna burla mordaz, sino que son burlas de buen humor, con escenas de la vida cotidiana de un pastor. Las más arcaicas y más relacionadas con la tarea del pastoreo son los gritos y las señales, los lamentos y los gorjeos.
Las formas más primitivas del folclore pastoril son los hollos y las señales, que se utilizan para llamar y calmar a los animales y para la comunicación entre los pastores. Con frecuencia consisten en onomatopeyas , como kir-ga-ga, ralio, ėdro ėdro, stingo, uzz birr , etc. Melódicamente, los hollos son muy simples y suelen constar de motivos cortos compuestos de terceras y cuartas.
Las melodías recitativas del verkavimai de los pastores son similares a los lamentos fúnebres. Los pastores lamentan su destino y piden a la madre Sol que los caliente o a las nubes que se vayan.
Los raliavimai o gorjeos son también melodías de tipo recitativo, que se distinguen por el vocablo ralio , que tiene como fin calmar a los animales. Los raliavimai no tienen una forma poética o musical fija. Son recitativos libres, unificados por los estribillos. Algunos gorjeos terminan en una ululación prolongada , basada en una tercera mayor o menor .
Las canciones para pastorear bueyes se referían a la tarea en cuestión. A menudo las cantaban las mujeres, ya que eran ellas las que se encargaban del pastoreo. Eran comunes las imágenes de amor juvenil; algunas sobre el amor recíproco, otras sobre el desamor de una muchacha abandonada. Las melodías son líricas.
Las canciones de pastoreo de caballos eran cantadas por hombres, ya que eran ellos quienes salían a cabalgar por la noche. Son canciones de amor y de relaciones entre jóvenes. Las melodías de las canciones de pastoreo nocturno tienen ciertas características estilísticas comunes. Muchas tienen un ritmo galopante y cuentan una historia de amor.
El ciclo de trabajo en el campo comienza con el arado. No se conocen muchas canciones de este tipo. Se encuentran entre las canciones líricas lituanas más interesantes desde el punto de vista artístico. Describen el trabajo en sí, así como la vida rural, las relaciones y el amor entre los jóvenes. Las melodías no son específicas, ya que no están relacionadas con el movimiento del trabajo que se está realizando. Sin embargo, el ritmo de la canción podría coordinarse con el paso del labrador .
En Lituania se han grabado un gran número de canciones sobre la henificación . También se las subcategoriza en canciones sobre la siega y sobre el rastrillaje. Muchas canciones combinan ambos temas. Las canciones sobre el rastrillaje son más melancólicas que las canciones sobre la siega y a menudo contienen imágenes sobre una niña huérfana. Otras canciones describen todas las tareas asociadas con la henificación, comenzando con la siega y terminando con la alimentación de los animales con el heno. Las canciones sobre la henificación a menudo personifican un trébol u otra flor hermosamente floreciente y a menudo contienen referencias al amor. Los sentimientos de los jóvenes se expresan a través de las imágenes del proceso de henificación. Por ejemplo, la canción " Ein bernelis per lankelę " (Allí va un muchacho por el campo) habla de un hermano que trabaja en el campo con una guadaña de acero . Planea segar el trébol y adornar su sombrero con él antes de seducir a la joven doncella. En contraste con estas canciones de amor, hay canciones que se centran en el tema de la guerra. Cantan con tristeza sobre el hermano que debe partir a la gran guerra. Muchas canciones hablan de la recogida de reclutas, lo que demuestra que estas canciones son de la primera mitad del siglo XIX.
Los estribillos son comunes en las canciones de henificación. El vocablo más común que se usa es valio , de ahí valiavimas , el término para el canto de canciones de henificación. El vocablo se canta de forma lenta y amplia, evocando los campos espaciosos y el estado de ánimo de la temporada de henificación.
Las canciones para la siega del centeno presentan dos etapas distintas en su desarrollo melódico. Las melodías de origen más temprano son similares a otras canciones de trabajo tempranas, especialmente las canciones de la siega del centeno, que ocupan una posición central en el repertorio de canciones de trabajo. Las canciones de siega del centeno posteriores tienen un rango modal más amplio y son estructuralmente más complejas. La mayoría están en mayor y son homofónicas. Sin embargo, ambos tipos de canciones contienen el vocablo valio , tanto en las Tierras Altas del norte ( Aukštaitija ) como en Samogitia .
La cosecha del centeno es la etapa central del ciclo agrícola, por lo que el repertorio más abundante de canciones de trabajo está relacionado con el centeno. Algunas canciones hablan de la cosecha real del centeno, mientras que otras representan metafóricamente una hilera de remeros en movimiento. En algunas canciones el trabajo se considera noble, mientras que en otras se enfatiza la dificultad del trabajo: el estado de ánimo es lúgubre y triste, el amor y el matrimonio son los temas predominantes. Las imágenes de la naturaleza son muy frecuentes, a menudo constituyendo una rama entera e independiente de una canción. A menudo se habla de las relaciones familiares entre padres e hijos, con especial énfasis en la dura suerte de la nuera en una familia patriarcal . También se mencionan la guerra, los elementos mitológicos y la orfandad. En las canciones humorísticas se mencionan pueblos específicos, burlándose de los jóvenes residentes, la mala cosecha, los amos ineptos, los segadores hoscos, etc.
La cosecha del centeno concluía con una celebración, que se centraba en el tejido de una corona de centeno , llamada ievaras o jovaras , llevándola a casa y presentándola al maestro.
El elemento más importante de las canciones sobre la cosecha del centeno es su estilo melódico único, determinado por la estrecha conexión con el ritual y la función del trabajo. La encarnación de este estilo se puede encontrar en el sureste de Lituania, en Dzūkija . La estructura modal - tonal de algunas de estas canciones gira en torno a una tercera menor , mientras que otras se basan en un tetracordio mayor .
Las canciones sobre la cosecha del centeno también están estrechamente relacionadas con otras canciones de trabajo: la cosecha de avena , la recolección del trigo sarraceno y del lino , tareas que tenían mucho en común y que eran realizadas por mujeres. Las estructuras rítmicas y tonales compartidas dan testimonio de su antigüedad.
Algunas canciones sobre la cosecha de trigo sarraceno y avena tienen textos distintos y melodías consistentes, sin embargo, al igual que en las canciones sobre la cosecha de centeno, algunas de ellas nunca mencionan el trabajo que se está realizando. Las canciones sobre la cosecha de avena cantan sobre el muchacho y la doncella, el amor y el matrimonio. La función de la canción se puede determinar a partir de la melodía. Otras canciones sí mencionan el proceso de trabajo, nombrando casi cada paso: sembrar , rastrillar , cultivar, cosechar, atar, apilar, transportar, trillar , moler e incluso comer. Además de las canciones monofónicas sobre la cosecha de avena de Dzūkija, hay bastantes sutartinės del norte de Aukštaitija, que están directamente relacionadas con el trabajo de cultivar avena.
Las canciones sobre la recolección de trigo sarraceno, que sólo se encuentran en Dzūkija, no mencionan el trabajo. La única razón por la que sabemos que se cantan mientras se recolecta trigo sarraceno es por las explicaciones de los cantantes. Las abejas atareadas en la letra son un paralelo de las jóvenes doncellas ocupadas en su tejido.
Muchas canciones están asociadas con la recolección y el corte comunitario del lino. Las canciones sobre la recolección reflejan el ciclo de tareas de cultivo y cosecha del lino. Los objetos de lino se mencionan con cariño. En algunas canciones, las imágenes del cultivo y el trabajo del lino se ven a través de la relación entre un niño y su niña. Las canciones humorísticas sobre la recolección del lino se burlan de los holgazanes.
Las canciones de recolección de cáñamo se parecen mucho a las canciones de recolección de lino.
Las canciones de molienda se encuentran entre las canciones de trabajo más antiguas. El cronista Alessandro Guagnini escribió sobre las canciones de molienda lituanas en el siglo XVI. El género se puede identificar por estribillos y vocablos característicos, como zizui malui o malu malu . Sugieren el zumbido de las piedras de molino , así como el ritmo de la molienda. La molienda la hacían las mujeres, y las letras tratan de la vida de las mujeres, así como del trabajo en sí: sobre las piedras de molino, la dificultad del trabajo, los sentimientos de amor y las relaciones familiares. Muy a menudo, las canciones de molienda comienzan con la frase fórmula, " Malu malu aš viena " (muelo, muelo sola), seguida de un texto que recuerda a las canciones de huérfanos . Las canciones de molienda no tienen melodías tradicionales, pero son característicamente lentas, compuestas, el ritmo melódico varía poco. Están estrechamente relacionadas con su función laboral.
Las canciones de hilado y tejido son las más importantes de las canciones sobre el trabajo que se hace en el hogar. La imaginería de ambas es muy similar y no siempre es fácil distinguir una de la otra. En las canciones de hilado, el tema principal es el hilado en sí, la hilandera y la rueca . En algunas hay referencias humorísticas a las hilanderas perezosas que no han dominado el arte de hilar y tejer cuando están a punto de casarse. Algunas canciones de hilado son alegres y divertidas, mientras que otras se parecen a las canciones de molienda que lamentan la dura suerte de la mujer y la añoranza de su hogar y sus padres. Estas canciones tienen melodías características. También hay sutartinės de hilado muy singulares, caracterizadas por ritmos claros y estrictos. Los textos describen el proceso de trabajo, mientras que los estribillos imitan el zumbido de la rueca.
La principal imagen de las canciones sobre tejido es el proceso de tejido, la tejedora, el telar, las delicadas telas. Como las muchachas solían tejer telas para rellenar sus ajuares de boda, el proceso de tejido estaba muy poetizado.
Las canciones que se cantan mientras se lava y blanquea la ropa son interesantes y únicas, pero poco frecuentes. El proceso de blanqueo recibe más atención que el lavado. A veces, el estribillo imita los sonidos del escarabajo y la espátula , las herramientas de lavado. Las canciones a menudo exageran las imágenes de las extravagantes demandas de la suegra, como usar el mar en lugar de un escarabajo, y el cielo en lugar de una espátula, y las copas de los árboles para secar. Pero la nuera protesta, diciendo que ella no es un pez que nada en el mar, un pájaro que revolotea entre los árboles, y que no es la Luna , que gira en el cielo.
Las canciones de pesca hablan del mar, la bahía, el pescador, su barco, la red y, a menudo, mencionan nombres de lugares costeros, como Klaipėda o Rusnė . Algunas canciones describen el proceso de pesca: "tres pescadores están pescando en la llanura aluvial de Krokų Lanka , atrapando sargos , los sargos desovan y las luciopercas saltan". Las emociones de los jóvenes enamorados a menudo se representan de formas que son exclusivas de las canciones de pesca. Por ejemplo, cuando dos hermanos fueron a pescar, no atraparon un lucio , sino una joven doncella. Las melodías monofónicas son típicas de las tradiciones de canto de las regiones costeras de Lituania.
No hay muchas canciones de caza y no se sabe mucho sobre su evolución o el tiempo y lugar en que se cantaban. Los motivos de la caza están muy claramente expresados: en una se habla de un conejo abatido en el bosque, en otra se insta a que se suelten los galgos para perseguir al conejo , al ciervo o al sable .
Se trata de canciones singulares. Las canciones sobre la recolección de bayas describen a muchachas que recogen bayas, conocen a chicos y mantienen conversaciones con ellos. Las canciones sobre la recolección de setas pueden ser humorísticas, y se burlan del proceso de recolección y cocción de las setas, y describen la "guerra" de las setas o sus "bodas".