La literatura dalit es un género de escritura india que se centra en las vidas, experiencias y luchas de la comunidad dalit a lo largo de los siglos, en relación con la opresión basada en castas y la discriminación sistémica. [1] [2] [3] Este género literario abarca varias lenguas indias como el maratí , el bengalí , el hindi , [4] el kannada , el panyabí , [5] el sindhi , el odia y el tamil e incluye estilos narrativos como poemas, cuentos y autobiografías. El movimiento comenzó a ganar influencia a mediados del siglo XX en la India independiente y desde entonces se ha extendido a varias lenguas indias. [6] [7] [8]
En el período colonial y poscolonial, Gulamgiri de Jyotirao Phule , publicada en 1873, se convirtió en una obra fundamental que describía la difícil situación de los intocables en la India. Autores como Sharankumar Limbale , Namdeo Dhasal y Bama , y movimientos como el movimiento Dalit Panther en Maharashtra, así como el Dr. BR Ambedkar , un defensor de los derechos de los dalit, han desempeñado papeles influyentes en la configuración de la literatura dalit en toda la India.
Los escritos feministas dalit, como las autobiografías y los testimonios de autoras dalit que enfatizan la intersección de casta , clase y género en el contexto de la exclusión social, surgieron a través de este movimiento. Las autoras dalit, como Urmila Pawar y Baby Kamble , han escrito extensamente sobre las complejidades de la casta, la clase y el género en la sociedad india. [9]
Uno de los primeros escritores dalit fue Madara Chennaiah , un santo zapatero del siglo XI que vivió durante el reinado de los Chalukyas occidentales y que también es considerado por algunos eruditos como el "padre de la poesía Vachana ". Otro poeta de la misma orden Jangam , que se menciona es Dohara Kakkaiah, un dalit de nacimiento, cuyos seis poemas confesionales sobreviven. [10] [11] [12] También hubo otros como los poetas maratíes dalit Bhakti como Gora, Chokha Mela y Karmamela , y los Siddhas tamiles , o Chittars, muchas de cuyas hagiografías, como el Periyapuranam del siglo XII , sugieren que pueden haber sido dalits. La escritura dalit moderna sólo surgió como un género distinto después de pensadores y escritores reformistas como Sree Narayana Guru , Jyotiba Phule , BR Ambedkar , Iyothee Thass , Sahodaran Ayyappan , Ayyankali , Poykayil Appachan , entre otros. [13] [14]
El corpus de la literatura dalit moderna, que abarca una colección cada vez mayor de obras, se basa en gran medida en los acontecimientos que se produjeron a partir de finales de la década de 1960. Según los académicos Satyanarayana y Tharu , la literatura dalit cobró impulso cuando el movimiento Dalit Panthers revitalizó y amplió las ideas del Dr. BR Ambedkar, criticando la perspectiva gandhiana del nacionalismo indio y lanzando un nuevo movimiento social centrado en los derechos y el empoderamiento de los dalit. En las décadas siguientes, la escritura dalit se convirtió en un fenómeno nacional, reformulando la cuestión de la casta y reevaluando los impactos del colonialismo y la actividad misionera. Esta literatura tiene como objetivo resistir las categorizaciones simplistas de la casta, afirmando la influencia compleja y continua de las estructuras de castas en la sociedad india. Satyanarayana y Tharu señalan que estas obras ilustran y analizan vívidamente el funcionamiento persistente del poder de castas en la India contemporánea [15]. El destacado autor dalit Sharankumar Limbale caracteriza la literatura dalit como un medio para expresar el "dolor" inherente a las vidas dalit, retratando las injusticias y dificultades sistémicas, incluida la discriminación, la pobreza y la exclusión social, que enfrentan las comunidades dalit. [16] Jaydeep Sarangi , en su introducción de 2018 a "Dalit Voice", escribe que la literatura dalit es una agitación cultural específica en la India que da importancia a la realización, la estética y la resistencia de los dalit. [17]
El movimiento se remonta a la publicación de Gulamgiri por Jyotirao Phule en 1873, que sentó las bases para que futuros escritores exploraran y expresaran las experiencias de los dalits. Los contribuyentes notables a la literatura dalit moderna incluyen a Mahasweta Devi , Arjun Dangle, Sachi Rautray, Rabi Singh , Basudev Sunani, Bama, Abhimani, Poomani , Imayam , Marku, Mangal Rathod, Neerav Patel , Perumal Murugan , Palamalai, Sudhakar y D. Gopi.
En los últimos años han surgido nuevas voces en la literatura dalit, ampliando el alcance y el impacto de este género. Entre ellas se encuentran P. Sivakami , cuya obra The Grip of Change es aclamada por sus visiones sobre la vida dalit, y Vijila Chirrappad , una escritora de Kerala que aborda los desafíos únicos que enfrentan las mujeres dalit. Dev Kumar , fundadora del Teatro Apna en 1992, ha utilizado el teatro para promover la conciencia dalit, mientras que Meena Kandasamy, con sede en Tamil Nadu, combina temas feministas y anticastas para resaltar las intersecciones de la discriminación de género y casta. [14]
La literatura dalit en la era moderna surgió en lengua marathi como un movimiento literario precursor de su florecimiento en varias lenguas indias. [18] En 1958, el término "literatura dalit" se utilizó en la primera conferencia de Maharashtra Dalit Sahitya Sangha (Sociedad de Literatura Dalit de Maharashtra) en Mumbai [19].
La primera colección de historias de Baburao Bagul , Jevha Mi Jat Chorali (en español: Cuando oculté mi casta ), publicada en 1963, retrató una visión cruda y realista de las crueldades sociales que enfrentaban los dalits y, por lo tanto, trajo un nuevo impulso a la literatura dalit en marathi . El actor y director Vinay Apte luego lo adaptó a una película, contribuyendo aún más a su impacto cultural. [20] [21] [22] Namdeo Dhasal , quien fundó Dalit Panther y sus miembros, escribió obras que amplificaron el impacto del género en la literatura marathi. [23]
Los autores dalit notables que escriben en marathi incluyen a Arun Kamble , Shantabai Kamble , Raja Dhale , Namdev Dhasal , Daya Pawar , Annabhau Sathe , Laxman Mane , Laxman Gaikwad , Sharankumar Limbale , Bhau Panchbhai , Kishor Shantabai Kale , Narendra Jadhav , Shankar Rao Kharat y Urmila. Pawar . [24]
La primera conferencia sobre literatura dalit, Dalit Sahitya Sammelan, se celebró en 1958 y fue organizada por Annabhau Sathe , un comunista que se unió al movimiento ambedkarite en la última parte de su vida. Esta reunión es ampliamente reconocida como la base de la literatura dalit en marathi. [25] [26]
La literatura dalit comenzó a ser común en la India con la aparición de las traducciones al inglés de la escritura dalit en maratí. An Anthology of Dalit Literature , editada por Mulk Raj Anand y Eleanor Zelliot , y Poisoned Bread: Translations from Modern Marathi Dalit Literature , publicada originalmente en tres volúmenes y luego recopilada en un solo volumen, editada por Arjun Dangle y publicada en 1992. [27] [28] 'Poisoned Bread': la colección toma su nombre de una historia de Bandhu Madhav sobre Yetalya Aja, un Mahar que se ve obligado a consumir pan duro cubierto de estiércol y orina y muere como resultado. Antes de morir, Aja le dice a su nieto que obtenga una educación y quite el pan maldito de las bocas de los Mahars . [29] Shankarrao Kharat fue presidente de la sesión de 1984 de Marathi Sahitya Sammelan (conferencia literaria marathi) celebrada en Jalgaon, destacando la creciente aceptación de las voces dalit en los principales foros literarios marathi. [24]
En 1993, Ambedkari Sahitya Parishad organizó la primera Akhil Bharatiya Ambedkari Sahitya Sammelan (Convención de literatura ambedkarita de toda la India) en Wardha , Maharashtra, para reconceptualizar y transformar la literatura dalit en Ambedkari Sahitya , llamada así en honor al héroe, defensor y erudito dalit de la era moderna BR Ambedkar . Ambedkari Sahitya Parishad luego organizó con éxito la Tercera Akhil Bharatiya Ambedkari Sahitya Sammelan en 1996 y se convirtió en una voz de defensa de la conciencia y la transformación. [14] [30] [31] [32]
En la literatura bengalí, el término "charal", derivado de la palabra sánscrita " chandal ", sirve como término genérico para las castas programadas, y la literatura que surge de este contexto a menudo se conoce como "literatura charal". Este género refleja las experiencias y luchas de las comunidades marginadas de Bengala .
Entre los ejemplos notables de la literatura de Charal se incluyen Sekor Chhera Jibon (Una vida desarraigada) y Samaj Chetanar Galpa (Historias del despertar social) de Jatin Bala y Chandalinir Kobita de Kalyani Charal. El desarrollo de la literatura dalit en Bengala estuvo significativamente influenciado por el liderazgo de Harichand Thakur, una figura prominente en la comunidad motua , y las ideas del Dr. BR Ambedkar. [33] La comunidad motua jugó un papel crucial en el fomento de la conciencia de casta y el inicio de movimientos anticastas en la Bengala colonial. Académicos como Sekhar Bandyopadhyay en The Namasudra Movement y Sumit Sarkar en Writing Social History discuten esta influencia extensamente.
La fe motua surgió como un desafío al hinduismo brahmánico en Bengala Oriental y desde entonces se ha expandido para incluir a varias castas inferiores marginadas. [34] Los temas de la literatura charal abordan una variedad de cuestiones, incluido el papel de las mujeres en las enseñanzas religiosas motua, la ética de trabajo promovida por Harichand Thakur y la relevancia de las enseñanzas de Harichand para los levantamientos de Namasudra. Además, estos escritos exploran la relación entre el dharma matua y las obras de BR Ambedkar. Según Bandyopadhyay, las canciones motua transmiten mensajes destinados a mejorar la confianza en sí mismos y la identidad colectiva de la comunidad oprimida. [35] [36] [37]
El movimiento literario dalit organizado en Bengala comenzó en 1992, tras la muerte por suicidio de Chuni Kotal , que desencadenó protestas generalizadas. [38] [39] Estos acontecimientos llevaron a la formación de la Bangla Dalit Sahitya Sanstha y al lanzamiento de la revista Chaturtha Duniya. Chaturtha Duniya, que se traduce como "Cuarto Mundo", se refiere al mundo de la cuarta varna del sistema de castas al tiempo que articula las experiencias de vivir en un mundo dentro del tercer mundo. [33]
Esta revista ha sido fundamental para destacar las obras de importantes escritores dalit de Bengala, entre ellos Manohar Mouli Biswas , Jatin Bala, Kapil Krishna Thakur , Kalyani Charal, Manju Bala y muchos otros. La autobiografía del autor proletario dalit Manoranjan Byapari , Itibritte Chandal Jiban, ha cosechado elogios de la crítica, lo que ha elevado aún más la visibilidad y la popularidad de la literatura dalit en Bengala. Otras revistas dalit activas en la región son Adhikar , Dalit Mirror , Nikhil Bharat y Neer .
El movimiento Dalit Panther en Maharashtra, encabezado por figuras influyentes como Namdeo Dhasal, también inspiró el movimiento literario Dalit en Bengala. Este movimiento produjo una literatura que contrasta marcadamente con las tendencias literarias predominantes en Bengala, que a menudo se centraban en el romanticismo y el nacionalismo y descuidaban las cuestiones sociales apremiantes. [29]
La literatura dalit en Tamil Nadu tiene un contexto histórico significativo, ya que surgió de manera destacada a fines del siglo XIX a través de los esfuerzos de los miembros educados de la comunidad Parayar , una casta programada en Tamil Nadu, a fines del siglo XIX. Iyothee Thass Pandithar, un líder destacado entre ellos, trabajó para construir una nueva sociedad tamil sin castas basada en su investigación sobre la historia tamil antigua. Sus relecturas de la historia tamil antigua difundieron ideas de socialismo , racionalidad y modernidad en la India colonial . También protestó contra el brahmanismo manudármico y luchó por la dignidad y los derechos de las "comunidades intocables", instándolas a identificarse como Panchamars (quinta casta).
En las primeras décadas del siglo XX, los intelectuales dalit publicaron regularmente revistas como Oru Paisa Tamizhan , Parayan, Adi Dravidan y Vazhikattovone, que brindaban un espacio para discutir y denunciar los ideales brahmánicos y las nociones de los ideales swadeshi . Estas revistas desempeñaron un papel fundamental en el fomento de la conciencia de la política y la identidad de los adi dravida . Los líderes de los adi dravida apreciaron el celo y el compromiso social del movimiento de autorrespeto e instaron a los adi dravidas a apoyarlo. [40]
En la década de 1940, se produjo un auge de los movimientos comunistas en Tamil Nadu, que influyeron significativamente en los Adi Dravidas. Escritores dalit destacados, como Daniel Selvaraj y Poomani , se involucraron con ideologías marxistas y reflejaron en sus obras literarias las dificultades económicas que enfrentaba su comunidad. Esta era marcó el desarrollo temprano de la literatura dalit tamil, caracterizada por novelas y cuentos escritos por escritores de Adi Dravida.
Los últimos años de la década de 1980 y los primeros de la de 1990 fueron decisivos para el movimiento literario dalit tamil. Los escritores comenzaron a abordar cuestiones relacionadas con la discriminación de castas, la injusticia social y las desigualdades económicas. Sin embargo, fue en la década de 1990 cuando el movimiento literario dalit tamil cobró impulso. La publicación del informe de la Comisión Mandal en la década de 1990 catalizó las tensiones comunales y aumentó la conciencia dalit, lo que impulsó la formación de una identidad de casta distinta. Además, las celebraciones del centenario de BR Ambedkar en 1992 revitalizaron el interés por sus principios e ideas entre los dalit tamiles. [41]
Durante la década siguiente, la producción de literatura y artes dalit floreció. Escritores como Sivakami, Edayavendan, Unjai Rajan Abimani, Bama, Anbadavan, KA Gunasekaran e Imaiyam surgieron durante esta época, contribuyendo significativamente al género. Entre las obras notables se incluyen "Pazhiyana Kazhidalum" (La garra del cambio) de Sivakami y "Karukku" de Bama, considerada la primera novela dalit en tamil escrita por una mujer. [42]
El festival cultural dalit anual, organizado por el Dalit Athara Maiyam, articuló cuestiones y problemas relacionados con los dalits. Los festivales culturales dalit se llevaron a cabo en Pondicherry y Neyveli en 1992. La influencia del movimiento de las pequeñas revistas , que ganó fuerza en la India durante las décadas de 1950 y 1960, también impactó en la literatura dalit tamil en la década de 1990. Este período fue testigo de un brote de revistas dalit como Dalit Murasu, Kodangi (más tarde rebautizada como Pudiya Kodangi), Manusanga, Dalit y Mallar Malar, que proporcionaron una plataforma para discutir la política y la literatura dalit tamil. Revistas como Subamangala , Nirapirigai , Kavithasaran , Ilakku , Thinamani Kathir y Sathangai publicaron números especiales centrados en la literatura dalit, contribuyendo significativamente a su crecimiento y reconocimiento. [43]
La literatura dalit en Punjab tiene una tradición significativa caracterizada por las contribuciones de varios poetas a lo largo de la historia. Los orígenes de esta tradición literaria se remontan a Bhai Jaita (1657-1704), un devoto discípulo de Guru Gobind Singh , quien compuso la epopeya devocional Sri Gur Katha. [44] A principios del siglo XIX, el poeta sant Sadhu Wazir Singh (1790-1859) se convirtió en una figura notable, produciendo obras que exploraban temas espirituales, sociales y filosóficos. Los escritos de Wazir Singh desafiaron las estructuras brahmánicas establecidas y abogaron por la igualdad de género, promoviendo una visión de una sociedad libre de restricciones jerárquicas. [45]
Otros, como Giani Ditt Singh, desempeñaron un papel crucial en el movimiento Singh Sabha , que abogaba por un retorno al verdadero sijismo como contrapartida al proselitismo de los misioneros cristianos y organizaciones como Arya Samaj. Como editor de Khalsa Akhbar , contribuyó significativamente al intelectualismo sij. Las obras de Ditt Singh abarcaron una amplia gama de temas, desde el saber amoroso y las tradiciones sij hasta la historia y la ética, y a menudo criticaron las prácticas religiosas populares arraigadas en lo que él consideraba "creencias supersticiosas". [46] Sadhu Daya Singh Arif (1894-1946), nacido en una familia sij mazhabi intocable y sin tierras , superó los desafíos educativos para escribir obras poéticas, entre ellas "Zindagi Bilas" y "Sputtar Bilas". [47]
La literatura dalit telugu tiene una historia que se remonta al siglo XVII, con poetas como Potuluri Veerabrahmam y Yogi Vemana , que escribieron sobre los males de la casta y la intocabilidad. [48] Después de la independencia de la India, surgió una nueva generación de poetas, artistas e intelectuales dalit, que llevaron el arte literario al dominio público y apoyaron los movimientos sociopolíticos en Andhra Pradesh y Telangana . Jana Natya Mandali del Partido Comunista fue fundamental en la difusión de mensajes a través de la narración oral y el arte popular entre las comunidades dalit. Varias formas teatrales, incluidas Burrakatha , Yakshaganam , Oggukatha y otras obras callejeras, se convirtieron en herramientas importantes para el activismo. Destacados cantantes activistas, como Gaddar , Masterji, Goreti Venkanna , Suddala Hanumanthu , Bandi Yadagiri y Guda Anjanna, Mittapelli Surender y Andesri, utilizaron sus canciones para abogar por la revolución y finalmente se abrieron paso en la industria telugu convencional. [49]
La masacre de Karamchedu en 1985 puso de relieve los graves efectos de la discriminación por castas y galvanizó la conciencia colectiva de la comunidad dalit. Este acontecimiento también unió a dos influyentes intelectuales dalit, Kathi Padma Rao y Bojja Tarakam , que asumieron funciones de liderazgo dentro de la Dalit Mahasabha en 1987. Bajo su liderazgo, la Dalit Mahasabha se convirtió en una entidad poderosa que abogaba contra la discriminación basada en castas y la violencia contra los dalits. Este período fue testigo del surgimiento de importantes antologías de poesía dalit, entre ellas "Padunekkina Pata" y "Chikkanaina Pata", junto con prolíficas contribuciones de escritoras como Gogu Shyamala , Joopaka Subhadra , Jajula Gowri y Challapalli Swaroopa Rani. [50] [49]
La literatura dalit en gujarat empezó a cobrar impulso a mediados de los años 70 con el lanzamiento de Puma, una revista literaria editada por Rameshchandra Parmar. A esto le siguió la publicación de varias otras revistas como Akrosh, KaloSooraj, Garud, Dalit Bandhu, NayaMarg y Disa. El auge de la literatura dalit en Gujarat puede atribuirse a la influencia del movimiento Dalit Panthers en Maharashtra. En 1975, un grupo de jóvenes de Ahmedabad empezó a publicar una revista llamada Panther, inspirada en los Dalit Panthers. El movimiento cobró impulso durante el estado de emergencia impuesto por la primera ministra Indira Gandhi en 1975 y las agitaciones contra las reservas en 1981 y 1985. La primera colección de poesía dalit gujarati apareció en una revista en 1978, con contribuciones de escritores como Neerav Patel, Dalpat Chauhan, Pravin Gadhvi y Yogesh Dave. Ganpat Parmar y Manishi Jani publicaron más tarde la primera colección completa de literatura dalit gujarati.
Inicialmente, los escritores dalit expresaban sus experiencias e identidades a través de la poesía en revistas como Kalo Suraj. Con el tiempo, el movimiento se expandió para incluir varias formas literarias, como cuentos, novelas, obras de teatro y autobiografías. En 1981, se publicó la primera colección de poesía dalit, Dalit Kavita, editada por Ganpat Parmar y Manishi Jani. Otra colección llamada Visphot, editada por Balkrishna Anand y Chandu Maheria, se publicó en 1983. Asmita, una colección de poemas publicada en la revista dalit Nayamarg entre 1981 y 1983, fue publicada por Gujarat Khet Vikas Parishad en 1983. [51] [52]
Otros escritores notables de este género son Sahil Parmar, Joseph Macwan , Harish Mangalam, Pathik Parmar, Mohan Parmar , Madhukantkalpit y BN Vankar. Joseph Macwan fue el primer escritor dalit gujarati en recibir un premio Sahitya Akademi . La novela Angliyat de Macwan se considera una de las obras más importantes de la literatura gujarati, ya que describe las vidas y las luchas de la comunidad vankar . [53] [51]
La literatura dalit en Odia tiene una presencia histórica que se remonta al siglo XV. Sudramuni Sarala Dasa es conocido como un pionero del movimiento de protesta social en Odisha durante este período. Sudra por casta, articuló las voces de los marginados a través de obras escritas en la lengua vernácula. Sus obras principales, el Mahabharata en Odia, el Ramayana Bilanka y el Purana Chandi se centraron en cuestiones contemporáneas y experiencias cotidianas, y sirvieron como una crítica del predominio del sánscrito en la literatura y su énfasis en las figuras reales [54]
Los poetas Panchasakha —Balarama Dasa , Jagannatha Dasa , Achyutanda Dasa, Jasobanta Dasa y Ananta Dasa— fueron influyentes en la literatura odia desde 1450 hasta 1550 d. C. y también protestaron contra el dominio del sánscrito en la literatura. Escribieron en la lengua del pueblo e hicieron importantes contribuciones al uso de la lengua odia plebeya en la literatura odia. También desafiaron la supremacía del sánscrito y produjeron obras en la lengua vernácula, mejorando así el uso del odia coloquial en la literatura. Sus contribuciones incluyen traducciones de textos sagrados hindúes a un lenguaje accesible, como Jagmohan Ramayan , Odia Bhagabata , Harivamsa , Premabhakti Brahmagita y Hetudaya Bhagabata . Estos poetas buscaron trascender las normas rígidas de la vida monástica y del templo. [54]
En el siglo XIX, Bhima Bhoi , un poeta tribal kondh y seguidor de Mahima Dharma , continuó la tradición de la literatura de protesta. Sus obras, como el Stuti Chintamani, el Srutinisedha Gita y el Nirbeda Sadhana, criticaron los rituales ortodoxos y las costumbres sociales en Odisha, con el objetivo de remodelar las normas sociales. [55] En 1953, Dalit Jati Sangha (Liga Dalit) fue fundada por Govinda Chandra Seth, Santanu Kumar Das, Jagannath Malik, Kanhu Malik y Kanduri Malik. Crearon obras literarias destinadas a crear conciencia sobre las cuestiones dalit. La biografía de Seth de las novelas de BR Ambedkar y Das —Awhana , Vitamati , Sania y Pheria— se centró en temas de desigualdad de castas e injusticia social. [55]
En los años 1970 y 1980, surgieron voces dalit en Odisha a través de la literatura. Bichitrananda Nayak es reconocida como una figura significativa en los escritos dalit en odia, publicando Anirbana (Liberación) en 1972, que incorporó el término "dalit" en varios poemas. Otros escritores y poetas notables incluyen a Krushna Charan Behera. [55] Las celebraciones del centenario de Ambedkar en 1991 inspiraron a un mayor número de poetas y escritores dalit en odia a reflexionar sobre sus historias. Los miembros educados de la comunidad dalit comenzaron a discutir abiertamente cuestiones de casta, clase y explotación de género. Los escritores notables de este período incluyen a Basudeb Sunani, Samir Ranjan, Sanjay Bag, Pitambar Tarai , Ramesh Malik, Chandrakant Malik, Kumaramani Tanti, Supriya Malik, Basant Malik, Akhila Nayak, Anjubala Jena, Mohan Jena, Samuel Dani, Anand Mahanand, Panchanan Dalei y Pravakar Palka. [55] [56]
En las décadas de 1960 y 1970, las autobiografías de los dalits surgieron en la India como una poderosa herramienta de protesta social y política. Baluta, una autobiografía innovadora de Dagdu Maruti Pawar que cuestionaba el sistema de castas y el estigma social asociado con los nombres dalit, fue una de las primeras obras y las más impactantes. Muchos otros escritores dalits siguieron su ejemplo, afirmando su identidad y protestando contra la opresión a través de memorias, poesía y ficción autobiográfica. La autobiografía de Annabhau Sathe Fakira (1972), la novela autobiográfica de Baburao Bagul Jevha Mi Jaat Chorli Hoti (1963), Jina Amucha de Babytai Kamble , The Weave of my Life de Urmila Pawar, Majya Jalmachi Chittarkatha de Shantabai Kamble , la poesía autobiográfica Joothan de Omprakash Valmiki (1997), Ooru Keri (1995) de Siddalingaiah y Karukku (1992) de Bama se encuentran entre los escritores y obras notables. Autores como Narendra Jadhav , Loknath Yashwant, Kumar Anil, GK Ainapure, Avinash Gaikwad y Santosh Padmakar Pawar escriben sobre sus logros, mientras que Urmila Pawar , Sushama Deshpande, Ushakiran Atram, Ashalata Kamble, Sandhya Rangari, Kavita Morwankar y Chayya Koregaonkar analizan la intersección de casta y género. [57] [58] [59]
El testimonio es para una mujer dalit un medio poderoso para protestar contra adversarios internos y externos.
— Sharmila Rege , El tejido de mi vida, Epílogo. por Urmila Pawar, Traducido por Maya Pandit (2008).
Las autobiografías y testimonios de mujeres dalit han influido significativamente en la literatura dalit al destacar las experiencias colectivas de individuos y comunidades que enfrentan la opresión y la discriminación basadas en la casta. Estas narrativas enfatizan la intersección de casta, clase y género en el contexto de la exclusión social. Escritoras dalit prominentes han llamado la atención sobre las luchas de sus comunidades, contribuyendo al desarrollo del feminismo dalit y proporcionando una base para comprender las complejidades de la casta, la clase y el género en la sociedad india. [60] [61] [62]
Algunas autoras dalit destacadas y sus obras incluyen:
Los testimonios de las mujeres dalit han sido reconocidos por desafiar la memoria selectiva y la historia unívoca, tanto en los movimientos dalit como en los de las mujeres. Estas narrativas funcionan como expresiones de protesta, resistencia y formación de identidad, afirmando la subjetividad de las personas y comunidades marginadas. [63]
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____. Literatura dalit: un discurso pedagógico. Nueva Delhi: Serials, 2016.