Las Epístolas ( en griego : Ἐπιστολαί; en latín : Epistolae [1] ) de Platón son una serie de trece cartas que tradicionalmente se incluyen en el corpus platónico. Con excepción de la Séptima Carta , se las considera generalmente falsificaciones; muchos estudiosos incluso rechazan la séptima. Fueron «generalmente aceptadas como genuinas hasta los tiempos modernos»; [2] pero a finales del siglo XIX, muchos filólogos creían que ninguna de las cartas fue escrita realmente por Platón.
Las epístolas se centran principalmente en el tiempo de Platón en Siracusa y su influencia en las figuras políticas Dión y Dionisio . Por lo general, son biográficas más que filosóficas, aunque varias, en particular la Séptima carta , hacen referencia a las doctrinas de la filosofía de Platón. Solo dos, la Segunda y la Séptima, hacen referencia directa a Sócrates , el maestro de Platón , la figura principal de sus diálogos filosóficos .
Las dos cartas que más se afirma que fueron escritas por Platón son la Séptima y la Octava, suponiendo que se trataba de cartas abiertas y, por lo tanto, es menos probable que fueran el resultado de una invención o falsificación . Esto no se debe tanto a una presunción a favor de la autenticidad de una carta abierta como a una presunción en contra de la de una carta privada: la conservación de la primera no es sorprendente, mientras que la conservación, difusión y eventual publicación de la segunda requiere algún tipo de explicación. [3]
Sin embargo, incluso la Séptima Carta ha sido recientemente considerada falsa por destacados eruditos, como Malcolm Schofield , [4] Myles Burnyeat [ 5] y Julia Annas . [6] George Boas sostiene que todas las Epístolas , incluida la Séptima, son falsas, [7] una conclusión aceptada también, y más recientemente, por Terence Irwin . [8]
La numeración de cada carta se debe únicamente a su ubicación en los manuscritos tradicionales , y no parece seguir ningún principio discernible. [9] Los destinatarios de las epístolas se dividen en tres categorías principales. Cuatro están dirigidas a Dionisio II de Siracusa (i, ii, iii, xiii), cuatro al tío de Dionisio, Dión, y sus asociados (iv, vii, viii, x), y cinco a varios otros (la quinta a Pérdicas III de Macedonia ; la sexta a Hermias de Atarneo , Erasto y Corisco; la décima a Aristódoro; la undécima a Laodamante; y la novena y duodécima a Arquitas ).
La Primera Carta está dirigida a Dionisio II de Siracusa y es casi seguro que se trata de una falsificación . [10] En ella, Platón supuestamente se queja de su grosera despedida por parte de Dionisio y predice un final nefasto para él. Es interesante sobre todo por la cantidad de citas de los poetas trágicos que conserva.
La carta supuestamente fue escrita a Dionisio el Joven , el tirano de Siracusa que fue presentado a Platón por su tío Dión con la esperanza de convertirlo en filósofo . Se queja de la ingratitud de Dionisio por haber despedido groseramente a Platón después de haber recibido tan gran servicio de él en la administración de su gobierno y devuelve la suma que había provisto para los gastos de viaje por considerarla insultantemente insuficiente. La carta concluye con una serie de citas de poetas trágicos que sugieren que Dionisio morirá solo y sin amigos. RG Bury señala que, contrariamente a la sugerencia de la carta, Platón nunca vigiló Siracusa como un dictador (αυτοκράτωρ), [11] y el relato que se da en esta carta del abrupto despido de Platón contradice el que se da en la Séptima Carta , que tiene un reclamo mucho mayor de autenticidad. En consecuencia, se valora principalmente por preservar las citas trágicas que se lanzan contra Dionisio. [12]
La Segunda Carta está dirigida a Dionisio II de Siracusa en respuesta a una supuesta queja que presentó contra Platón y sus asociados por calumniarlo. La carta rechaza cualquier responsabilidad por estas calumnias y niega incluso que estén ocurriendo. Luego aconseja a Dionisio que la preocupación por su reputación después de su muerte debería inclinarlo a reparar su relación con Platón, ya que las interacciones de los políticos con los sabios es un tema de constante discusión. A partir de este tema, la carta pasa a una discusión deliberadamente enigmática de "la Primera", en la que Platón advierte a Dionisio que nunca escriba estas doctrinas y que queme esta carta después de memorizar su contenido. La Segunda Carta es la fuente de la observación frecuentemente citada de que "no existe ni existirá ningún escrito de Platón, pero los que ahora se dice que son suyos son los de un Sócrates que se volvió hermoso y nuevo (καλός καί νέος)". [13]
RG Bury sostiene que la Segunda Carta es casi con toda seguridad inauténtica, basándose principalmente en los conflictos entre ella y la Séptima Carta de Platón , y la propia conclusión de Bury es que su tono y contenido son decididamente no platónicos. [14] Considera que es del mismo autor que la Sexta Carta . [15]
La tercera carta está dirigida a Dionisio II de Siracusa , quejándose de dos calumnias dirigidas contra Platón , a saber, que había impedido a Dionisio II transformar su tiranía en una monarquía y que Platón era el culpable de toda la mala administración en Siracusa . La carta responde contando las actividades de Platón en Siracusa y tiene el sabor de una carta abierta .
Bury sugiere que la Tercera Carta , si es auténtica, probablemente fue escrita después de la tercera visita de Platón a Siracusa en el 360 a. C. , y probablemente después de la toma del poder por parte de Dión en el 357 a. C. Sin embargo, considera que el tono es anacrónico y señala que los paralelismos con la Apología de Sócrates y la Séptima Carta contradicen su autenticidad. [16]
La Cuarta Carta está dirigida a Dión , tío y (en ese momento) depuesto de Dionisio II de Siracusa . Alienta a Dión en sus esfuerzos políticos, pero le advierte que no se olvide de la importancia de la virtud. Bury considera que la mezcla de adulación y reproche en la carta está en desacuerdo con la relación más amistosa de Platón con Dión, incluso concediendo que puede ser una carta abierta , y señala conflictos con la Séptima Carta que argumentan en contra de su autenticidad. [17]
La quinta carta pretende ser una carta privada dirigida a Pérdicas III , rey de Macedonia del 365 al 359 a. C. Anuncia que su autor ha cumplido con la petición de Pérdicas de aconsejar a un tal Eufraeo que centre su atención en los intereses de Pérdicas y luego procede a aconsejar al propio Pérdicas sobre las ventajas de escuchar los consejos de Eufraeo. Pérdicas es joven y pocas personas son tan aptas para dar consejos sobre política como afirman serlo. Haciendo eco de La República , [18] la carta continúa diciendo que cada forma de gobierno ( πολιτεία ) tiene su propio lenguaje o voz (φωνή), y que es necesario hablar tanto a los dioses como a los hombres con la voz apropiada para el régimen si se quiere prosperar. Eufraeo ayudará a Pérdicas a explorar el discurso o la lógica ( λόγος ) de la monarquía .
La carta plantea a continuación una objeción hipotética: el propio Platón no habló a la democracia ateniense , aunque el argumento anterior sugiere que él sabe lo que sería ventajoso para ella. Aconseja a Pérdicas que responda a esta objeción diciendo que Platón nació cuando su patria ya había sido corrompida más allá de la capacidad de su consejo para beneficiarla, mientras que los riesgos de involucrarse en su política eran grandes, y que probablemente dejaría de aconsejar a Pérdicas si pensara que era incurable.
Bury señala que la discusión de las "voces" de varios regímenes está tomada de La República [19] y que la explicación de cuándo es beneficioso dar un consejo parece tomada de la Séptima Carta ; [20] esto sugiere que el autor tenía estas obras ante sus ojos y estaba tratando conscientemente de sonar como Platón cuando estaba escribiendo la Quinta Carta, lo que probablemente sería el caso si fuera un falsificador en lugar de Platón tratando de ser coherente consigo mismo. También señala que no hay necesidad de defender la abstención de Platón de la política dado el propósito ostensible de la carta, que es recomendar la competencia de Eufraeo. Habiendo concluido de esto que Platón no es el autor, Bury especula que, "A menos que el escritor fuera un monárquico, la atribución de esta carta a Platón puede haberse debido (como se ha sugerido) a un deseo malicioso de pintar a Platón como un partidario de Macedonia y sus tiranos". [21]
Hay algunos indicios de que Platón sí tuvo alguna relación con Pérdicas, aunque es difícil determinar hasta qué punto la Quinta Carta influyó en esta percepción y, por tanto, la relevancia de este material a la hora de examinar su autenticidad. Un fragmento de las Notas históricas de Caristio conservado por Ateneo en el Libro XI de las Deipnosophistae informa que " Espeusipo , al enterarse de que Filipo estaba profiriendo calumnias sobre Platón, escribió en una carta algo así: 'Como si todo el mundo no supiera que Filipo adquirió el comienzo de su reinado por mediación de Platón. Pues Platón envió a Pérdicas a Eufraeo de Oreo , quien persuadió a Pérdicas para que repartiera parte del territorio a Filipo. Aquí Filipo mantuvo una fuerza, y cuando Pérdicas murió, como tenía esta fuerza lista, de inmediato se lanzó al control de los asuntos'". [22] Demóstenes señala en su Tercera Filípica que Eufraeo residió una vez en Atenas , y lo retrata como activo en política , aunque en oposición a Filipo. [23]
La Sexta Carta está dirigida a Hermias , tirano de Atarneo , y a Erasto y Corisco, dos discípulos de Platón que residen en Escepsis (una ciudad cercana a Atarneo), aconsejándoles que se hagan amigos. La carta afirma que Platón nunca conoció a Hermias, contrariamente al relato que Estrabón da de la vida de este último ; contiene una serie de paralelismos con la Segunda Carta sobre el valor de combinar la sabiduría con el poder, la utilidad de remitir las disputas a su autor y la importancia de leerla y releerla; y concluye que las tres alocuciones deberían jurar públicamente a deidades extrañas, y hacerlo medio en broma. Por estas razones, Bury concluye que la Sexta Carta no es auténtica y comparte autor con la Segunda Carta . [15]
La Séptima Carta está dirigida a los asociados y compañeros de Dión , muy probablemente después de su asesinato en el año 353 a. C. Es la más larga de las Epístolas y se considera la más importante. Es muy probable que se trate de una carta abierta , y contiene una defensa de las actividades políticas de Platón en Siracusa , así como una larga digresión sobre la naturaleza de la filosofía , la teoría de las formas y los problemas inherentes a la enseñanza. También defiende la llamada "doctrina no escrita" de Platón, que insta a que nada de importancia se ponga por escrito.
La Octava Carta está dirigida a los asociados y compañeros de Dión , y probablemente fue escrita algunos meses después de la Séptima Carta , pero antes de que el asesino de Dión, Calipo , fuera expulsado por Hiparino . Aconseja un compromiso entre los partidos de Dión y Dionisio el Joven , el primero a favor de la democracia , el segundo, de la tiranía . El compromiso sería una monarquía limitada por leyes.
La Novena Carta está dirigida a Arquitas . Cicerón da fe de que fue escrita por Platón , [24] pero la mayoría de los estudiosos la consideran una falsificación literaria .
La carta está aparentemente escrita a Arquitas de Tarento , a quien Platón conoció durante su primer viaje a Sicilia en el 387 a. C. Arquitas había enviado una carta con Arquipo y Filónides, dos pitagóricos que luego le mencionaron a Platón que Arquitas estaba descontento por no poder librarse de sus responsabilidades públicas. La Novena Carta es comprensiva, y señala que no hay nada más agradable que atender los propios asuntos, especialmente cuando esos asuntos son los que Arquitas se ocuparía (es decir, la filosofía ). Sin embargo, todos tenemos responsabilidades con la patria (πατρίς), los padres y los amigos, por no hablar de la necesidad de cubrir las necesidades diarias. Cuando la patria llama, es impropio no responder, especialmente porque una negativa dejaría la política al cuidado de hombres sin valor. La carta declara luego que ya se ha dicho suficiente sobre este tema, y concluye señalando que Platón se hará cargo de Equécrates , que todavía es un joven (νεανίσκος), por el bien de Arquitas y del padre de Equécrates, así como por el del propio muchacho.
Bury describe la Novena Carta como "una efusión incolora y común que no atribuiríamos voluntariamente a Platón, y que ningún corresponsal suyo sería capaz de conservar"; también señala "ciertas peculiaridades de dicción que apuntan a una mano posterior". [25] Un personaje con el nombre de Equécrates también aparece en el Fedón , aunque Bury sugiere que, si se trata de la misma persona mencionada aquí, difícilmente podría haber sido considerado un joven en la época en que Platón conoció a Arquitas. A pesar del hecho de que Cicerón da fe de que fue escrita por Platón, [26] la mayoría de los estudiosos la consideran una falsificación literaria .
La Décima Carta está dirigida a un desconocido, Aristódoro, a quien se elogia por haber permanecido leal a Dión , presumiblemente durante el exilio de este último. Pocos consideran que la Décima Carta sea auténtica. [27] Pretende ser una carta privada de aliento a un desconocido, Aristódoro, elogiándolo por su continuo apoyo a Dión , presumiblemente durante el exilio de este último de Siracusa en su lucha por el poder con su sobrino, Dionisio el Joven . Se desconoce por qué se conservaría una carta de este tipo. Más perjudicial para la autenticidad de la carta es su afirmación poco platónica de que la filosofía genuina , que Aristódoro supuestamente exhibe en el más alto grado, consiste enteramente en firmeza, confiabilidad y sinceridad, aparentemente con exclusión de cualquier cualidad intelectual o incluso de cualquier amor particular por el conocimiento: cualquier sabiduría o inteligencia que tienda hacia otros compromisos morales se llama con razón "ingenio" o "delicadeza" ( Bury traduce "trucos de salón"; Post, "adornos"; κομψότητας). [28] El tratamiento de la filosofía en términos simplemente morales , sin ninguna referencia a las cualidades intelectuales , es lo suficientemente ajeno al tratamiento de Platón como para que Bury declare que la carta es una falsificación . [29] En cualquier caso, consta de apenas tres oraciones, que cubren nueve líneas en la paginación de Stephanus .
La undécima carta está dirigida a un tal Laodamante, que aparentemente pidió ayuda para redactar leyes para una nueva colonia . El contexto de la carta indica que Laodamante es responsable de ayudar a instituir el gobierno en una colonia, algo que el autor ya entiende en la presente carta. El autor advierte que las leyes por sí solas serán insuficientes para gobernar la colonia o ciudad, sin algún tipo de fuerza militar o policial que se encargue además de hacer cumplir prácticamente el orden. Se refiere a alguien llamado Sócrates, aunque la referencia en la carta a la avanzada edad de Platón significa que no puede ser el Sócrates que es famoso por los diálogos. Bury admitiría la autenticidad de la carta, si no fuera por el hecho de que afirma que este Sócrates no puede viajar debido a que se ha debilitado por un caso de estrangulamiento . [30]
Al igual que la Novena Carta , la Duodécima Carta está supuestamente dirigida a Arquitas . Le agradece por enviarle a Platón algunos tratados, que luego elogia efusivamente, declarando a su autor digno de sus antepasados e incluyendo entre ellos a los mirios, colonos de Troya durante el reinado de Laomedonte . Luego promete enviarle a Arquitas algunos de los tratados inacabados de Platón. Diógenes Laercio conserva esta carta en sus Vidas y opiniones de filósofos eminentes , así como una carta de Arquitas que presumiblemente dio lugar a la Duodécima Carta ; [31] Esta carta indica que los tratados fueron los de Ocelos de Lucania , un pitagórico . Debido a que los escritos que se atribuyen a Ocelos son falsificaciones del siglo I a. C., la Duodécima Carta probablemente también sea una falsificación, y del mismo falsificador, destinada a sellar los tratados con la autoridad de Platón. [32] No hay otra mención de una colonia troyana en Italia desde el reinado de Laomedonte, y mucho menos de Lucania o de los Lucani que descendieran de los por lo demás desconocidos "Myrians". [33] RG Bury también señala que la Duodécima Carta , junto con la Novena , escriben Arquitas con una α , mientras que Platón la escribe en epístolas más autorizadas con una η (Αρχύτης). [34] De todas las Epístolas, es la única que va seguida de una negación explícita de su autenticidad en los manuscritos. En la paginación de Stephanus , abarca el 359c–e del Vol. III.
La decimotercera carta está dirigida a Dionisio II de Siracusa y parece ser de carácter privado. El retrato de Platón que se ofrece aquí contrasta marcadamente con el del filósofo desinteresado y algo distante de la séptima carta , lo que lleva a Bury a dudar de su autenticidad. [35]
Obras relacionadas con Epístolas (Platón) en Wikisource
Audiolibro de dominio público de los apócrifos en LibriVox . La colección incluye las epístolas. George Burges , traductor (1855).