La filosofía en la Unión Soviética se limitaba oficialmente al pensamiento marxista-leninista , que teóricamente era la base de la verdad filosófica objetiva y última. Durante las décadas de 1920 y 1930, otras tendencias del pensamiento ruso fueron reprimidas (muchos filósofos emigraron, otros fueron expulsados). Joseph Stalin promulgó un decreto en 1931 que identificaba el materialismo dialéctico con el marxismo-leninismo, convirtiéndolo en la filosofía oficial que se impondría en todos los estados comunistas y, a través de la Comintern , en la mayoría de los partidos comunistas . Siguiendo el uso tradicional en la Segunda Internacional , los oponentes serían etiquetados como " revisionistas ".
Desde el comienzo del régimen bolchevique , la filosofía soviética oficial (que se enseñaba como asignatura obligatoria en todos los cursos [ cita requerida ] ) tenía como objetivo la justificación teórica de las ideas comunistas. Por este motivo, los " sovietólogos ", entre los que destacan Józef Maria Bocheński , profesor de filosofía en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, y Gustav Wetter, han afirmado a menudo que la filosofía soviética no era más que un dogma .
Después de la Revolución de Octubre de 1917 , la revolución se caracterizó por luchas filosóficas y políticas que ponen en tela de juicio cualquier lectura monolítica. Evald Vasilevich Ilyenkov fue uno de los principales filósofos de la década de 1960, que revisó el debate de la década de 1920 entre "mecanicistas" y "dialécticos" en Dialéctica leninista y metafísica del positivismo (1979). Durante las décadas de 1960 y 1970, las filosofías occidentales, incluida la filosofía analítica y el positivismo lógico, comenzaron a dejar su huella en el pensamiento soviético.
El materialismo dialéctico fue expuesto inicialmente por Karl Marx y Friedrich Engels ; uno de los primeros trabajos sobre el tema es la polémica Anti-Dühring de Engels de 1878. Fue elaborado por Vladimir Lenin en Materialismo y empiriocriticismo (1908) en torno a tres ejes: la "inversión materialista" de la dialéctica hegeliana ; la historicidad de los principios éticos ordenados a la lucha de clases ; y la convergencia de las " leyes de la evolución " en física ( Helmholtz ), biología ( Darwin ) y economía política (Marx). Lenin se posicionó así entre un marxismo historicista ( Labriola ) y un marxismo determinista , cercano a lo que más tarde se llamó " darwinismo social " ( Kautsky ). El rival filosófico más importante de Lenin fue Aleksandr Bogdánov (1873-1928), que intentó sintetizar el marxismo con las filosofías de Ernst Mach , Wilhelm Ostwald y Richard Avenarius (que fueron duramente criticadas en Materialismo y empiriocriticismo de Lenin ). Bogdánov escribió un tratado sobre " tectología " y fue uno de los fundadores de Proletkult después de la Primera Guerra Mundial.
Tras la Revolución de Octubre de 1917 , la filosofía soviética se dividió entre "dialécticos" ( Deborin ) y " mecanicistas " ( Bujarin , que detallaría la tesis de Stalin sostenida en 1924 sobre el " socialismo en un solo país ", no era un "mecanicista" per se, pero era visto como un aliado). Los mecanicistas ( AK Timiryasev , Axelrod , Skvortsov-Stepanov , etc.), provenían en su mayoría de antecedentes científicos, afirmaban que la filosofía marxista encontraba su base en una explicación causal de la naturaleza. Sostuvieron una interpretación positivista del marxismo que afirmaba que la filosofía marxista tenía que seguir las ciencias naturales. Stepanov escribió un artículo titulado rotundamente "La comprensión dialéctica de la naturaleza es la comprensión mecanicista". Por el contrario, los "dialécticos", cuyo trasfondo era hegeliano, insistían en que la dialéctica no podía reducirse a un simple mecanicismo. Basándose principalmente en el Anti-Dühring y la Dialéctica de la naturaleza de Engels , sostuvieron que las leyes de la dialéctica podían encontrarse en la naturaleza. Tomando apoyo de la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica , respondieron que la concepción de la naturaleza de los mecanicistas era demasiado restringida y estrecha. Deborin, que había sido alumno de Georgi Plekhanov , el "padre del marxismo ruso", también discrepó con los mecanicistas sobre el lugar de Baruch Spinoza . Este último sostuvo que era un metafísico idealista, mientras que Deborin, siguiendo a Plekhanov, vio a Spinoza como materialista y dialéctico. El mecanicismo fue finalmente condenado por socavar el materialismo dialéctico y por evolucionismo vulgar en la reunión de 1929 de la Segunda Conferencia Pan-Unión de Instituciones Científicas Marxistas-Leninistas. Dos años más tarde, Stalin zanjó por decreto el debate entre las tendencias mecanicistas y dialécticas, al emitir un decreto que identificaba el materialismo dialéctico como la base filosófica del marxismo-leninismo. A partir de entonces, las posibilidades de investigación filosófica independiente de la dogmática oficial prácticamente desaparecieron, mientras que el lysenkoismo se impuso en los campos científicos (en 1948, la genética fue declarada una " pseudociencia burguesa "). Sin embargo, este debate entre "mecanicistas" y "dialécticos" seguiría siendo importante mucho después de la década de 1920.
Por otra parte, David Riazanov fue nombrado director del Instituto Marx-Engels , que él mismo había fundado, en 1920. Luego creó la MEGA ( Marx-Engels-Gesamt-Ausgabe ), que debía editar las obras completas de Marx y Engels. También publicó a otros autores, como Diderot , Feuerbach o Hegel. Sin embargo, Riazanov fue excluido de toda función política en 1921 por defender la autonomía de los sindicatos.
Durante el V Congreso de la Comintern , Grigori Zinoviev condenó por «revisionismo» las obras de Georg Lukács , Historia y conciencia de clase (1923) y de Karl Korsch , Marxismo y filosofía . Historia y conciencia de clase fue desautorizada por su autor, que hizo su autocrítica por razones políticas (pensaba que, para un revolucionario, ser parte del partido era la prioridad). Sin embargo, se convirtió en una fuente líder del marxismo occidental , comenzando con la Escuela de Frankfurt , e incluso influyó en Sein und Zeit (1927) de Heidegger . Lukács luego fue a Moscú a principios de la década de 1930, donde continuaría sus estudios filosóficos, y regresó a Hungría después de la Segunda Guerra Mundial . Luego participó en el gobierno de Imre Nagy en 1956 , y fue vigilado de cerca después.
Los estudios de psicología del desarrollo de Lev Vygotsky (1896-1934) , que se oponían a los trabajos de Ivan Pavlov , se ampliarían en la teoría de la actividad desarrollada por Alexei Nikolaevich Leont'ev , Pyotr Zinchenko (miembro de la Escuela de Psicología de Járkov ) y Alexander Luria , un neuropsicólogo que desarrolló el primer detector de mentiras .
Sin embargo, las condiciones para el trabajo filosófico creativo comenzaron a surgir a mediados de la década de 1950, después del XX Congreso del PCUS en 1956, aunque sólo en las "afueras" de la filosofía: la filosofía de la ciencia natural ( B. Kedrov , I. Frolov), la teoría de la percepción y la gnoseología ( P. Kopnin , V. Lektorsky, M. Mamardashvili , E. Ilyenkov ), la historia de la filosofía ( V. Asmus , A. Losev , I. Narski), la ética (O. Dobronitski), la estética (M. Kagan, L. Stolovitsh ), la lógica ( G. Shchedrovitsky , A. Zinovyev ) y la semiótica y las teorías de sistemas ( J. Lotman , que creó la revista Sign Systems Studies , la publicación periódica de semiótica más antigua; V. Sadovsky). También comenzaron a discutirse las obras del joven Marx , como los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 , que se habían publicado por primera vez en 1932 pero que fueron suprimidos bajo el gobierno de Stalin debido a su ruptura incompleta con el idealismo alemán .
1) Vasily Nalimov (1910-1997) se interesó principalmente en la filosofía de la probabilidad y sus manifestaciones biológicas, matemáticas y lingüísticas. También estudió el papel del gnosticismo y el misticismo en la ciencia. A Nalimov se le atribuye generalmente la propuesta del concepto de índice de citas .
2) La llamada "moral comunista" era una parte importante de la filosofía de la Unión Soviética. Según Lenin y Stalin, la moral debía subordinarse a la ideología de la revolución proletaria. Negando la validez de la moral basada en la religión, escribieron: lo que es útil para nosotros (el pueblo soviético) es moral, lo que es dañino para nosotros es inmoral. La moral es un arma en la lucha de clases. Los miembros del Partido y del Komsomol fueron instruidos para aceptar esa posición y actuar en consecuencia. [ cita requerida ]
La URSS publicó una gran cantidad de materiales para difundir sus ideales y justificaciones filosóficas. Estos tomaron la forma de revistas académicas o profesionales o notas en el modelo de material revisado por pares. Por ejemplo, el libro First All-Union Conference on the Problems of Medical Deontology cuestiona la idea de una deontología médica [ cita requerida ] o una ética basada en reglas morales, frente a una ética basada en reglas utilitaristas decididas sobre el mejor resultado para el mayor número de personas. [ cita requerida ]
Según la filósofa marxista Helena Sheehan , Stalin tuvo un impacto perjudicial en la tradición filosófica soviética y la mayoría de las fuentes soviéticas consideran que su influencia afectó negativamente el desarrollo creativo de la filosofía soviética. [1]
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