La cultura del té china ( chino simplificado :中国茶文化; chino tradicional :中國茶文化; pinyin : zhōngguó chá wénhuà ; lit. 'cultura del té china') incluye todas las facetas del té (茶 chá) que se encuentran en la cultura china a lo largo de la historia. Físicamente, consiste en el cultivo del té, su preparación, su servicio, su consumo, las artes y los aspectos ceremoniales. La cultura del té es una parte integral de la cultura material y espiritual tradicional china . La cultura del té surgió en la dinastía Tang y floreció en las eras siguientes como una práctica cultural importante y como un importante producto de exportación . [1]
La cultura del té chino influyó mucho en las culturas de los países vecinos del este asiático, como Japón y Corea , y cada país desarrolló una forma ligeramente diferente de la ceremonia del té . La cultura del té chino, especialmente los aspectos materiales del cultivo, el procesamiento y los utensilios para el té, también influyeron en los adoptantes posteriores del té, como la India, el Reino Unido y Rusia (aunque estas culturas del té difieren considerablemente en la preparación y el sabor).
El té todavía se consume con regularidad en la China moderna, tanto en ocasiones formales como informales. Además de ser una bebida popular, el té se utiliza como ingrediente integral en la medicina tradicional china , así como en la cocina china .
El concepto de cultura del té se conoce en chino como chayi ("el arte de beber té") o cha wenhua ("cultura del té"). La palabra cha (茶) denota la bebida que se deriva de Camellia sinensis , la planta del té. Antes del siglo VIII a. C., el té se conocía colectivamente bajo el término 荼 (pinyin: tú) junto con una gran cantidad de otras plantas amargas. Este término se encuentra en el Shi Jing ( Clásico de poesía ). Estos dos caracteres chinos son idénticos, con la excepción de un trazo horizontal adicional en las letras chinas 荼, que se traduce como té. El carácter más antiguo está formado por el radical艸 (pinyin: cǎo) en su forma reducida de 艹 y el carácter 余 (pinyin: yú), que da la pista fonética.
Durante la dinastía Han , la palabra tu adoptó una nueva pronunciación, 'cha', además de su antigua pronunciación 'tu'. La sílaba 'tu' (荼) evolucionó más tarde a 'te' en el dialecto de Fujian , y más tarde a 'tea', 'te'.
El té también se llamaba 'jia' (檟) en el antiguo clásico chino Er Ya compilado durante la dinastía Han temprana que dice: "Jia es tu amargo". La palabra tu fue anotada además por un erudito Jin, Guo Pu (276-324 d.C.): "Tu es una planta pequeña, sus hojas se pueden preparar en una bebida". El té también se llamaba "She" (蔎) en una monografía Han occidental sobre dialecto llamada Fang Yian . La sílaba "jia" (檟) más tarde se convirtió en "cha" y " chai " (Rusia, India). Mientras tanto, la sílaba "she" (蔎) más tarde se convirtió en "soh" en Jiangsu , el "Sakh" de Suleiman también vino de "she".
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El té fue identificado en el suroeste de China hace más de cuatro mil años. [2] Fuentes chinas antiguas como el Clásico del Té y el Shennong Ben Cao Jing atribuyen a Shen Nong , considerado el padre de la medicina y la agricultura, como la primera persona en descubrir los efectos del té. [3] Se sabe que probó numerosas hojas para determinar si podían usarse como alimento o medicina. [3] Según la leyenda, hay dos relatos diferentes que cuentan cómo descubrió los atributos beneficiosos del té. [2] Primero, se dice que tenía un estómago transparente donde podía ver cómo reaccionaba su estómago a lo que comía. Después de un largo día de recoger hojas, estaba cansado y cuando estaba hirviendo agua, algunas hojas cayeron. Era dulce cuando bebió el agua y disfrutó del sabor. Poco después de eso, se volvió más energético. En el segundo relato, Shen Nong probó 72 hojas venenosas y enfermó gravemente, y estuvo cerca de morir. Cuando algunas hojas cayeron a su lado, se las puso en la boca y las masticó. Al poco tiempo se sintió mejor y con más energía, por lo que comió más hojas. Poco después, el veneno abandonó su cuerpo. [2] El primer libro escrito sobre los efectos médicos del té fue Shen Nong Herbal . [2]
El origen geográfico del té en China se encuentra en las regiones meridionales (como Yunnan y Sichuan ), patrias de los grupos étnicos Hani , Yi, Bai , Dai , Bulang , Wa y De'ang . Se cree que varios pueblos del sur de China han estado comiendo hojas de té desde tiempos prehistóricos antiguos. Estos grupos étnicos continúan comiendo hojas de té de manera tradicional en la actualidad. [4] [5]
Fuentes chinas del siglo XI al VII a. C. mencionan una bebida llamada tu (荼 "hierba amarga"). Si bien algunos han visto estas menciones como una indicación de que se consumía té en esa época, no podemos estar seguros de que se tratara de Camellia sinensis . La cuestión de la identidad de tu es muy debatida entre los académicos modernos. [5] [6] El Erya , un diccionario chino que data del siglo III a. C., registra una infusión de tu, que define como una "verdura amarga". [7] [8] Los registros también indican que el culto ritual durante la dinastía Zhou incluía ceremonias dirigidas por funcionarios que utilizaban bebidas de "hierba amarga". La hierba se consideraba una planta exótica del sur de China, por lo que se ofrecía como tributo al emperador y se servía a los nobles. [4] [9] En el siglo III a. C., el té se menciona como una alternativa al vino. El Tratado sobre la Alimentación de Xia Zhong afirma que "desde la dinastía Jin, la gente de Wu (ahora ciudad de Suzhou ) cocinaba hojas de té como alimento y lo llamaban caldo de té".
Desde finales del período de primavera y otoño en la dinastía Han occidental temprana , la "hierba amarga" se utilizó como alimento vegetal de mesa, a menudo bebido en una sopa con cebollas, jengibre y otros aditivos. En 2016, se anunció el descubrimiento de la evidencia física más antigua conocida de té del mausoleo del emperador Jing de Han (fallecido en 141 a. C.) en Xi'an , lo que indica que el té del género Camellia fue bebido por los emperadores de la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.) ya en el siglo II a. C. [10] El primer cultivo registrado de té durante la dinastía Han se remonta a la era del emperador Xuan (53-50 a. C.), cuando se plantaba té en la montaña Meng, al este de Chengdu , donde muchos monasterios budistas cultivaban y procesaban té Mengding Ganlu (té Sweet Dew), enviando parte de él al emperador como té de tributo. [5] Durante la dinastía Han, la mejora de la recolección y el procesamiento del té silvestre refinó el sabor del té. Según Victor H. Mair , el procesamiento del té en esa época incluía cocer al vapor las hojas, machacarlas y apisonarlas para formar tortas que luego se horneaban, perforaban y ensartaban juntas en una cuerda antes de almacenarlas. [2]
Durante la dinastía Jin (266-420), el té se hervía con otras plantas para hacer una sopa de té que se consideraba una combinación de medicina, comida y bebida. [4] Según el diccionario Guangya del siglo III d. C. , escrito en el siglo III d. C.: "En la región entre Jing y Ba [el área entre el este de Sichuan moderno y las partes occidentales de Hunan y Hubei] la gente recoge las hojas y hace una torta. Si las hojas son viejas, se usa pasta de arroz para formar la torta. [Las personas que] desean preparar el té primero tuestan [la torta] hasta que tenga un color rojizo, la muelen hasta convertirla en polvo, la colocan en un recipiente de cerámica y la cubren con agua hirviendo. Con ella cuecen cebolleta [cebolleta], jengibre y cáscara de naranja". [11]
A medida que la cultura del té se desarrolló durante el período Jin (266-420) y Wei (220-265), se hizo más popular entre las clases altas, incluidos los funcionarios académicos , los monjes budistas y la realeza. [11] [12] El té se comparó con el vino como bebida beneficiosa, siendo el vino "violencia y embriaguez" y el té "frescura y pureza". [2] Durante este período, las formas refinadas del té se convirtieron en el telón de fondo de profundas discusiones filosóficas entre hombres eruditos, taoístas y monjes budistas. Los budistas creían que ayudaba a prevenir el cansancio y promovía la vigilia, mientras que los taoístas creían que mantenía a la persona joven y saludable. [2] [11]
Antes de la dinastía Tang, el té refinado se consumía como bebida social (en lugar de como alimento) principalmente por las clases altas. Continuó siendo utilizado como sopa de verduras y hierbas por la gente común, especialmente en el sur. [11] [13] Para las élites, el té se utilizaba como bebida medicinal para la salud, como sacrificio, como tributo, con fines ceremoniales o como bebida energizante. Los tés refinados y costosos o "tés de tributo" como el Mengding Ganlu no estaban disponibles para las masas durante este período temprano. [2] [4]
Durante la dinastía Tang , la cultura del té o "el arte del té" como una actividad social placentera (en lugar de como alimento, ritual o medicina) comenzó a extenderse ampliamente por toda China. [3] En esta época, el té de élite se bebía principalmente solo en lugar de como parte de una sopa, aunque todavía se usaban algunos aditivos a veces, como una pizca de sal o ciertos tipos de flores. Se desarrollaron nuevos métodos de cultivo y procesamiento del té, lo que facilitó la producción de más té (todo el cual era té verde en esta época) y mejoró su sabor. [2] [14] También se inventó una nueva técnica de elaboración de té de tostar y hornear hojas durante este período. [15] La producción de té creció, especialmente en la región de la montaña Meng (en Sichuan ) y en Fuliang ( Jiangxi ). [14]
El té era ampliamente consumido por el emperador Tang y su familia, que recibía el té de mayor calidad como "té de tributo" de las regiones productoras de té. Un famoso té de tributo de esta época era un té de brotes morados de la montaña Guzhu, en el lado occidental del lago Tai . [14] El té también comenzó a ser gravado y gestionado directamente durante la dinastía Tang. Esto ejerció presión sobre los plebeyos, que a veces también eran obligados a cosechar té para el emperador, y sobre los comerciantes, que a menudo recurrían al contrabando de té (que podía conllevar la pena de muerte). El contrabando de té a gran escala, a menudo en barco fluvial, era una empresa rentable para los bandidos y contrabandistas durante la dinastía Tang. [14]
Durante la era Tang, la red comercial de la Ruta del Té y los Caballos del sur dio lugar a rutas comerciales maduras entre China y el Tíbet, donde el té chino se intercambiaba por caballos tibetanos que los chinos necesitaban para su ejército. [13] Además, la finalización del Gran Canal estableció un método rentable de transporte de mercancías entre el norte y el sur de China, lo que hizo que el té fuera menos costoso en todo el imperio. [13] La apertura de rutas comerciales y nuevas técnicas de procesamiento fue vital para establecer el té como una bebida nacional en toda China. [13] Así, desde el período Tang en adelante, el té se convirtió en una de las " siete necesidades ".
Las principales vajillas de té de alta gama de este período fueron la vajilla Yue de celadón y la vajilla Xing esmaltada en blanco . Ambas fueron patrocinadas por la corte imperial Tang. [16] También durante este período, los artesanos produjeron cientos de ejemplos de arte del té, como poemas, dibujos, canciones y literatura. También se establecieron casas de té y tiendas de té durante esta época. [2]
Durante la dinastía Tang, el té se convirtió en una parte central de la vida de los monjes budistas, a quienes no se les permitía beber alcohol ni comer alimentos sólidos después del mediodía según el código monástico budista . [14] Según Victor H. Mair, "los monjes cultivaban té, lo bebían para meditar, mientras estudiaban y durante las ceremonias, ofrecían té a Buda, lo presentaban como regalo a los visitantes, lo vendían y lo enviaban como tributo a la corte imperial, que a su vez correspondía". [14] La cultura budista del té (que se centraba en el sur de China) a su vez popularizó el té dondequiera que se construyeran monasterios budistas. Un registro de cosas vistas y oídas por el Sr. Feng (c. 800) afirma que un maestro budista Chan en el monte Tai promovió el té y sus monjes lo llevaron a todas partes. Además,
Esta costumbre fue imitada por otros y se convirtió en una costumbre. Desde Zou, Qi, Cang y Di [lugares en Shandong , donde se encuentra el Monte Tai, y la vecina provincia de Hebei] se extendió gradualmente a la capital. Muchas tiendas que elaboraban y vendían té abrieron en los mercados y la gente, ya fuera religiosa o laica, pagaba dinero para beberlo. El té llega en un flujo constante de barcos y carros desde Jiang y Huai [en el sur] y se amontona en las montañas, con muchos tipos diferentes. [14]
De esta manera, la cultura del consumo de té, que se centraba principalmente en el sur, se transmitió ampliamente al norte a través de canales budistas. [14] El templo Famen ( Xi'an ) fue un importante monasterio budista asociado con la cultura del té. En este templo se encontró un conjunto de utensilios y vajillas de té de calidad imperial. [14]
También fue durante la era Tang que los monjes budistas japoneses visitaron China y regresaron a casa con té. Las figuras más famosas que introdujeron por primera vez el té chino en Japón son Saichō (que se alojó en el templo Fulong, en el monte Tai) y Kūkai (que se alojó en el templo Ximing , en Chang'an ). [14] El primer cultivo de té registrado en Japón fue obra de Saichō, que plantó algunas plantas de té en el monte Hiei . [14] De manera similar, los monjes budistas también trajeron té a Corea durante esta era y la historia del té coreano está estrechamente relacionada con la historia del budismo coreano y sus vínculos con las comunidades chinas de bebedores de té budistas. Historias coreanas como Samkuk-yusa y Samkuk-sagi también indican que la realeza coreana bebía té en el siglo VII, que en su mayoría provenía de China. [17]
El Clásico del Té ( Chájīng, c. 760–762 d. C.) fue una importante contribución a la evolución de la cultura del té durante la dinastía Tang. Una importante obra literaria del conocedor del té Lu Yu , el libro es una descripción general extensa de la cultura y la industria del té Tang. [9] El Clásico del Té fue la primera monografía sobre el estudio del té, que constaba de diez capítulos que abarcaban desde la historia del té, su cultivo y cómo prepararlo, servirlo y beberlo. [9] El libro describe cómo se cultivaban las plantas de té, se procesaban las hojas y cómo se preparaba el té como bebida moliendo ladrillos de té hasta convertirlos en polvo y batiéndolo en un tazón. El libro también describe cómo se evaluaba el té y dónde se producían las mejores hojas de té. Lu Yu también alentó a los plebeyos a beber té al incluir una sección sobre qué utensilios de té podían omitirse si uno no podía permitírselos. Lu Yu es conocido como el "Sabio del Té" y el "Dios del Té" debido a su profunda influencia en la cultura del té. [3]
El Clásico del Té menciona que durante la época de Lu Yu, se recogía toda la planta, incluidos los tallos, las ramas y todas las hojas. Esto difiere de cómo se recoge el té en los tiempos modernos (solo se recogen unas pocas hojas a la vez). [6] Después de la cosecha, el té se cocinaba al vapor, se machacaba en un mortero, se colocaba en moldes y se secaba en tortas o ladrillos de té. [6] El método del Clásico del Té para preparar el té era hornear la torta de té sobre el fuego, colocarla en una bolsa de papel para que se enfriara, molerla en un mortero y hervir el té en un caldero con una pizca de sal. El té se servía como una sopa espesa sin filtrar, con todas las hojas, tallos y posos en ella. [6] Según Lu Yu, los mejores cuencos de té en su época eran los de celadón Yue de los hornos Yue de Zhejiang . Escribe que el té debe tomarse en pequeños sorbos. [14]
El Clásico del Té también vinculaba el consumo de té con cuestiones espirituales, las artes y la filosofía. Un valor importante que el Clásico de Lu Yu enfatizaba era la "frugalidad" (儉 jiǎn), una especie de simplicidad rústica. [6] El Clásico pronto se convirtió en un texto atractivo para las élites chinas, que pronto adoptaron la cultura del té como un elemento importante y civilizado de la cultura china. [4] De este modo, el clásico de Lu Yu ayudó a transformar una bebida agradable en un arte que se convirtió en central para la cultura china. [4]
El clásico de Lu Yu inspiró y fue seguido por otras obras sobre la cultura del té. Algunos textos, como el Registro del agua para la decocción del té de Zhang Youxin, se centraban en temas específicos, como el agua para preparar té. Zhang enumera las veinte mejores fuentes de agua para el té y también escribe: "si preparas té con agua del lugar donde se cultiva, invariablemente será excelente, porque el agua y la tierra se adaptan entre sí. Si te vas a otro lugar, el agua contribuirá la mitad, mientras que la habilidad en la preparación y los recipientes limpios completarán el efecto". [14]
La cultura del té floreció durante la dinastía Song, donde era consumido por la élite durante reuniones sociales donde se apreciaban y discutían las artes y la poesía chinas. [2] [18] También surgieron estándares detallados para juzgar el color, el aroma y el sabor del té. [19] El arte del té, las reuniones de té y las casas de té continuaron aumentando en popularidad. El conocimiento de la preparación adecuada del té se consideraba una actividad de caballeros, junto con otras habilidades como la caligrafía , la pintura y la poesía. [9]
El monopolio chino sobre el té les permitió utilizarlo como una poderosa herramienta económica y diplomática. [13] Los Song establecieron "Oficinas del Té y los Caballos" ( chamasi茶马司) para supervisar el comercio de té por caballos a lo largo de la Ruta del Té y los Caballos con el Tíbet. [20] Necesitaban grandes cantidades de caballos de guerra para luchar en las batallas con los invasores nómadas del norte Liao, Jin y Xixia. [20] Cuando surgían disputas, el gobierno dinástico amenazaba con cortar el comercio del té y cerrar las "oficinas del Té y los Caballos". [13] La cultura tradicional del té con la élite y los eruditos se volvió más compleja y la cultura del té continuó extendiéndose a las masas. Se formaron variaciones regionales de la cultura del té en toda China. También surgieron diferentes tipos de casas de té, incluidas las casas de té para la música, para socializar y conversar, y para la prostitución (que se llamaban hua chafang, casas de té de flores). [14]
El cultivo del té pasó de las plantas silvestres a la agricultura establecida en numerosas provincias, lo que llevó a que el té se comercializara en todo el mundo. [2] El "té de tributo" era el obsequio de té de alta calidad al emperador en su honor. La economía del té Song se convirtió en una gran burocracia gubernamental monopolista que recaudaba impuestos sobre el té, fijaba los precios del té, vendía vales que permitían a los comerciantes vender té, administraba el cultivo del té en granjas rurales y transportaba el té de tributo a la corte real. [9] [14]
El té más caro y de mayor calidad en la dinastía Song era el la cha ("té de cera"), que se elaboraba con hojas de la más alta calidad que se lavaban, se cocían al vapor, se prensaban, se molían y se tostaban en moldes para hacer tortas o ladrillos de té. Las tortas a menudo se cubrían con diferentes tipos de aceites preciosos, especias y se sellaban con ungüentos aromáticos, como el alcanfor de Borneo , para crear todo tipo de tés muy fragantes que tenían nombres como "Té fragante de cerebro de dragón". [21] [14] También hubo muchos tipos diferentes de artículos de té populares durante la dinastía Song, incluidos los fabricados en los Cinco Grandes Hornos . El celadón del norte y el celadón del sur de Longquan eran los tipos de artículos de té más populares . La cerámica de Cizhou siguió siendo importante, y otros nuevos tipos de porcelana blanca también se hicieron populares para la vajilla de té, como la cerámica Ding y la cerámica Qingbai .
El emperador Huizong de Song (que reinó entre 1100 y 1126) era un gran entusiasta del té. Escribió el Gran tratado sobre el té (大觀茶論), que es quizás la segunda obra más importante sobre el té en China después del Clásico del té . [2] [14] Huizhong era un fanático del té blanco sin perfume que no había sido cubierto con aromáticos. Sus preferencias influyeron en las élites y, a partir de ese momento, los tés perfumados se volvieron menos populares. [22] La literatura sobre el té fue prolífica en esta época. Otra obra importante fue Registro del té de Cai Xiang . [2] [14] Los funcionarios académicos que supervisaban la economía del té a menudo escribían poesía sobre el té. [9] Un poema del experto en té de la dinastía Song del Sur, Xiong Fan, dice: "Las multitudes se pelean, pisoteando el musgo nuevo. Vuelvo la cabeza hacia el primer rubor sobre el campo del dragón. Un guardián golpea un gong para instar a que se apresuren, llevan cestas de té montaña abajo. Cuando se recoge té, no se permite ver el amanecer". [9]
El té también se usaba ampliamente en los templos y monasterios budistas durante los rituales budistas como ofrendas a los Budas. Incluso había rituales específicos que se centraban en el té, como el descrito en las Reglas Puras de Baizhang ( Bǎizhàng qīngguī ), que continúa practicándose en algunos templos Zen Rinzai japoneses en la actualidad. [18] En el siglo XII, un monje Zen japonés llamado Eisai (c. 1141-1215, Ch: Yosai) trajo té de China a Japón, lo plantó y escribió el primer libro japonés sobre el té (喫茶養生記, Tratado sobre beber té para la salud ) que se basó en el Clásico de Lu Yu y argumentó que el té promovía la longevidad y la armonía espiritual . [18] Eisai también introdujo rituales para ofrecer té a Buda y a las deidades sintoístas . [18] Este fue el comienzo del cultivo y la cultura del té en Japón.
El té también fue un producto de exportación importante a través de la Ruta de la Seda por tierra y por mar . Durante esta época, los persas y los árabes conocieron el té por primera vez. Al-Biruni (c. siglo XI) describe la cultura china del té en su Libro sobre farmacia y materia médica. [14]
El té que se servía durante la era Song se hacía a menudo con ladrillos o tortas de té hechas de hojas de té parcialmente secas o completamente secas y molidas prensadas en ladrillos (un proceso similar al Pu-erh moderno ). En la era Song, servir el té en ladrillos o tortas de té requería los siguientes pasos: [14]
Este método de preparación de té se llama Dian cha (點茶).
La espuma, el color y los patrones que se formaban al batir el té eran estéticamente importantes para las élites y batirlo se consideraba una habilidad de caballeros. Los tés espumosos batidos llevaron al aumento de la popularidad de los cuencos con patrones oscuros en los que se podía juzgar más fácilmente la textura del té espeso batido, ya que la espuma blanca contrastaba más fácilmente con los cuencos oscuros. [23]
Los mejores de estos cuencos eran los de Jian, fabricados en los hornos de Jianzhou , esmaltados con patrones con nombres como mancha de aceite, pluma de perdiz, piel de liebre y caparazón de tortuga. [23] Estos estilos siguen siendo muy valorados hoy en día. El cuenco con dibujos que contenía la mezcla de té se alababa a menudo en la poesía de la época, con frases como "perdiz en nubes arremolinadas" o "nieve sobre la piel de liebre". Un pasatiempo popular era crear arte con diversos utensilios como cucharas sobre la espuma del té que representaba cosas como pájaros, peces, flores y plantas. [23]
La práctica china de preparar té en polvo fue traída a Japón por monjes budistas y todavía se puede ver en la ceremonia del té japonesa, o Chadō , que utiliza matcha finamente molido . [23]
Aunque el té en forma de torta (ya sea de tortas finas o gruesas) era popular entre muchos grupos, incluidos los monjes y las élites, los plebeyos también utilizaban otros métodos de preparación de té. Añadir miel al té era un método popular de preparación de té. [21] En la era Song del Sur (1127-1279), el té de cera y los métodos de té batido se habían vuelto menos populares entre los plebeyos y el té verde de hojas sueltas se había convertido en el tipo de té más popular entre los plebeyos, ya que era más barato de hacer y más fácil de preparar. [23]
Las competiciones de té se desarrollaron entre la gente de Jianzhou en la dinastía Tang y se hicieron muy populares en la dinastía Song. [23] [24] Estas competiciones se centraban generalmente en producir el caldo o la espuma de té (tanghua) más espeso o estéticamente más agradable mediante batido, así como en el arte del té y la cata del té. [23] [24] Estos juegos se conocieron como "té de lucha" (doucha) o "guerra del té" (mingzhan). [9] Pronto las competiciones se celebraron en el palacio imperial y entre las élites y los eruditos, donde se convirtieron en una forma refinada de entretenimiento, como las catas de vino modernas . [23] El emperador Song Huizeng era un entusiasta de la guerra del té. La calidad del té, las herramientas utilizadas y la condición del agua eran de gran importancia para ganar una competición de té. [24]
Las competiciones de té implicaban todo el proceso de preparación del té, hervir el agua, moler el té, degustarlo, etc. La batalla podía centrarse en crear espuma en el té o en degustarlo. [23] [24] Según la historia, la habilidad en las artes del té se convirtió en un signo de refinamiento masculino para los hombres Song. [9] Mostrar la hombría era importante durante esta época, y las peleas de té eran una forma de que los hombres demostraran su valía. Durante las dinastías Tang y Song, mostrar la hombría de élite estaba ligado a sus valores refinados. Se asociaba con altas actividades culturales, por lo que ganar la competición de té permitía al ganador mostrar su exitosa imagen masculina. [9]
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En 1391, el emperador Hongwu (1368-1398), fundador de la dinastía Ming , decretó que los tributos de té a la corte debían cambiarse de la forma de torta de "té de cera" a té de hojas sueltas. La explicación del emperador para el cambio que se encuentra en su decreto, llamado "Abolición de las tortas de té y cambio al té de hojas de tributo", fue que la elaboración de tortas de té de cera estaba "sobrecargando la fuerza del pueblo". [23] [25] El emperador también había crecido como un agricultor arrendatario pobre y también había pasado algún tiempo como monje budista. Por lo tanto, prefería la forma más sencilla y que consumía menos tiempo de hacer tés de hojas sueltas que el estilo de té batido más caro y ostentoso, que también era mucho más difícil y costoso de procesar. Su decreto imperial transformó rápidamente los hábitos de consumo de té de las clases altas chinas, que pronto adoptaron el té de hojas sueltas. El té en torta fue criticado aún más por el hijo del emperador, Zhu Quan , que era un conocedor del té. El Manual del Té de Zhu (茶谱, Chá Pǔ ) sostenía que el té en tortas o en cera arruinaba el verdadero sabor del té, que solo se podía experimentar preparando hojas de té puras en su forma natural. [26] También promovía un estilo refinado de tomar té que requería seis elementos puros: colinas tranquilas, agua de manantial clara, té puro, corazón relajado, vajilla limpia y la compañía de personas virtuosas. [26]
El té de hojas sueltas estilo Ming también fue introducido en Japón en el siglo XVII por figuras como el monje budista chino Ingen (Ch: Yǐnyuán), el fundador de la escuela Ōbaku del Zen . Esta tradición del té, popularizada por figuras posteriores como Baisao , evolucionaría hasta convertirse en el estilo ahora conocido como senchadō . [27] [28]
La llegada del nuevo método de preparación del té de élite también requirió la adopción de nuevos recipientes y herramientas, como:
Durante este período se desarrollaron teteras hechas con un tipo especial de arcilla púrpura (zisha) de Yixing , conocidas ahora como teteras zisha de Yixing . La estructura de la arcilla púrpura era porosa y retenía bien el calor. [29] La porosidad de la arcilla también significaba que tomaría el sabor del té con el tiempo (un proceso conocido como "condimentación"), lo que afectaría el sabor de cualquier té preparado en la tetera. La simplicidad y la rusticidad dominaban la idea de las teteras de arcilla púrpura que pronto se hicieron bastante populares. La primera tetera verdadera se desarrolló durante el siglo XVI, cuando los monjes del Templo Jinsha (Templo de la Arena Dorada) cerca de Yixing comenzaron a hacer teteras sin esmaltar con la arcilla local. Su uso fue popularizado por Gong Chun, quien se convirtió en sirviente en la casa del maestro del té de Yixing Wu Lun (1440-1522). [30] [31]
Durante la dinastía Ming también se hicieron populares nuevos tipos de vajillas de porcelana, como la porcelana de Jingdezhen , que era popular en la corte imperial y ampliamente patrocinada por el emperador. [32] La dinastía Ming tardía también vio una transición hacia una economía de mercado que exportaba porcelana a escala mundial. Durante el reinado del emperador Wanli (1572-1620), los hornos de Jingdezhen se convirtieron en el principal centro de producción para las exportaciones de porcelana a gran escala a Europa , muchas de las cuales eran piezas o juegos de té que eran valorados por las clases altas de Europa.
Durante la dinastía Ming, las vajillas y los utensilios para el té se convirtieron en importantes artículos de lujo para las élites y las clases en ascenso. También existía una próspera industria editorial que escribía libros sobre la etiqueta de élite adecuada en torno a actividades elegantes y refinadas como el té. Una de las obras más importantes de estas que analiza la cultura del té de la era Ming fue Ocho discursos sobre el arte de vivir ( Zun Sheng Ba Jian ) de Gao Lian (finales del siglo XVI) , una obra que a su vez influyó mucho en el ampliamente popular Tratado sobre las cosas superfluas (Zhang wu zhi) de Wen Zhenheng (1585-1645) . [18] Otra de estas obras, el Tratado sobre el té (茶疏Chashu ) de Xu Cishui 許次紓 (1597), explica cómo se preparaba el té de hojas sueltas en la era Ming:
La tetera debe ser pequeña, no demasiado grande. Si es pequeña, la fragancia se mantiene concentrada; si es grande, se dispersará fácilmente. Una que contenga medio sheng [medio litro, 500 ml] es del tamaño adecuado. Si es para uso personal, cuanto más pequeña, mejor. Para medio sheng de agua, mida cinco fen [un poco menos de 2 gramos] de té... Primero sostenga las hojas de té en su mano. Cuando el agua esté lista, échelas en la tetera e inmediatamente vierta el agua caliente sobre el té. Coloque la tapa en la tetera y espere el tiempo de tres respiraciones. Luego vierta todo el té en un tazón grande y viértalo nuevamente en la tetera. Esto es para remover la fragancia y evitar que el color se estanque. Espere el tiempo de otras tres respiraciones para calmar su ligereza. Luego viértalo y sírvalo a los invitados... Una tetera puede servir solo dos rondas (xun). La primera ronda es fresca y deliciosa, la segunda es dulce y suave, la tercera no es más apetecible. Por eso es conveniente que la olla sea pequeña. Si es pequeña, terminará de servir dos rondas. [33]
La élite Ming bebía té de una manera más moderada que sus homólogos Song. Preferían la paz y la tranquilidad del campo. Beber té era algo propio de pequeñas reuniones o una actividad solitaria. Esta estética se refleja en las obras de famosos artistas Ming, como el pintor Tang Yin y el escritor y maestro del té Lu Shusheng. [31]
Un nuevo desarrollo en el procesamiento del té durante la dinastía Ming fue descubierto por monjes budistas en la montaña Songluo de Anhui , quienes comenzaron a tostar hojas de té en un wok seco alimentado con carbón para detener el proceso de oxidación (un proceso llamado fijación). Antes de esta invención, las hojas de té se "fijaban" al ser cocidas al vapor. Los monjes preferían la fragancia y el sabor de este té ligeramente tostado y pronto este método se hizo popular. La práctica, llamada "método Songluo", fue descrita en el Comentario del té de Wen Long (c. 1630). [31] "Té Songluo" todavía se usa hoy como nombre para los tés tostados con carbón elaborados tradicionalmente.
En el siglo XVI, los monjes de Songluo fueron llevados a las montañas Wuyi en Fujian para enseñar su nuevo método a los fabricantes de té Wuyi. Durante las décadas siguientes, los monjes de Wuyi aprendieron que dejar que las hojas se marchitaran al sol y magullarlas ligeramente al presionarlas y arrojarlas hacía que las hojas se volvieran marrones, cambiando su sabor y fragancia. Este nuevo tipo de té Wuyi se llamó té oolong ("dragón negro"), el más famoso de los cuales fueron los Cuatro Grandes Cultivares de Té . [31] En el norte de Guangdong , este nuevo tipo de té se preparaba en grandes cantidades en pequeñas ollas y se servía en tazas pequeñas, una innovación que comenzó en Chaozhou . Esta forma de preparar té es el antepasado del método moderno de té gongfu . [31]
Fue este tipo de té oolong oxidado del sur el que los europeos conocieron por primera vez cuando comerciaban con los chinos en Guangzhou ("Cantón"). A medida que los mercados europeos demandaban más té, los fabricantes de té chinos continuaron produciendo té cada vez más oxidado, un proceso que culminó en el desarrollo del té negro ("té rojo" en China). [31] Otros tipos de té también se hicieron populares durante esta época, como el té blanco y el té amarillo . [31]
Otro desarrollo durante la dinastía Ming fue el descubrimiento del té fermentado ( té oscuro ). El descubrimiento de la fermentación del té fue inicialmente un accidente producido por el tiempo que se tardaba en transportar el té al Tíbet a través de la ruta del té de caballos. Los tibetanos se acostumbraron a este tipo de té añejo, que finalmente llegaron a preferir debido a su fuerte sabor que combinaba bien con la mantequilla y la leche. [34] A principios del siglo XVI, este proceso fue dominado por los fabricantes de té del condado de Anhua , Hunan . Descubrieron cómo replicar esta fermentación apilando hojas juntas en una habitación caliente y húmeda durante algún tiempo, lo que provocó el crecimiento de microorganismos. Este tipo de té inicialmente solo se procesaba para venderlo a los tibetanos y las tribus nómadas del norte. [34]
La dinastía Qing (1644-1912) vio el aumento de la popularidad de muchos tipos diferentes de té. A mediados del siglo XVIII, las nuevas formas de té, incluido el blanco, el negro y los oolongs, eran bien conocidas y se vendían internacionalmente, habiéndose convertido en un importante cultivo comercial para China. Evidencia de Muchos de los famosos estilos modernos de té también comenzaron a producirse durante la dinastía Qing y a exportarse. Por ejemplo, el té White Silver Needle , el té White Peony y el Biluochun (Green Snail Spring) datan de la dinastía Qing. [31] Los oolongs de la montaña Wuyi del siglo XVIII se pueden encontrar en fuentes como Recipes from the Garden of Contentment del famoso gastrónomo Yuan Mei (1716-1797), quien también describió las costumbres locales del té. Además de promocionar el té con leche (una bebida tradicional manchú ), la corte Qing también popularizó los tés perfumados , como el té de jazmín y los tés perfumados con cloranthus , casia, madreselva y rosa . [31]
Había muchos tipos de casas de té (chaguan) en Beijing y otras ciudades chinas del imperio Qing, incluidas grandes y bulliciosas casas de té (dachaguan), casas de té que también servían comida y alcohol (erhunpu), casas de té solo para té y que celebraban fiestas de apreciación del té (chaniaohui), casas de té para jugar al ajedrez (qichaguan), casas de té en paisajes rurales pintorescos (yechaguan) y casas de té donde los narradores contaban clásicos chinos como el Romance de los Tres Reinos (shuchaguan). [31]
Durante el siglo XIX, el té y los utensilios de té chinos fueron los principales productos exportados por la dinastía Qing a todo el mundo. Su popularidad se disparó en las naciones europeas, especialmente en Gran Bretaña y Rusia, que desarrollaron sus propias culturas del té bajo la influencia del té chino. Esto enriqueció a muchas élites chinas, pero tuvo consecuencias imprevistas. Inicialmente, el comercio entre China y el Imperio británico durante la era Qing favoreció a los chinos. El té y las porcelanas chinas (especialmente los utensilios de té) tenían una gran demanda para los británicos (junto con las sedas chinas ), pero los chinos no consideraban deseables los productos británicos y solo aceptaban plata como pago por sus productos. Esto creó un desequilibrio comercial para los británicos.
Para revertir esta situación, los británicos comenzaron a contrabandear opio a China, donde también sólo aceptaban pagos en plata. Esto creó un ciclo interminable, ya que los ciudadanos chinos se volvieron adictos al opio, y la plata obtenida de las ventas de opio sería utilizada a su vez por los británicos para pagar productos chinos valiosos, especialmente té. El estado Qing intentó tomar medidas enérgicas contra las ventas de opio y esto finalmente condujo a las Guerras del Opio (1839 a 1842 y 1856 a 1860). Gran Bretaña salió victoriosa, y esto le permitió obtener derechos comerciales dentro de las fronteras de China, así como otras concesiones. [35] [36]
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A finales del siglo XIX, el Imperio Británico y la Compañía de las Indias Orientales lograron cultivar y procesar té en las regiones indias de Darjeeling y Assam . Confiaron en una cepa india de té , así como en especímenes y semillas de té chino extraídos clandestinamente de China por los esfuerzos del botánico escocés Robert Fortune . También se pagó a varios cultivadores y procesadores de té chinos para que ayudaran en esta empresa. Esta revolución en el comercio mundial del té significó que la China Qing perdió su monopolio sobre el té cuando el cultivo comenzó a producirse en todo el mundo. [13] En el último cuarto del siglo XIX, grandes marcas occidentales como Lyons, Liptons y Mazawattee dominaban el mercado occidental del té. [37] Como tal, a principios del siglo XX, el té chino ya no era el cultivo comercial que alguna vez había sido para el imperio Qing.
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La producción de té taiwanés se desarrolló ampliamente a lo largo de los siglos XX y XXI, y el té taiwanés comenzó a exportarse internacionalmente. Taiwán siguió siendo un pequeño productor de té en el siglo XIX, que se centró en oolongs como el té Dong Ding . Durante la ocupación japonesa , el Instituto de Investigación del Té Negro Yuchi se centró en hibridar variedades de té comerciales con variedades autóctonas de Taiwán. La industria del té continuó expandiéndose hasta finales del siglo XX. [38] Después de la Guerra Civil China , más chinos emigraron a Taiwán, trayendo consigo más cultura y conocimiento del té chino. Hoy en día, la industria del té de Taiwán sigue siendo una fuente importante de tés chinos únicos.
Bajo el gobierno del presidente del Partido Comunista Chino, Mao Zedong (1949-1976), China estuvo en gran parte aislada de los mercados globales. [13] En la década de 1960, bajo el liderazgo de Mao, durante el período conocido como el Gran Salto Adelante , la producción de té fue significativamente limitada y las casas y tiendas de té estuvieron cerradas en su mayoría. [3] La Revolución Cultural también fue un período en el que la cultura del té de China sufrió. [3] Bajo el liderazgo del líder chino Deng Xiaoping y su reforma económica china , China experimentó un crecimiento económico de dos dígitos y una era de mayores libertades personales, lo que estimuló un renacimiento de la industria del té y el aspecto tradicional de la cultura del té. Según Gary Sigley: "un sentido de identidad y nación se ha fusionado en torno al té". [13] China es una vez más el principal productor de té del mundo. [3]
Durante el siglo XX, el estilo moderno de beber té gongfu (a veces llamado la "ceremonia china del té") se hizo muy popular y se convirtió en una práctica común en todo el mundo sinófono y más allá. La práctica de preparar té en pequeñas tazas o teteras tapadas, utilizando muchas infusiones repetidas y bebiendo en pequeñas tazas de té era una práctica local que se desarrolló durante el siglo XIX en las provincias del sur de China, como Fujian (en la región de las montañas Wuyi) y Guandong ( área de Chaozhou ). [39] [40]
Este método se describe en las Recetas del jardín de la satisfacción de Yuan Mei , aunque está claro que lo ve como un nuevo desarrollo sorprendente que era desconocido en el norte de China. [40] Los chinos del norte durante este tiempo bebían principalmente té hecho en teteras o teteras grandes usando tazas o vasos grandes. [40] Estas teteras más grandes se parecen a las que se exportaron a Europa (como la porcelana de exportación china ) y fueron ampliamente imitadas como teteras chinas occidentales . Una de las primeras explicaciones y usos del término gongfucha se encuentra en un ensayo de Yu Jiao (1751–?), quien sirvió como funcionario de bajo rango en Guangdong y observó la práctica. [40]
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Los pioneros del té chino moderno, la mayoría de los cuales practicaron su arte en Taiwán, tomaron esta temprana costumbre sureña de beber té, el "gongfu", así como influencias del senchadō japonés ("la forma del té al vapor"), y la desarrollaron hasta convertirla en la cultura moderna gongfucha / chadao, que podía competir con la cultura del té japonesa . [40] Esta nueva "cultura de las artes del té chinas" (zhonghua chayi wenhua) se denominó inicialmente chayi ("artes del té") y se practicaba en chayiguan ("casas de arte del té") que aparecieron inicialmente en Taiwán en la década de 1970 e intentaron proporcionar un entorno culto, tradicional y tranquilo específicamente para beber té (a diferencia de las "casas de té" más antiguas, a menudo asociadas con las clases bajas, el juego, el tabaquismo y la prostitución). [40]
Lawrence Zhang escribe que los dueños de casas de té taiwaneses, conscientes de ser pioneros de un nuevo movimiento, afirmaban que "estaban recuperando una tradición perdida al enfatizar la pureza de beber té como una actividad". [40] Dado que la cultura del té china anterior había sido principalmente utilitaria, estos pioneros de la cultura del té con base en Taiwán buscaron crear una tradición china estéticamente refinada que pudiera rivalizar con el chadō japonés como forma de arte. [40] En esto, tomaron prestado de las artes del té japonesas. Según Zhang, los paralelismos clave con senchadō en el chayi chino incluyen "el nuevo interés en la disposición espacial de las vajillas" (visto en el concepto moderno del estéticamente agradable chaxi, "disposición del té"), así como el nuevo énfasis en el "control del movimiento del cuerpo físico en relación con estas vajillas" (que se formalizó en reglas sobre cómo el preparador de té debería moverse mientras preparaba el té). [40] Los estudiosos del té taiwaneses como Cai Rongzhang y Fan Zengping también comenzaron a escribir libros sobre el arte del té. Influenciados por la tradición japonesa que enfatizaba la estética de la armonía (wa), el respeto (kei), la pureza (sei) y la tranquilidad (jaku), estos autores enfatizaron lo que consideraban los elementos básicos de la cultura del té, incluyendo la belleza (mei), la salud (jian), el cultivo (xing) y la ética (lun) para Cai; y la armonía (he), el ahorro (jian), el silencio (jing) y la limpieza (jie) para Fan. [40]
Taiwán también utilizó la cultura del té chayi para posicionarse como el representante legítimo de la cultura y la tradición chinas. De esta manera, las influencias de la cultura del té japonesa en el té chayi quedaron en su mayoría ocultas. Los autores chinos que hablaron sobre el té, hasta bien entrada la era moderna, siguieron presentando el estilo gongfucha como una tradición antigua en lugar de una invención reciente. [40]
Después de la década de 1980, esta recién inventada tradición del "arte del té chino" (Zhonghua chayi) fue adoptada en toda China continental como una nueva costumbre nacional por una nueva clase de urbanitas adinerados que buscaban la auténtica cultura china. [40] Durante este tiempo, el grupo taiwanés Ten Ren Tea entró en el mercado de China continental y se convirtió en uno de los actores más importantes en el mercado del té de China, promoviendo el gongfucha en todo el continente. [40]
En la actualidad, la China contemporánea y Taiwán ofrecen diversas formas de experimentar el turismo cultural del té, como museos, rutas del té, visitas guiadas, casas de té, tiendas de té, mercados de té y catas de té. [3] Hay un museo del té en China continental y otro en Taiwán . El Museo Nacional del Té en China continental se encuentra en Hangzhou, en la provincia de Zhejiang , y alberga una variedad de exhibiciones sobre la cultura del té chino. [41]
La revitalización de las casas de té tradicionales en toda China ha sido impulsada por la introducción de nuevas casas de té de diseño que atienden a la población urbana joven. [3] La cultura del té chino ahora también se está exportando a las naciones occidentales, con marcas populares que venden té chino de alta calidad y vajillas de té gongfu.
Las diferentes formas de preparar el té chino dependen de variables como la formalidad de la ocasión, los medios de las personas que lo preparan, la cultura local y regional, las preferencias personales y el tipo de té que se prepara. Por ejemplo, los tés verdes son más delicados que los tés oolong o los tés negros ; por lo tanto, el té verde debe prepararse con agua más fría para evitar el amargor.
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El método más sencillo e informal de preparar y beber té consiste en añadir las hojas a un cuenco o taza con agua caliente. Se bebe directamente de la taza utilizada para preparar el té, sin colar ni retirar las hojas. La mayoría de las hojas suelen hundirse hasta el fondo del cuenco y el resto se pueden evitar, comer, beber o apartar. [42] Este método de beber té es muy común en China y se encuentra habitualmente en entornos informales, hogares, lugares de trabajo y restaurantes.
Otro método para preparar té es utilizar una pequeña taza con tapa llamada gaiwan o una pequeña tetera de cerámica (de 100 a 150 ml) para prepararlo. Este es uno de los tipos de tetera más comunes utilizados en el estilo moderno gongfu cha ("hacer té con habilidad") en el que el té (preparado con una gran proporción de hojas y agua, como 5 gramos por cada 100 ml de agua) se vierte en tazas diminutas. Este estilo de preparación del té generalmente se reserva para situaciones más formales y lugares cultos, como las casas de té de arte ( chayiguan ) y lo practican los entusiastas del té chino. El gaiwan también puede servir como taza de té, y algunos chinos también beben té directamente del gaiwan, usando la tapa para apartar las hojas flotantes. En la era Ming, los gaiwan se usaban originalmente como taza de té de esta manera. [43]
Otro método consiste en preparar el té en una tetera mucho más grande con una cantidad mucho menor de hojas, de una manera similar a la preparación del té occidental, que generalmente utiliza teteras más grandes y menos hojas de té. Esta también era la forma común de preparar té en el norte de China durante la dinastía Qing. [40] Este estilo de preparación todavía es común en algunas regiones, aunque puede que no se considere tan culto o refinado como el método gongfu cha. La preparación del té en teteras grandes es común en Hong Kong, donde es popular un tipo de té con leche llamado té con leche en pantimedias (simat naaicha) hecho con té CTC , azúcar y leche evaporada. [44]
En la China contemporánea, el té en bolsitas y en botellas se ha vuelto cada vez más común.
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La ceremonia del té china (que puede llamarse chadao 茶道, "el camino del té") es una actividad típica china que implica la preparación y presentación formal del té. Ha tenido una gran importancia cultural en China durante más de mil años. [45] El importante papel de la ceremonia en la cultura china se ejemplifica con la afirmación de los autores de Tea and Tea drinking: China's outstanding contribute to the humanity de que "La palabra 'ceremonia' ( Li , 礼) es la base o gen de la cultura china y la primera sílaba de la civilización china, como dice 'De todas las cosas, la cortesía viene primero' (万事礼为先)". [45] La ceremonia del té china creció en popularidad en la dinastía Tang, alcanzando su apogeo en la dinastía Song. [45]
Gongfu cha , que significa "hacer té con habilidad", es el método más popular de ceremonia del té en China. Hace uso de pequeñas teteras o recipientes con capacidad de aproximadamente 100 a 150 ml (4 o 5 fl.oz.), cuyo tamaño se cree que mejora la estética y "redondea" el sabor del té que se está preparando. Los tipos comunes de recipientes para preparar té incluyen teteras Yixing , porcelana Jingdezhen y gaiwans . Se utilizan pequeñas tazas de té junto con teteras Yixing. El té de gongfu se consume mejor después de la comida para ayudar a la digestión. La preparación del té en una tetera Yixing se puede hacer para el disfrute privado, así como para dar la bienvenida a los invitados. Dependiendo de la región de China, puede haber diferencias en los pasos de preparación, así como en las herramientas utilizadas en el proceso. Por ejemplo, el gongfu cha de estilo taiwanés hace uso de varios instrumentos adicionales, incluidas pinzas, una taza para oler y un colador de té. [46]
Los pasos básicos de una ceremonia del té incluyen: preparar el té, ofrecerlo o servirlo, apreciarlo, olerlo, saborearlo y beberlo, y degustarlo. [45] Se requiere un té fino tanto en la ceremonia formal del té como en la competencia del té. [24] La ceremonia del té china se basa en un té de alta calidad que "encarna el alma de las montañas y los ríos, la esencia del cielo y la tierra y el cuidado amoroso del hombre". [24] El segundo elemento esencial es el agua de alta calidad. El agua de más alta calidad es 'Tiashui', agua de lluvia o nieve recolectada en tubos o vasijas de bambú, y el agua de manantial natural ocupa el segundo lugar. [24] Lu Yu estableció 20 niveles diferentes de calidad del agua. [2]
La siguiente parte importante de un buen té es un servicio de té estéticamente agradable que permita apreciar la fragancia del té. [24] El Libro del Té describe 24 herramientas y métodos diferentes para preparar el té. [2]
El lugar donde se toma el té también forma parte de la experiencia de tomarlo. Se considera especial si se sirve en colinas con niebla o brisas frescas y a la luz de la luna. Según Liu Tong: “Los chinos enfatizan la armonía entre los humanos y la naturaleza al beber té”. [2] Durante la dinastía Ming , había reglas específicas sobre cuándo, dónde y qué entorno era apropiado para beber té. Una persona debe estar relajada y no demasiado ocupada cuando toma el té. Debe estar en un entorno tranquilo, como un patio, un puente, el bosque o un pabellón con lotos de fondo. El clima también debe ser agradable, lluvioso o con un sol moderado. El té debe tomarse en un entorno tranquilo y pacífico, no tenso y ruidoso. El té debe experimentarse con solo unas pocas personas a la vez. [2] Como afirma Cai Xiang en su libro, Record of Tea (1051), "Cuantos menos invitados haya para tomar té, mejor. Una multitud de invitados es ruidosa y el ruido resta elegancia a la ocasión. Beber té solo es serenidad, con dos invitados es superior, con tres o cuatro es interesante, con cinco o seis es extenso y con siete u ocho es una imposición". [3]
La ceremonia del té es una tradición que ejemplifica la cultura china y que se ha extendido por todo el mundo, incluso en Japón, Corea y Gran Bretaña. [45]
Durante las dinastías Tang y Song, los literatos produjeron poesía, caligrafía y pinturas para mostrar sus mentes cultivadas y expresarse. [47] Se convirtieron en entusiastas bebedores de té mientras trabajaban en su arte. "Los bebedores talentosos también elevaron el tono general del consumo de té al asociarlo con otras actividades refinadas como el arte, la música y la literatura". [9] Lu Yu, el autor de El clásico del té , también fue un poeta y calígrafo consumado. A continuación se presenta un extracto de un famoso poema sobre el té escrito en el siglo VIII d. C., cuando el arte y la literatura del té estaban recién surgiendo. [48]
El primer cuenco humedeció suavemente la garganta y los labios;
El segundo desterró toda mi soledad;
El tercero expulsó la torpeza de mi mente,
Inspiración agudizada obtenida de todos los libros que he leído.
El cuarto produjo una ligera transpiración,
Dispersando los problemas de toda una vida a través de mis poros.
El quinto cuenco limpió cada átomo de mi ser.
El sexto me ha hecho pariente de los Inmortales.
El séptimo es lo máximo que puedo beber [48]
Este poema era una nota de agradecimiento de Yu en la que elogiaba las virtudes del té después de haberlo recibido como regalo. [48] Dar té como regalo era una práctica común en esa época y, por lo general, se correspondía con una nota y un té de alta calidad a cambio. [9] A menudo, los artistas enviaban un poema junto con el regalo de té, y el destinatario enviaba otro poema con un regalo de té a cambio. A partir de los regalos se acuñó el término "té benévolo" ( huicha ). [9]
Escribir poesía era muy popular durante las dinastías Tang y Song y se consideraba un requisito para pertenecer a este grupo de eruditos. Según Hinsch, "... los lectores de hoy todavía pueden disfrutar de más de cuarenta y ocho mil poemas supervivientes escritos por dos mil poetas de la dinastía Tang solamente... Los escritores de canciones continuaron utilizando el té como tema poético habitual, y algunas de las figuras literarias más importantes de esa época, como Su Shi , escribieron con entusiasmo y repetidamente sobre el té". [9]
La caligrafía es otra forma de arte que fue muy popular entre los artesanos de las dinastías Tang y Song, en la que integraron la cultura del té. [9] Algunas de las caligrafías consideradas obras maestras de esta era se centran en el té. Por ejemplo, una nota informal de Su Shi a un amigo invitándolo a tomar el té que se encuentra en el Museo Nacional del Palacio en Pekín se considera un tesoro artístico debido a su belleza. [9]
Las costumbres en torno al té varían entre los distintos grupos de personas, regiones, estilos de vida y religiones. "Las artes del té chinas incluyen el té confucianista, el té taoísta, el té budista y el té vulgar (俗茶), 'té del público', que se ajustan a la moral religiosa y a los estándares de conducta correspondientes". [45] Beber té para los taoístas representa cómo el cuerpo y el alma se consideran uno y cómo uno se mejora a través del autocultivo; el té ayuda a los budistas a comprender el significado del zen; mientras que los confucianos creen que el té y su consumo se utilizan para la hospitalidad, lo que representa sus puntos de vista humanistas. [45]
Las culturas minoritarias de China tienen sus propias costumbres en cuanto al té. En palabras de Li Xiousong, "los tibetanos anteponen el té a la comida". [24] Un regalo de té en ladrillo se considera el obsequio más valioso. Se da té con mantequilla a los invitados más distinguidos, té salado a los invitados habituales y té simple a las personas de nacionalidad Han. [24] Los pastores mongoles beben té con leche. Cuando un invitado los visita, se le invita a entrar y se le ofrece una taza de té preparada por el anfitrión. No aceptar el té se consideraría extremadamente grosero y ofensivo.
Existen varias circunstancias especiales en las que se prepara y consume el té en la cultura china, y se conserva íntegramente en China continental y Taiwán.
Los utensilios para té Chahai, también conocidos como Gong Dao Bei o "Copa de la igualdad", son una herramienta clave para los conocedores del té. Se utilizan para garantizar que cada vaso se llene de manera uniforme, independientemente del material (vidrio, porcelana o arcilla) del que esté hecho.
La historia del Chahai está estrechamente vinculada a la cultura china del té. Con la creciente popularidad de las ceremonias del té, se volvió importante ofrecer la misma cantidad de bebida a cada invitado. El Chahai, también conocido como la "Copa de la Igualdad", fue creado como respuesta a este desafío. [49]
La hospitalidad es importante en la cultura china y ofrecer té a un invitado se considera una práctica habitual. Se espera que el invitado acepte el té y beba al menos un sorbo como muestra de agradecimiento. [24]
Según la tradición china, los miembros de la generación más joven deben mostrar su respeto a los miembros de la generación mayor ofreciéndoles una taza de té. [50] Invitar a los mayores a tomar el té en los restaurantes es una actividad tradicional de las fiestas. Las parejas de recién casados sirven té a sus familiares mayores. En el pasado, las personas de una clase social baja servían té a la clase alta de la sociedad. Hoy, con la creciente liberalización de la sociedad china, esta regla y sus connotaciones se han desdibujado.
En la cultura china, se puede ofrecer té como parte de una disculpa formal. Por ejemplo, los niños que se han portado mal pueden servir té a sus padres como señal de arrepentimiento y sumisión.
En la ceremonia tradicional china de matrimonio , los novios se arrodillan frente a sus respectivos padres, así como a parientes mayores como los abuelos, y les sirven té y luego les dan las gracias, lo que representa una expresión de su gratitud y respeto. Según la tradición, los novios sirven a ambas familias. Este proceso simboliza la unión de las dos familias.
El té se cocinaba directamente en la tetera. Este era el método de preparación del té más común en la dinastía Tang de China. Antes de hervir el té, se trituraban las hojas de té, se hervía el agua y se añadían los condimentos, luego se espolvoreaba el polvo de té en la tetera. [51] Al beber, los restos de té y la sopa de té se juntaban mientras estaban calientes, lo que se denominaba "comer té". A los Tang que cocinaban té antiguamente les gustaba añadir condimentos a la sopa de té, como sal, cebolla, jengibre o cáscara de naranja, etc.
Este método de beber té se utilizó en la dinastía Song, y la gente del té comía de esta manera. [52] El método de beber té de la dinastía Song se elevó a la cima de la estética y llegó a lo último. Decoraron la torta de té con muchos patrones de dragones y fénix, muy delicados, llamados "té del grupo del dragón y el fénix". Al beber té, primero, la torta de té se tritura en un polvo fino, con agua hirviendo, para preparar un poco de té. Para hacer que el polvo de té y el agua se conviertan en uno, con un cepillo de té golpee rápidamente, el té y el agua se mezclan completamente y forman una gran cantidad de espuma de té blanco. Aquí es donde se originó la ceremonia japonesa del matcha. [ cita requerida ]
En la dinastía Ming, el método de preparación y consumo de té se simplificó una y otra vez. Zhu Yuanzhang promovió vigorosamente el té suelto, lo que provocó la alienación del té, antes solo el té verde, y luego aparecieron lentamente otros tipos de té. [53] El método de preparación del té continúa hoy en día, se prepara el té sin ningún condimento, se bebe el sabor original del té, el sabor auténtico, mientras que las herramientas y técnicas del té utilizadas para preparar el té también se simplificaron mucho, lo que fue más propicio para la difusión de la cultura del té.
Dar golpecitos suaves con los dedos es una forma informal de agradecer al maestro o al servidor del té por el té. Mientras o después de que se llena la taza, el receptor del té puede dar golpecitos con los dedos índice y medio (uno o más en combinación) para expresar gratitud a la persona que sirvió el té. [54] Esta costumbre es común en el sur de China, donde las comidas suelen ir acompañadas de muchas porciones de té.
Se dice que esta costumbre se originó en la dinastía Qing , cuando el emperador Qianlong viajaba disfrazado por todo el imperio y sus sirvientes acompañantes tenían instrucciones de no revelar la identidad de su amo. [55] Un día, en un restaurante del sur de China, el emperador sirvió té a un sirviente. Para ese sirviente era un gran honor que el emperador le sirviera una taza de té. Por costumbre, quería arrodillarse e inclinarse para expresar su agradecimiento al emperador, sin embargo, no podía hacerlo ya que eso revelaría la identidad del emperador. En cambio, golpeó la mesa con los dedos doblados para representar que se arrodillaba ante el emperador y expresar su gratitud y respeto. En este sentido, los dedos doblados supuestamente significan un sirviente que se inclina.
En las ceremonias formales del té, asentir con la cabeza o decir "gracias" es más apropiado. [ ¿según quién? ]
Otro elemento importante de la cultura del té chino son los métodos utilizados para cultivarlo y procesarlo.
Durante siglos, el proceso principal utilizado para preparar el té fue cocer al vapor las hojas de té. Tras la transición del té comprimido, la producción de té para su comercialización y distribución cambió de nuevo. Los chinos aprendieron a procesar el té de otra manera a mediados del siglo XIII. En la dinastía Tang, el té se preparaba habitualmente poniendo agua a hervir y sacando una taza de agua de la tetera. Después, se revolvía el agua y se vertía té en polvo en el agua que se agitaba. Por último, el agua que se había sacado antes se volvía a verter, lo que impedía que el té hirviera demasiado. [56]
Después de cortarlo, el té se somete a una denominada "fermentación". Este proceso no es en realidad una fermentación , que es un proceso anaeróbico , sino más bien una oxidación enzimática de los polifenoles de las hojas de té, produciendo teaflavinas y tearubiginas . [57] Cuando las hojas de té están secas, la fermentación se detiene, lo que permite cierto control del proceso mediante la manipulación de la velocidad de secado o añadiendo agua después del secado. La fermentación también puede interrumpirse por calor, por ejemplo, al vaporizar o secar las hojas de té mediante una técnica conocida como "shāqīng" (殺青). En la China del siglo XVII se hicieron numerosos avances en la producción de té . En la parte sur de China, las hojas de té se secaban al sol y luego se fermentaban a medias, produciendo Oolong o "té de dragón negro". Sin embargo, este método no era común en el resto de China. El té se usaba con fines médicos y a menudo se le añadía sal para alterar su sabor amargo. [58]
La cultura del té ha sido una parte esencial del autocultivo desde aproximadamente la dinastía Tang, especialmente asociada con el budismo Chan chino ( Zen en Japón ).
Diferentes tipos de vajillas pueden afectar las expectativas de las personas sobre el té. [59] En primer lugar, diferentes vajillas afectarán cómo se siente la gente acerca de beber té. Cuando el té se bebe con un juego de té que parece ornamental, el estado de ánimo de la gente se volverá agradable; cuando la vajilla no es tan ornamental, el placer de la gente al beber té se reducirá. En segundo lugar, el efecto visual de la vajilla afecta las expectativas de la gente sobre la amargura del té. [59] Cuanto mejor sea la vajilla, más amargo pensará la gente que es el té, y cuanto más amargo sea el té, mejor será el té. Por lo tanto, la vajilla también influye en el juicio de la gente sobre el valor del té cuando no se proporciona información sobre el precio. La práctica de beber té se consideraba una expresión de moralidad personal, educación, principios sociales y estatus. El precio de la vajilla varía según el material y la calidad del mismo. Un juego de vajilla de jade puede costar cientos de miles de dólares, mientras que un juego de vajilla de baja calidad puede costar solo menos de cien dólares. El aumento del entusiasmo por beber té condujo a una mayor producción de vajilla .
Los antiguos eruditos chinos utilizaban la casa de té como un lugar para compartir ideas. [60] Se decía que la casa de té era el lugar donde se suspendían temporalmente las lealtades políticas y el rango social en favor del discurso honesto y racional. Es un paraíso para los amantes del té, pero también un lugar para que la gente descanse, se recree y socialice. Del mismo modo, la casa de té es un microcosmos o una ventana de la sociedad, la casa de té china tiene una larga historia, ya en el período del emperador Tang Xuanzong, solo entonces la casa de té no se llamaba "tienda de té". El consumo pausado de té promovía la convivencia y la civilidad entre los participantes. La casa de té no es solo un subproducto menor de la cultura del té chino; ofrece evidencia histórica de la historia del té chino. Hoy en día, la gente también puede sentir una atmósfera humanista en la casa de té Lao She de Beijing y otras ciudades del este de China como Hangzhou, Suzhou, Yangzhou, Nanjing, Wuxi, Shaoxing, Shanghai y otros lugares. La atmósfera de la casa de té sigue siendo dinámica y vigorosa.
La cultura del té china ocupa un lugar importante no solo como actividad social y cultural, sino también dentro de la espiritualidad y la religión chinas. La interacción entre la cultura del té y la religión china es profunda e influye en las prácticas y las visiones del mundo de las diversas religiones chinas . Un artículo chino moderno sobre el té afirma: "Se cree que el proceso de beber té es un disfrute espiritual, un arte, un medio para cultivar el carácter moral y nutrir la mente". [45] Algunos practicantes contemporáneos pueden considerar que la ceremonia del té china moderna tiene componentes espirituales, dependiendo de su visión del mundo. La cultura del té china puede asociarse con valores como la armonía, la propiedad, la paz, la felicidad, la simplicidad y el cultivo físico.
El té ha desempeñado un papel crucial en la vida monástica budista, especialmente dentro del budismo Chan (Zen) . La preparación y el consumo de té ayudaban a los monjes budistas a mantenerse despiertos y concentrados durante largas horas de meditación. [61] La sencillez y naturalidad de beber té resonaba con los valores budistas de sencillez y atención plena, y beber té era a menudo una ocasión para la discusión religiosa y filosófica. Como tal, los monasterios budistas se convirtieron en centros de cultivo y producción de té. El intercambio de té entre monasterios y seguidores laicos facilitó un sentido de comunidad y apoyo mutuo, y permitió a los monasterios recaudar fondos. El té también se utiliza como una ofrenda ceremonial a los budas y a menudo se coloca en los altares budistas. [29]
En el pensamiento confuciano, beber té se asoció con los rituales sociales y el cultivo de la armonía social. Se considera que la ceremonia del té refleja los ideales confucianos de decoro (li) y respeto en las interacciones sociales. El acto de preparar y servir té, especialmente para la familia, también se considera un medio de autocultivo, que promueve virtudes confucianas como el respeto, la piedad filial y la humildad. Además, los eruditos confucianos solían utilizar las reuniones de té como una forma de discutir la filosofía confuciana .
Los taoístas suelen considerar el té como una bebida importante para promover la salud, ya que creen que el té ayuda a cultivar y equilibrar el qi (energía respiratoria, energía vital). Se considera que la energía o espíritu del té (cha qi) puede armonizar el cuerpo y la mente, promover la salud y la longevidad y ayudar a alcanzar la iluminación espiritual. [61] En la práctica taoísta, la preparación y el consumo de té pueden incluso considerarse parte de la alquimia china .
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En la China moderna, prácticamente todas las viviendas tienen un juego de utensilios para preparar una taza de té caliente. Son símbolos de bienvenida para los visitantes o vecinos. Tradicionalmente, se espera que un visitante de una casa china se siente y beba té mientras habla; visitarlo permaneciendo de pie se considera de mala educación. [ cita requerida ] Doblar la servilleta en las ceremonias del té es un acto tradicional en China que se realiza para alejar la mala energía qi . [ cita requerida ] En Taiwán, las ceremonias del té se llevan a cabo no solo en la vida diaria sino también en ocasiones importantes. [ cita requerida ]
El té se consideraba uno de los siete elementos básicos de la vida diaria , junto con la leña , el arroz, el aceite , la sal, la salsa de soja y el vinagre. [12] Existen muchos tipos diferentes de té, como el té verde, el té oolong, el té rojo, el té negro, el té blanco, el té amarillo, el té puerh y el té de flores. Tradicionalmente, las hojas de té frescas se dan vuelta con regularidad en un recipiente hondo. Este proceso permite que las hojas se sequen de forma que conserven todo su sabor y estén listas para su uso.
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