John Rogers Searle ( pronunciación en inglés estadounidense : / sɜːrl / ; nacido el 31 de julio de 1932) [ 4] es un filósofo estadounidense ampliamente conocido por sus contribuciones a la filosofía del lenguaje , la filosofía de la mente y la filosofía social . Comenzó a enseñar en UC Berkeley en 1959, y fue profesor emérito Willis S. y Marion Slusser de Filosofía de la Mente y el Lenguaje y profesor de la Escuela de Graduados de la Universidad de California, Berkeley , hasta junio de 2019, cuando se le revocó su condición de profesor emérito porque se descubrió que había violado las políticas de acoso sexual de la universidad. [5]
Como estudiante de la Universidad de Wisconsin-Madison , Searle fue secretario de "Estudiantes contra Joseph McCarthy ". Recibió todos sus títulos universitarios, BA, MA y DPhil, de la Universidad de Oxford , donde ocupó sus primeros puestos docentes. Más tarde, en UC Berkeley, se convirtió en el primer profesor titular en unirse al Movimiento de Libertad de Expresión de 1964-1965 . A fines de la década de 1980, Searle desafió las restricciones de la ordenanza de estabilización de alquileres de Berkeley de 1980. Después de lo que se conoció como la "Decisión Searle" de la Corte Suprema de California de 1990, Berkeley cambió su política de control de alquileres, lo que llevó a grandes aumentos de alquileres entre 1991 y 1994.
En 2000, Searle recibió el Premio Jean Nicod ; [6] en 2004, la Medalla Nacional de Humanidades ; [7] y en 2006, el Premio Mente y Cerebro . En 2010 fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense . [8] Los primeros trabajos de Searle sobre los actos de habla , influenciados por J. L. Austin y Ludwig Wittgenstein , ayudaron a establecer su reputación. Sus conceptos notables incluyen el argumento de la " habitación china " contra la inteligencia artificial "fuerte" .
El padre de Searle, GW Searle, ingeniero eléctrico , trabajaba para AT&T Corporation ; su madre, Hester Beck Searle, era médica . [4]
Searle comenzó su educación universitaria en la Universidad de Wisconsin-Madison . En su tercer año, se convirtió en un becario Rhodes en la Universidad de Oxford , donde obtuvo todos sus títulos universitarios, BA, MA y DPhil. [4] [9]
Searle fue profesor emérito Willis S. y Marion Slusser de Filosofía de la Mente y el Lenguaje y profesor de la Escuela de Posgrado de la Universidad de California, Berkeley ; aunque se jubiló en 2014, continuó enseñando hasta 2016. [ cita requerida ] En junio de 2019, se le revocó el título emérito. [5]
Mientras era estudiante en la Universidad de Wisconsin-Madison , Searle se convirtió en el secretario de "Estudiantes contra Joseph McCarthy ". [10] McCarthy en ese momento se desempeñaba como senador junior de Wisconsin . En 1959, Searle comenzó a enseñar en Berkeley y fue el primer profesor titular en unirse al Movimiento de Libertad de Expresión de 1964-65 . [11] En 1969, mientras se desempeñaba como presidente del Comité de Libertad Académica del Senado Académico de la Universidad de California, [12] apoyó a la universidad en su disputa con los estudiantes sobre el Parque del Pueblo .
En The Campus War: A Sympathetic Look at the University in Agony (1971), [13] Searle investiga las causas de las protestas en los campus universitarios de la época. En él declara: "He sido atacado tanto por el Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara de Representantes como por... varios polemistas radicales... Estilísticamente, los ataques son curiosamente similares. Ambos se basan en gran medida en insinuaciones e insinuaciones, y ambos muestran un odio -casi podríamos decir terror- al análisis minucioso y la disección de los argumentos". Afirma que "Mi esposa fue amenazada con que yo (y otros miembros de la administración) seríamos asesinados o atacados violentamente". [10]
A finales de los años 1980, Searle, junto con otros propietarios, solicitó a la junta de alquiler de Berkeley que aumentara los límites de lo que podía cobrar a los inquilinos según la ordenanza de estabilización de alquileres de la ciudad de 1980. [14] La junta de alquiler se negó a considerar la petición de Searle y Searle presentó una demanda, alegando una violación del debido proceso. En 1990, en lo que llegó a conocerse como la "Decisión Searle", la Corte Suprema de California confirmó el argumento de Searle en parte y Berkeley cambió su política de control de alquileres, lo que llevó a grandes aumentos de alquileres entre 1991 y 1994. Se informó que Searle veía el tema como uno de los derechos fundamentales, y se le citó diciendo "El trato a los propietarios en Berkeley es comparable al trato a los negros en el Sur... nuestros derechos han sido violados masivamente y estamos aquí para corregir esa injusticia". [15] El tribunal describió el debate como un "pantano de invectivas políticas, ataques ad hominem y argumentos de política". [16]
Poco después de los ataques del 11 de septiembre , Searle escribió un artículo en el que sostenía que los ataques eran un acontecimiento particular en una lucha a largo plazo contra fuerzas que se oponen irremediablemente a los Estados Unidos, y manifestó su apoyo a una política exterior intervencionista neoconservadora más agresiva . Hizo un llamamiento a la comprensión de que Estados Unidos se encuentra en un estado de guerra más o menos permanente con esas fuerzas. Además, una línea de acción probable sería negar a los terroristas el uso de territorio extranjero desde el que lanzar sus ataques. Por último, aludió a la naturaleza a largo plazo del conflicto y atribuyó los ataques a la falta de determinación estadounidense para tratar con fuerza a los enemigos de Estados Unidos durante las últimas décadas. [17]
En marzo de 2017, Searle se convirtió en el blanco de acusaciones de agresión sexual . El diario Los Angeles Times informó: "Una nueva demanda alega que los funcionarios de la universidad no respondieron adecuadamente a las denuncias de que John Searle... agredió sexualmente a su... asociada de investigación en julio pasado y le redujo el salario cuando ella rechazó sus insinuaciones". [18] [19] El caso sacó a la luz varias denuncias anteriores contra Searle, sobre las que Berkeley supuestamente no había actuado. [20] [21]
La demanda, presentada en un tribunal de California el 21 de marzo de 2017, alegó acoso sexual, represalias, despido injustificado y agresión y solicitó daños y perjuicios tanto a Searle como a los regentes de la Universidad de California como sus empleadores. [22] También afirma que Jennifer Hudin, directora del Centro John Searle de Ontología Social, donde el demandante había trabajado como asistente de Searle, ha declarado que Searle "ha tenido relaciones sexuales con sus estudiantes y otras personas en el pasado a cambio de beneficios académicos, monetarios u otros". [22] Después de que la noticia de la demanda se hiciera pública, también se revelaron varias acusaciones anteriores de acoso y agresión sexual por parte de Searle. [23]
El 19 de junio de 2019, luego de los procedimientos disciplinarios del campus por parte de la Oficina para la Prevención del Acoso y la Discriminación (OPHD) de Berkeley, la presidenta de la Universidad de California, Janet Napolitano, aprobó una recomendación para que se revocara el estatus emérito de Searle, después de que se determinara que había violado las políticas de la universidad contra el acoso sexual y las represalias entre julio y septiembre de 2016. [5]
Searle tiene cinco doctorados honorarios de cuatro países y es profesor visitante honorario en la Universidad Tsing Hua y en la Universidad Normal del Este de China .
En 2000, Searle recibió el Premio Jean Nicod ; [6] en 2004, la Medalla Nacional de Humanidades ; [7] y en 2006, el Premio Mente y Cerebro .
Los primeros trabajos de Searle, que contribuyeron mucho a establecer su reputación, fueron sobre los actos de habla . Intentó sintetizar las ideas de muchos colegas, incluidos JL Austin (el " acto ilocutivo ", de How To Do Things with Words ), Ludwig Wittgenstein y GCJ Midgley (la distinción entre reglas regulativas y constitutivas), con su propia tesis de que tales actos están constituidos por las reglas del lenguaje . También se basó en el trabajo de Paul Grice (el análisis del significado como un intento de ser comprendido), Hare y Stenius (la distinción, en relación con el significado, entre fuerza ilocutiva y contenido proposicional), PF Strawson , John Rawls y William Alston , quienes sostenían que el significado de la oración consiste en conjuntos de reglas regulativas que requieren que el hablante realice el acto ilocutivo indicado por la oración y que tales actos implican la emisión de una oración que (a) indica que uno realiza el acto; (b) significa lo que uno dice; y (c) se dirige a una audiencia en las inmediaciones.
En su libro Speech Acts (Actos de habla) de 1969 , Searle se propone combinar todos estos elementos para dar su explicación de los actos ilocutivos . Allí proporciona un análisis de lo que considera el acto ilocutivo prototípico de prometer y ofrece conjuntos de reglas semánticas destinadas a representar el significado lingüístico de los dispositivos que indican otros tipos de actos ilocutivos. Entre los conceptos presentados en el libro se encuentra la distinción entre la "fuerza ilocutiva" y el "contenido proposicional" de un enunciado . Searle no define con precisión la primera como tal, sino que introduce varias fuerzas ilocutivas posibles mediante ejemplos. Según Searle, las oraciones...
... cada uno indica el mismo contenido proposicional (Sam fuma habitualmente) pero difieren en la fuerza ilocutiva indicada (respectivamente, una afirmación, una pregunta, una orden y una expresión de deseo). [24]
Según una explicación posterior, que Searle presenta en Intentionality (1983) y que difiere en aspectos importantes de la sugerida en Speech Acts , los actos ilocutivos se caracterizan por tener "condiciones de satisfacción", una idea adoptada del artículo de Strawson de 1971 "Meaning and Truth", y una " dirección de ajuste ", una idea adoptada de Austin y Elizabeth Anscombe . Por ejemplo, la afirmación "Juan compró dos barras de chocolate" se satisface si y solo si es verdadera, es decir, Juan compró dos barras de chocolate. Por el contrario, la orden "¡Juan, compra dos barras de chocolate!" se satisface si y solo si Juan lleva a cabo la acción de comprar dos barras de chocolate. Searle se refiere a la primera como teniendo la dirección de ajuste "palabra a mundo", ya que se supone que las palabras cambian para representar con precisión el mundo, y la segunda como teniendo la dirección de ajuste "mundo a palabra", ya que se supone que el mundo cambia para coincidir con las palabras. Existe también la doble dirección de ajuste, en la que la relación va en ambos sentidos, y la dirección nula o cero de ajuste, en la que no va en ningún sentido porque se presupone el contenido proposicional, como en "Lamento haberme comido las barras de chocolate de John".
En Foundations of Illocutionary Logic [25] (1985, con Daniel Vanderveken), Searle utiliza de forma destacada la noción de "punto ilocutivo". [26]
La teoría de los actos de habla de Searle ha sido cuestionada por varios pensadores de diversas maneras. Se pueden encontrar colecciones de artículos que hacen referencia a la teoría de Searle en Burkhardt 1990 [27] y Lepore / van Gulick 1991. [28]
En Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind (1983), Searle aplica los principios de su(s) explicación(es) de los actos ilocutivos a la investigación de la intencionalidad , que es central para la "Filosofía de la mente" de Searle. (Searle se esfuerza por enfatizar que la "intencionalidad", la capacidad de los estados mentales de referirse a objetos mundanos, no debe confundirse con la "intensionalidad", la opacidad referencial de los contextos que no pasan las pruebas de "extensionalidad". [29] )
Para Searle, la intencionalidad es exclusivamente mental, siendo el poder de las mentes para representar o simbolizar cosas, propiedades y estados de cosas en el mundo externo. [30] La covarianza causal, el carácter de "sobre" y similares no son suficientes: los mapas, por ejemplo, sólo tienen una intencionalidad "derivada", una mera imagen residual de la cosa real.
Searle también introduce un término técnico , el Trasfondo , [31] que, según él, ha sido fuente de mucha discusión filosófica ("aunque he estado defendiendo esta tesis durante casi veinte años", escribe Searle, [32] "mucha gente cuyas opiniones respeto todavía está en desacuerdo conmigo al respecto"). Llama Trasfondo al conjunto de habilidades, capacidades, tendencias y disposiciones que tienen los humanos que no son en sí mismas estados intencionales pero que generan tales estados apropiados a demanda.
Así, cuando a alguien se le pide que “corte la tarta”, sabe que debe utilizar un cuchillo y cuando a alguien se le pide que “corte el césped”, sabe que debe utilizar una cortadora de césped (y no al revés), aunque la petición no lo mencione. A partir de la posibilidad de invertir estas dos, se podría imaginar una serie interminable de interpretaciones escépticas, antirrealistas o de ciencia ficción. “Quiero decir que hay una subdeterminación radical de lo que se dice por el significado literal…”, enfatiza Searle. [33] El Trasfondo llena el vacío, siendo la capacidad de tener siempre a mano una interpretación adecuada. “Simplemente doy por sentado una enorme metafísica”, dice. [34] Searle a veces complementa su referencia al Trasfondo con el concepto de Red , la red de otras creencias, deseos y otros estados intencionales necesarios para que cualquier estado intencional particular tenga sentido.
Por ejemplo, dos jugadores de ajedrez pueden estar enzarzados en una amarga lucha ante el tablero, pero comparten todo tipo de presuposiciones de Trasfondo: que se turnarán para mover, que nadie más intervendrá, que ambos juegan con las mismas reglas, que la alarma de incendios no sonará, que el tablero no se desintegrará de repente, que su oponente no se convertirá mágicamente en un pomelo, y así sucesivamente indefinidamente. Como la mayoría de estas posibilidades no se le habrán ocurrido a ninguno de los jugadores, Searle piensa que el Trasfondo es en sí mismo inconsciente y no intencional. [35] Tener un Trasfondo es tener un conjunto de estructuras cerebrales que generan estados intencionales apropiados (si suena la alarma de incendios, por ejemplo). "Esas estructuras cerebrales me permiten activar el sistema de intencionalidad y hacerlo funcionar, pero las capacidades realizadas en las estructuras cerebrales no consisten en sí mismas en estados intencionales". [36]
A Searle le parece que Hume y Nietzsche fueron probablemente los primeros filósofos en apreciar, respectivamente, la centralidad y la contingencia radical del Trasfondo. "Nietzsche vio, con ansiedad, que el Trasfondo no tiene por qué ser como es". [37] Searle también piensa que un Trasfondo aparece en las ideas de otros pensadores modernos: como el lecho/sustrato de Sobre la certeza de Wittgenstein [38] ("la obra del último Wittgenstein trata en gran parte sobre el Trasfondo, especialmente Sobre la certeza " [39] ) y el habitus de Pierre Bourdieu .
En su debate con Jacques Derrida , Searle argumentó en contra de la supuesta opinión de Derrida de que un enunciado puede ser disociado de la intencionalidad original de su autor, por ejemplo cuando ya no está conectado con el autor original, sin dejar de ser capaz de producir significado. Searle sostuvo que incluso si uno viera un enunciado escrito sin conocimiento de la autoría, todavía sería imposible escapar de la cuestión de la intencionalidad, porque "una oración significativa es simplemente una posibilidad permanente del acto de habla (intencional)". Para Searle, atribuir intencionalidad a un enunciado era un requisito básico para atribuirle algún significado. [40] [41]
En 2023, Pierre Jacob calificó la visión de Searle de "antiintencionalista" . [42]
Basándose en sus opiniones sobre la intencionalidad, Searle presenta una visión sobre la conciencia en su libro El redescubrimiento de la mente (1992). Sostiene que, a partir del conductismo, una visión científica temprana pero influyente, seguida por muchas teorías posteriores que Searle también rechaza, gran parte de la filosofía moderna ha tratado de negar la existencia de la conciencia, con poco éxito. En Intentionality , parodia varias teorías alternativas de la conciencia al reemplazar sus teorías de la intencionalidad con teorías comparables de la mano:
Searle sostiene que la filosofía ha quedado atrapada en una falsa dicotomía : por un lado, el mundo no consiste más que en partículas objetivas en campos de fuerza, pero que, por otro lado, la conciencia es claramente una experiencia subjetiva en primera persona.
Searle dice simplemente que ambas cosas son ciertas: la conciencia es una experiencia subjetiva real, causada por los procesos físicos del cerebro (una visión que, según él, podría llamarse naturalismo biológico ).
Searle ha argumentado [43] que críticos como Daniel Dennett [44] , quien, según él, insiste en que discutir la subjetividad no es científico porque la ciencia presupone objetividad, están cometiendo un error de categoría . Tal vez el objetivo de la ciencia sea establecer y validar afirmaciones que sean epistémicamente objetivas, es decir, cuya verdad pueda ser descubierta y evaluada por cualquier parte interesada, pero que no sean necesariamente ontológicamente objetivas.
Searle llama a cualquier juicio de valor epistémicamente subjetivo . Así, " McKinley es más bonito que el Everest " es "epistémicamente subjetivo", mientras que "McKinley es más alto que el Everest" es "epistémicamente objetivo". En otras palabras, la última afirmación es evaluable, de hecho, falsable, mediante un criterio sobreentendido ("de fondo") para la altura de la montaña, como "la cumbre está a tantos metros sobre el nivel del mar". No existen tales criterios para la belleza.
Más allá de esta distinción, Searle piensa que hay ciertos fenómenos, incluidas todas las experiencias conscientes, que son ontológicamente subjetivos, es decir, que sólo pueden existir como experiencia subjetiva. Por ejemplo, aunque puede ser subjetivo u objetivo en el sentido epistémico, la nota de un médico de que un paciente sufre de dolor de espalda es una afirmación epistémicamente objetiva : cuenta como diagnóstico médico sólo porque la existencia del dolor de espalda es "un hecho objetivo de la ciencia médica". [45] El dolor en sí, sin embargo, es ontológicamente subjetivo : sólo lo experimenta la persona que lo padece.
Searle continúa afirmando que "en lo que respecta a la conciencia, la existencia de la apariencia es la realidad". [46] Su visión de que los sentidos epistémico y ontológico de objetivo/subjetivo son claramente separables es crucial para su autoproclamado naturalismo biológico , porque permite que juicios epistémicamente objetivos como "Ese objeto es una calculadora de bolsillo" seleccionen características relativas al agente de los objetos, y tales características son, en sus términos, ontológicamente subjetivas, a diferencia de, digamos, "Ese objeto está hecho principalmente de plástico".
Una consecuencia del naturalismo biológico es que si los humanos quieren crear un ser consciente, tendrán que duplicar los procesos físicos que el cerebro atraviesa para generar conciencia. Searle pretende así contradecir lo que él llama “ IA fuerte ”, definida por la suposición de que tan pronto como se ejecuta un determinado tipo de software en una computadora, se crea un ser consciente. [47]
En 1980, Searle presentó el argumento de la " habitación china ", que pretende demostrar la falsedad de la IA fuerte. [48] Una persona está en una habitación con dos rendijas, y tiene un libro y un papel borrador. Esta persona no sabe nada de chino. Alguien fuera de la habitación desliza algunos caracteres chinos a través de la primera rendija; la persona en la habitación sigue las instrucciones del libro, transcribiendo los caracteres como se le indica en el papel borrador, y desliza la hoja resultante hacia afuera por la segunda rendija. Para las personas fuera de la habitación, parece que la habitación habla chino -han deslizado declaraciones chinas en una rendija y han obtenido respuestas válidas en inglés- pero la "habitación" no entiende ni una palabra de chino. Esto sugiere, según Searle, que ninguna computadora puede jamás entender chino o inglés, porque, como sugiere el experimento mental , ser capaz de "traducir" chino a inglés no implica "entender" ni chino ni inglés: todo lo que la persona en el experimento mental, y por lo tanto una computadora, es capaz de hacer es ejecutar ciertas manipulaciones sintácticas. [49] [50] Douglas Hofstadter y Daniel Dennett en su libro The Mind's I critican la visión de Searle sobre la IA, particularmente el argumento de la habitación china. [51]
Stevan Harnad sostiene que la "IA fuerte" de Searle es en realidad sólo otro nombre para el funcionalismo y el computacionalismo , y que estas posiciones son los verdaderos objetivos de su crítica. [52] Los funcionalistas sostienen que la conciencia puede definirse como un conjunto de procesos informativos dentro del cerebro. De ello se deduce que todo lo que lleva a cabo los mismos procesos informativos que un humano también es consciente. Por lo tanto, si los humanos escribieran un programa de computadora que fuera consciente, podrían ejecutar ese programa de computadora en, digamos, un sistema de pelotas de ping-pong y vasos de cerveza y el sistema sería igualmente consciente, porque estaría ejecutando los mismos procesos de información.
Searle sostiene que esto es imposible, ya que la conciencia es una propiedad física, como la digestión o el fuego. No importa lo bien que se construya una simulación de la digestión en la computadora, no digerirá nada; no importa lo bien que se simule el fuego, nada se quemará. Por el contrario, los procesos de información son relativos al observador : los observadores seleccionan ciertos patrones en el mundo y los consideran procesos de información, pero los procesos de información no son cosas en el mundo en sí mismos. Como no existen a un nivel físico, sostiene Searle, no pueden tener eficacia causal y, por lo tanto, no pueden causar conciencia. No hay ninguna ley física, insiste Searle, que pueda ver la equivalencia entre una computadora personal, una serie de pelotas de ping-pong y latas de cerveza, y un sistema de tuberías y agua que implementan todos el mismo programa. [53]
Searle amplió sus investigaciones sobre los fenómenos relativos al observador intentando comprender la realidad social. Searle comienza argumentando que la intencionalidad colectiva (por ejemplo, "vamos a dar un paseo") es una forma distinta de intencionalidad, no simplemente reducible a la intencionalidad individual (por ejemplo, "voy a dar un paseo con él y creo que él piensa que va a dar un paseo conmigo y él piensa que yo creo que voy a dar un paseo con él y...").
En The Construction of Social Reality (1995), Searle aborda el misterio de cómo pueden existir construcciones sociales como el "béisbol" o el "dinero" en un mundo que consiste únicamente en partículas físicas en campos de fuerza. Adaptando una idea de Elizabeth Anscombe en "On Brute Facts", Searle distingue entre hechos brutos , como la altura de una montaña, y hechos institucionales , como el marcador de un partido de béisbol. Con el objetivo de explicar los fenómenos sociales en términos de la noción de Anscombe, sostiene que la sociedad puede explicarse en términos de hechos institucionales, y los hechos institucionales surgen de la intencionalidad colectiva a través de reglas constitutivas con la forma lógica "X cuenta como Y en C". Así, por ejemplo, llenar una papeleta cuenta como un voto en un lugar de votación, obtener una determinada cantidad de votos cuenta como una victoria en una elección, obtener una victoria cuenta como ser elegido presidente en la carrera presidencial, etc.
Sin embargo, muchos sociólogos no consideran que las contribuciones de Searle a la teoría social sean muy significativas. Neil Gross , por ejemplo, sostiene que las opiniones de Searle sobre la sociedad son más o menos una reconstitución de las teorías del sociólogo Émile Durkheim sobre los hechos sociales, las instituciones sociales, las representaciones colectivas y similares. Las ideas de Searle están, por tanto, abiertas a las mismas críticas que las de Durkheim. [54] Searle respondió que el trabajo de Durkheim era peor de lo que había creído originalmente y, admitiendo que no había leído mucho de la obra de Durkheim, dijo: "Debido a que el relato de Durkheim parecía tan empobrecido, no leí más sobre su obra". [55] Steven Lukes , sin embargo, respondió a la respuesta de Searle a Gross y argumentó punto por punto contra las acusaciones que Searle hace contra Durkheim, esencialmente sosteniendo el argumento de Gross de que el trabajo de Searle tiene un gran parecido con el de Durkheim. Lukes atribuye la incomprensión de Searle sobre la obra de Durkheim al hecho de que Searle nunca había leído a Durkheim. [56]
En los últimos años, el principal interlocutor de Searle en cuestiones de ontología social ha sido Tony Lawson . Aunque sus explicaciones de la realidad social son similares, existen diferencias importantes. Lawson enfatiza la noción de totalidad social mientras que Searle prefiere referirse a hechos institucionales. Además, Searle cree que la emergencia implica reducción causal mientras que Lawson sostiene que las totalidades sociales no pueden explicarse completamente por los poderes causales de sus componentes. Searle también coloca el lenguaje en la base de la construcción de la realidad social, mientras que Lawson cree que la formación de la comunidad precede necesariamente al desarrollo del lenguaje y, por lo tanto, debe existir la posibilidad de formación de estructuras sociales no lingüísticas. [57] [58] [59] El debate está en curso y se lleva a cabo además a través de reuniones regulares del Centro de Ontología Social de la Universidad de California, Berkeley y el Grupo de Ontología Social de Cambridge en la Universidad de Cambridge . [60]
En Rationality in Action (2001), Searle sostiene que las nociones estándar de racionalidad son muy erróneas. Según lo que él llama el modelo clásico, la racionalidad se ve como algo así como una vía de tren: una persona se desplaza por ella en un punto con sus creencias y deseos, y luego las reglas de la racionalidad la obligan a seguir hasta una conclusión. Searle duda de que esta imagen de la racionalidad sea válida en general.
Searle critica brevemente un conjunto particular de estas reglas: las de la teoría de la decisión matemática . Señala que sus axiomas exigen que cualquiera que valore una moneda de veinticinco centavos y su vida apueste, con ciertas probabilidades, su vida por una moneda de veinticinco centavos. Searle insiste en que él nunca haría una apuesta así y cree que esta postura es perfectamente racional.
La mayor parte de sus ataques se dirigen contra la concepción común de la racionalidad, que cree que es muy defectuosa. En primer lugar, sostiene que la razón no hace que un individuo haga algo, porque tener razón suficiente lo quiere , pero no lo obliga , a hacer esa cosa. Por lo tanto, en cualquier situación de decisión, las personas experimentan una brecha entre las razones y las acciones. Por ejemplo, cuando una persona decide votar, puede determinar que le importa más la política económica y que prefiere la política económica del candidato Jones, pero también debe hacer un esfuerzo para emitir realmente un voto. De manera similar, cada vez que un fumador que se siente culpable por su acción enciende un cigarrillo, es consciente de que está sucumbiendo a su ansia, y no simplemente actuando automáticamente como lo hace cuando exhala. Esta brecha hace que las personas piensen que tienen libertad de voluntad . Searle piensa que si uno realmente tiene libre albedrío o no es una cuestión abierta, pero considera que su ausencia es muy poco atractiva porque convierte el sentimiento de libertad de voluntad en un epifenómeno, lo cual es altamente improbable desde el punto de vista evolutivo dado su costo biológico. Dice también: «Toda actividad racional presupone el libre albedrío». [61]
En segundo lugar, Searle cree que las personas pueden hacer racionalmente cosas que no son resultado de sus propios deseos. Se cree ampliamente que no se puede derivar un "deber" de un "es", es decir, que los hechos sobre cómo es el mundo nunca pueden decirle a una persona lo que debería hacer ( Ley de Hume ). Por el contrario, en la medida en que se entiende que un hecho se relaciona con una institución (matrimonio, promesas, compromisos, etc.), que debe entenderse como un sistema de reglas constitutivas, entonces lo que uno debería hacer puede entenderse como una consecuencia del hecho institucional de lo que uno ha hecho; el hecho institucional, entonces, puede entenderse como opuesto a los "hechos brutos" relacionados con la Ley de Hume. Por ejemplo, Searle cree que la promesa de hacer algo significa que uno debe hacerlo, porque al hacer la promesa uno participa en las reglas constitutivas que organizan el sistema de hacer promesas en sí; un "deber" está implícito en la mera acción fáctica de prometer. Además, cree que esto proporciona una razón independiente del deseo para una acción: si uno pide una bebida en un bar, existe la obligación de pagarla incluso si no tiene ningún deseo de hacerlo. Este argumento, que formuló por primera vez en su artículo "Cómo derivar 'deber ser' de 'ser'" (1964), [62] sigue siendo muy controvertido, pero Searle sostuvo que "la distinción metafísica tradicional entre hecho y valor no puede ser capturada por la distinción lingüística entre 'evaluativo' y 'descriptivo' porque todas esas nociones de actos de habla ya son normativas". [63]
En tercer lugar, Searle sostiene que gran parte de la deliberación racional implica ajustar patrones de deseos, que a menudo son inconsistentes, para decidir entre resultados, y no al revés. Mientras que en el modelo clásico se empezaría por considerar el deseo de ir a París como un factor más importante que el ahorro de dinero, lo que llevaría a calcular la forma más barata de llegar allí, Searle sostiene que las personas sopesan el deseo de ir a París frente al deseo de ahorrar dinero para determinar cuál valoran más. Por lo tanto, cree que la racionalidad no es un sistema de reglas, sino más bien un adverbio. Ciertas conductas se consideran racionales, sin importar cuál sea su origen, y un sistema de reglas se deriva de la búsqueda de patrones en lo que se considera racional.
Después de que Jacques Derrida , en su artículo de 1972 "Signature Event Context", respondiera a la teoría del acto ilocutivo de JL Austin , Searle argumentó, en su ensayo de 1977 "Reiterating the Differences: A Reply to Derrida", que el aparente rechazo de Derrida a Austin era injustificado. Searle más tarde se negó a permitir que su respuesta de 1977 se imprimiera junto con los artículos de Derrida en la colección de 1988 Limited Inc , en la que un nuevo texto de Derrida atacaba las posiciones de Searle sobre el tema. En la década de 1990, Searle explicó por qué no consideraba que el enfoque de Derrida fuera una filosofía legítima.
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