Las organizaciones yihadistas y los grupos rebeldes se han vuelto más prominentes desde la década de 1990; según una estimación, el 5 por ciento de las guerras civiles involucraron a grupos yihadistas en 1990, pero más del 40 por ciento en 2014. [15] El politólogo francés Gilles Kepel ha diagnosticado una forma salafista específica de yihadismo dentro del movimiento salafista de la década de 1990. [16] El yihadismo con un alcance internacional y panislamista también se conoce como yihadismo global . [19] Los estudios muestran que con el surgimiento del Estado Islámico , algunos voluntarios musulmanes que vinieron tanto de países occidentales como de países de mayoría musulmana viajaron para unirse a la yihad global en Siria e Irak . [25]
Terminología
El concepto de yihad ("esforzarse"/"esforzarse"/"luchar") es fundamental para el Islam y tiene múltiples usos, donde mayor jihad (jihad interna) significa lucha interna contra el mal en uno mismo, y jihad menor (jihad externa), que se subdivide en yihad de la pluma/lengua (debate o persuasión) y yihad de la espada (guerra). Esta última forma de yihad ha significado conquista y conversión en la interpretación islámica clásica, generalmente con excepción de los seguidores de otras religiones monoteístas , [26] [27] [28] mientras que los eruditos islámicos modernistas generalmente equiparan la yihad militar con la guerra defensiva. [29] [30] Gran parte de la opinión musulmana contemporánea considera que la yihad interna tiene primacía sobre la yihad externa en la tradición islámica, mientras que muchos escritores occidentales favorecen la opinión opuesta. [27] Hoy en día, la palabra yihad se utiliza a menudo sin connotaciones religiosas, como la cruzada inglesa .
El término "jihadismo" se utiliza desde la década de 1990, más ampliamente después de los ataques del 11 de septiembre . [31] Fue utilizado por primera vez por los medios de comunicación indios y paquistaníes, y por académicos franceses que utilizaron el término más exacto " jihadista-salafista ". [Nota 1] El historiador David A. Charters define el "jihadismo" como "un programa revolucionario cuya ideología promete un cambio social radical en el mundo musulmán ... [con] un papel central para la yihad como lucha política armada para derrocar a los regímenes " apóstatas ". , para expulsar a sus aliados infieles y así restaurar las tierras musulmanas a un gobierno según los principios islámicos". [12]
David Romano, investigador de ciencias políticas en la Universidad McGill en Montreal, Quebec , ha definido su uso del término como una referencia a "un movimiento individual o político que centra principalmente su atención, discurso y actividades en la conducta de un grupo violento e intransigente". campaña que ellos llaman yihad ". [32] Siguiendo a Daniel Kimmage, distingue el discurso yihadista de la yihad como un proyecto global para rehacer el mundo del discurso de resistencia de grupos como Hezbolá , que se enmarca como un proyecto regional contra un enemigo específico. [32]
Según el politólogo judío-estadounidense Barak Mendelsohn, "la abrumadora mayoría de los musulmanes rechaza las opiniones yihadistas sobre el Islam. Además, como lo demuestran los casos de Arabia Saudita y otros regímenes del Golfo , los estados pueden ganar legitimidad interna a través del desarrollo económico y el cambio social, en lugar de basada en la religión y la piedad". [2] Muchos musulmanes no utilizan los términos "jihadismo" o "jihadista", ya que no les gusta la asociación de violencia ilegítima con un noble concepto religioso, y en su lugar prefieren el uso de términos deslegitimadores como "desviados". [31] [Nota 2] Maajid Nawaz , fundador y presidente del grupo de expertos antiextremismo Quilliam , define el yihadismo como un subconjunto violento del islamismo : "El islamismo [es] el deseo de imponer cualquier versión del Islam sobre cualquier sociedad. El yihadismo es el intento de hacerlo por la fuerza." [37]
" Jihad Cool " es un término para rebautizar el yihadismo militante como moderno o " cool " entre los más jóvenes a través de la cultura de consumo , las redes sociales, revistas, [38] videos de rap , [39] juguetes, videos de propaganda , [ 40] y otros medios. [41] [42] Es una subcultura que se aplica principalmente a personas de países desarrollados que son reclutadas para viajar a zonas de conflicto en la yihad. Por ejemplo, los vídeos de rap yihadista hacen que los participantes parezcan "más MTV que Mosque", según NPR , que fue el primero en informar sobre el fenómeno en 2010. [41] Para justificar sus actos de violencia religiosa , individuos y redes yihadistas recurren a la Género no vinculante de literatura jurídica islámica ( fatwa ) desarrollado por autoridades jurídicas yihadistas-salafistas, cuyos escritos jurídicos se comparten y difunden a través de Internet. [43]
Historia
Influencias clave
El término "jihadismo" se ha aplicado a varios imperios islámicos a lo largo de la historia, como el califato árabe omeya y el imperio otomano , que hicieron extensas campañas contra las naciones no musulmanas en nombre de la yihad. [8] [9]
El extremismo islámico se remonta a la historia temprana del Islam con el surgimiento de los jarijitas en el siglo VII d.C. [44] El cisma original entre jarijitas , sunitas y chiítas entre musulmanes fue disputado por la sucesión política y religiosa a la dirección de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte del profeta islámico Mahoma . [44] Desde su posición esencialmente política, los jarijitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron de la corriente principal de musulmanes sunitas y chiítas. [44] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jarijitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); [44] se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia la takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideraban dignos de muerte por lo que percibían. apostasía ( ridda ). [44] [45] [46]
Se podría decir que Sayyid Qutb fundó el actual movimiento del Islam radical. [6] [49] [50] A diferencia de los otros pensadores islámicos que se han mencionado anteriormente, Qutb no fue un apologista . [6] Fue un líder prominente de la Hermandad Musulmana y un ideólogo islamista muy influyente, [6] [49] y el primero en articular estos principios anatemizantes en su obra maestra Fī ẓilāl al-Qurʾān ( A la sombra del Corán ). y su manifiesto de 1966 Maʿālim fīl-ṭarīq ( Hitos ), que condujo a su ejecución por parte del gobierno egipcio. [6] [59] Otros movimientos salafistas en el Medio Oriente y el norte de África y movimientos salafistas en todo el mundo musulmán adoptaron muchos de sus principios islamistas. [6] [49]
Según Qutb, la comunidad musulmana ( Ummah ) está extinta desde hace varios siglos y también ha vuelto a la jahiliyah (la era preislámica de la ignorancia) porque quienes se llaman a sí mismos musulmanes no han respetado la ley sharia . [6] [49] Para restaurar el Islam, recuperar sus días de gloria y liberar a los musulmanes de las garras de la ignorancia, Qutb propuso rechazar la sociedad moderna, estableciendo una vanguardia que siguió el modelo de los primeros musulmanes, predicando, y prepararse para la pobreza o incluso prepararse para la muerte en preparación para la yihad contra lo que él percibía era un gobierno/sociedad jahili , y el derrocamiento de ellos. [6] [49] El qutbismo , la ideología islamista radical que se deriva de las ideas de Qutb, [49] fue denunciado por muchos eruditos musulmanes prominentes, así como por otros miembros de la Hermandad Musulmana, como Yusuf al-Qaradawi .
Renacimiento islámico y salafismo (década de 1990 hasta la actualidad)
Según Rudolph Peters , estudioso de los estudios islámicos y de la historia del Islam , los musulmanes tradicionalistas contemporáneos "copian frases de las obras clásicas sobre el fiqh " en sus escritos sobre la yihad; Los modernistas islámicos "enfatizan el aspecto defensivo de la yihad, considerándola equivalente a bellum justum en el derecho internacional moderno; y los fundamentalistas contemporáneos ( Abul A'la Maududi , Sayyid Qutb , Abdullah Azzam , etc.) la ven como una lucha por la expansión del Islam y la realización de los ideales islámicos." [60]
Algunos de los primeros eruditos y teólogos islámicos que tuvieron una profunda influencia en el fundamentalismo islámico y la ideología del yihadismo contemporáneo incluyen a los pensadores musulmanes medievales Ibn Taymiyyah , Ibn Kathir y Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , junto con los ideólogos islamistas modernos Muhammad Rashid Rida , Sayyid. Qutb y Abul A'la Maududi. [5] [11] [17] [61] [62] La yihad se ha propagado en el fundamentalismo moderno a partir de finales del siglo XIX, una ideología que surgió en el contexto de las luchas contra las potencias coloniales en el norte de África en ese momento, como en la Guerra Mahdista en Sudán, y especialmente a mediados del siglo XX por autores revivalistas islámicos como Sayyid Qutb y Abul Ala Maududi. [63]
El término yihadismo (anteriormente yihadismo salafista ) surgió en la década de 2000 para referirse a los movimientos yihadistas contemporáneos, cuyo desarrollo se remonta retrospectivamente a la evolución del salafismo junto con los orígenes de al-Qaeda en la guerra afgana-soviética durante la década de 1990. . El yihadismo ha sido llamado una "rama" del resurgimiento islámico de los años 1960 y 1970. Los escritos de Sayyid Qutb y Mohammed Abdul-Salam Farag sirven de inspiración. Se dice que la guerra afgana-soviética (1979-1989) "amplificó la tendencia yihadista de un fenómeno marginal a una fuerza importante en el mundo musulmán ". [64] Sirvió para producir soldados de infantería, liderazgo y organización. Abdullah Yusuf Azzam proporcionó propaganda a favor de la causa afgana. Después de la guerra, los yihadistas veteranos regresaron a sus países de origen y desde allí se dispersaron a otros lugares de conflicto que involucraban a poblaciones musulmanas, como Argelia, Bosnia y Chechenia , creando una "corriente yihadista transnacional". [65] Algunos ejemplos son:
Una explicación de la disposición yihadista a matar civiles y musulmanes autoproclamados con el argumento de que en realidad eran apóstatas ( takfīr ) es la influencia muy reducida de la tradicional y diversa clase de ulama , a menudo juristas islámicos altamente educados. En "la gran mayoría" de los países musulmanes durante el mundo poscolonial de las décadas de 1950 y 1960, el Estado se hizo cargo de las dotaciones religiosas privadas ( awqāf ) que habían apoyado la independencia de los eruditos y juristas islámicos durante siglos. Los juristas fueron nombrados empleados asalariados y los gobernantes nacionalistas naturalmente alentaron a sus empleados (y a las interpretaciones que sus empleados tenían del Islam) a servir a los intereses de los gobernantes. Inevitablemente, el público musulmán llegó a considerar que los juristas hacían esto. [67]
A este vacío de autoridad religiosa surgió un proselitismo agresivo , financiado con decenas de miles de millones de dólares provenientes de las exportaciones de petróleo de Arabia Saudita . [68] La versión del Islam que se está propagando (la doctrina saudita del wahabismo ) se anuncia a sí misma como un retorno al Islam prístino, simple y directo, [69] no es una escuela entre muchas, y no interpreta la ley islámica histórica o contextualmente, sino como la única. , "camino recto" ortodoxo del Islam. [69] A diferencia de las enseñanzas tradicionales de los juristas, que toleraban e incluso celebraban opiniones y escuelas de pensamiento divergentes y mantenían al extremismo marginado, el wahabismo tenía "extrema hostilidad" hacia "cualquier división sectaria dentro del Islam". [69]
Jihad chiita
El término yihadista se utiliza casi exclusivamente para describir a los extremistas suníes . [70] Un ejemplo es Siria, donde ha habido miles de combatientes musulmanes extranjeros involucrados en la guerra civil ; por ejemplo, a los chiítas no sirios a menudo se les llama "milicias", y a los extranjeros suníes como "jihadistas" (o "lo harían"). -ser yihadistas"). [Nota 3] [Nota 4] Quien sí utiliza el término "jihad chiita" es Danny Postel, quien se queja de que "esta yihad chiita queda en gran medida fuera de la narrativa dominante". [73] [74] Otros autores ven la ideología de la "resistencia" (árabe: muqawama ) como más dominante, incluso entre los grupos extremistas chiítas. Para mayor claridad, sugieren el uso del término " muqawamista" . [75] Los rebeldes hutíes de Yemen a menudo han llamado a la "jihad" para resistir la intervención de Arabia Saudita , a pesar de que el movimiento hutí del zaidismo está más cerca de la teología sunita que otras sectas chiítas. [76] [77]
Creencias
Según Shadi Hamid y Rashid Dar, el yihadismo está impulsado por la idea de que la yihad es una "obligación individual" ( fard 'ayn ) que incumbe a todos los musulmanes . Esto contrasta con la creencia de los musulmanes hasta ahora (y de los no yihadistas contemporáneos) de que la yihad es una "obligación colectiva" ( fard al-kifaya ) llevada a cabo según órdenes de representantes legítimos de la comunidad musulmana. Los yihadistas insisten en que todos los musulmanes deberían participar porque (creen) que los líderes musulmanes de hoy son ilegítimos y no tienen autoridad para ordenar violencia justificada. [78]
Evolución de la yihad
Algunos observadores [4] [79] [80] han notado la evolución en las reglas de la yihad, desde la doctrina "clásica" original hasta la del yihadismo salafista del siglo XXI . [81] Según el historiador del derecho Sadarat Kadri, [79] durante los últimos dos siglos, los cambios incrementales en la doctrina legal islámica (desarrollada por islamistas que de otro modo condenan cualquier bid'ah (innovación) en la religión), han "normalizado" lo que Alguna vez fue "impensable". [79] "La idea misma de que los musulmanes pudieran volarse por los aires por Dios era inaudita antes de 1983, y no fue hasta principios de la década de 1990 que alguien en cualquier lugar había tratado de justificar el asesinato de musulmanes inocentes que no estaban en el campo de batalla". [79]
La primera o "clásica" doctrina de la yihad, que se desarrolló hacia finales del siglo VIII, enfatizaba la "jihad de la espada" ( jihad bil-saif ) en lugar de la "jihad del corazón", [82] pero contenía muchas restricciones legales que se desarrollaron a partir de interpretaciones tanto del Corán como del Hadith , como reglas detalladas que involucraban "el inicio, la conducta, la terminación" de la yihad, el tratamiento de los prisioneros, la distribución del botín, etc. un ataque repentino a la comunidad musulmana, la yihad no era una "obligación personal" ( fard 'ayn ); en cambio era "colectivo" ( fard al-kifaya ), [83] que debía ser desempeñado "en el camino de Dios" ( fi sabil Allah ), [84] y sólo podía ser dirigido por el califa , " cuya discreción sobre su conducta era casi absoluta". [84] (Esto fue diseñado en parte para evitar incidentes como la yihad de Kharijia contra y el asesinato del Califa Ali , ya que consideraron que ya no era musulmán). [4] El martirio resultante de un ataque al enemigo sin preocuparse por su propia seguridad era digno de elogio, pero morir por su propia mano (a diferencia de la del enemigo) merecía un lugar especial en el Infierno . [85] La categoría de yihad, que se considera una obligación colectiva, a veces se simplifica como "jihad ofensiva" en los textos occidentales. [86]
Académicos como Abul Ala Maududi , Abdullah Azzam , Ruhollah Jomeini , líderes de Al Qaeda y otros, creen que la yihad global defensiva es una obligación personal, lo que significa que ningún califa o jefe de Estado musulmán necesita declararla. Matarse a sí mismo en el proceso de matar al enemigo es un acto de Shuhada (martirio) y le otorga un lugar especial en el Cielo , no un lugar especial en el Infierno ; y el asesinato de transeúntes musulmanes (sin olvidar a los no musulmanes ), no deberían impedir los actos de yihad. El analista militar e inteligente Sebastian Gorka describió la nueva interpretación de la yihad como "el ataque intencional a civiles por parte de un actor no estatal a través de medios no convencionales". [87] [80] Se cree que los grupos disidentes y competidores de Al-Qaeda, Jama'at al-Tawhid wal-Jihad y el Estado Islámico de Irak y Siria , han estado fuertemente influenciados [81] [88] [89] [90 ] [91] por un trabajo de 2004 sobre la yihad titulado Gestión del salvajismo ( Idarat at-Tawahhush ), [81] escrito por Abu Bakr Naji [81] y destinado a proporcionar una estrategia para crear un nuevo califato islámico destruyendo primero "vitales económicos" y objetivos estratégicos" y aterrorizar al enemigo con crueldad para doblegar su voluntad. [92]
El teólogo islámico Abu Abdullah al-Muhajir ha sido identificado como uno de los teóricos e ideólogos clave detrás de la violencia yihadista moderna. [81] [93] [94] [95] Sus justificaciones teológicas y legales influyeron en Abu Musab al-Zarqawi , miembro de al-Qaeda y ex líder de al-Qaeda en Irak , así como en varios otros grupos terroristas yihadistas, incluidos ISIL y Boko Haram . [81] [93] [94] [95] Zarqawi utilizó un manuscrito de 579 páginas de las ideas de al-Muhajir en los campos de entrenamiento de AQI que luego fueron desplegados por ISIL, conocido en árabe como Fiqh al-Dima y referido en inglés como The Jurisprudencia de la Jihad o La Jurisprudencia de la Sangre . [81] [93] [94] [95] [96] El experto en antiterrorismo Orwa Ajjoub ha descrito el libro como una racionalización y justificación de "las operaciones suicidas, la mutilación de cadáveres, la decapitación y el asesinato de niños y no personas". combatientes". [81] El periodista de The Guardian , Mark Towsend, citando a Salah al-Ansari de Quilliam , señala: "Hay una sorprendente falta de estudio y preocupación con respecto a este aborrecible y peligroso texto [ La Jurisprudencia de la Sangre ] en casi todos los estudios académicos occidentales y árabes. ". [95] Charlie Winter de The Atlantic lo describe como un "libro teológico utilizado para justificar los actos aborrecibles del grupo". [94] Afirma:
El legado intelectual de Muhajir, que abarca desde reflexiones sobre los méritos de decapitar, torturar o quemar prisioneros hasta reflexiones sobre el asesinato, los asedios y el uso de armas biológicas, es un componente crucial del corpus literario de ISIS y, de hecho, de todo lo que viene después. una manera de convertir prácticamente cualquier cosa en permisible, siempre y cuando pueda ser presentada como beneficiosa para la yihad. [...] Según Muhajir, suicidarse para matar personas no sólo es un acto teológicamente sólido, sino también encomiable, algo que debe apreciarse y celebrarse independientemente de su resultado. [...] ni Zarqawi ni sus herederos han mirado atrás, utilizando liberalmente el trabajo de Muhajir para normalizar el uso de tácticas suicidas desde entonces, de modo que se han convertido en el método militar y terrorista más importante (defensivo u ofensivo) utilizado por ISIS hoy. La forma en que Muhajir lo teorizó fue simple: ofreció una solución teológica que permite a cualquiera que la desee eludir los mandatos coránicos contra el suicidio. [94]
El psicólogo clínico Chris E. Stout también analiza el texto inspirado en al Muhajir en su ensayo Terrorismo, violencia política y extremismo (2017). Evalúa que los yihadistas consideran que sus acciones son "por un bien mayor"; que se encuentran en una situación de "debilitamiento en la tierra" que hace del terrorismo islámico un medio válido de solución. [96]
La oposición islámica al gobierno del partido Baaz se desarrolló poco después del golpe de 1963 que transformó Siria en un estado socialista de partido único . A lo largo de la década de 1960, la oposición organizó protestas en ciudades y pueblos sirios respaldados por segmentos conservadores de la sociedad apoyados por los ulemah por la marginación socioeconómica y las políticas antirreligiosas de la élite neo-Baaz . La rama siria de los Hermanos Musulmanes surgió como la facción más grande de la oposición durante este período. Después de una serie de purgas internas, el general Hafez al-Assad emergió como líder indiscutible del partido Baaz y del Estado en 1970, y estableció una dictadura personalista centrada en la lealtad sectaria a la familia al-Assad . La creciente visibilidad del dominio alauita y el favoritismo de los clanes provocó un creciente resentimiento y eventualmente resultó en los levantamientos islámicos de 1976-1982 . El "Frente Islámico", una coalición de organizaciones islamistas encabezadas por los Hermanos Musulmanes sirios, desempeñó un papel importante en la propagación de los levantamientos en todas las ciudades sirias y declaró la Jihad (guerra santa) para derrocar al régimen Baaz . Al-Talia (La Vanguardia Combatiente) dirigida por Adnan Uqlah fue una importante organización islamista que participó en la Jihad . Los levantamientos fueron brutalmente aplastados en la masacre de Hama de 1982 , que provocó entre 20.000 y 40.000 muertes. [98]
Durante la Revolución Siria de 2011 , los Hermanos Musulmanes desempeñaron un papel clave en las protestas contra Assad junto con la oposición secular y también fueron influyentes dentro del Ejército Sirio Libre . Voluntarios extranjeros comenzaron a ingresar a Siria en 2012 para derrocar al régimen de Assad y los yihadistas hicieron grandes incursiones en territorios controlados por el régimen en 2013. [99] [100] El Frente Al-Nusra fue una de las facciones yihadistas más grandes en la Guerra Civil Siria , y llevó a cabo llevó a cabo ataques a gran escala contra el ejército baazista y funcionarios gubernamentales durante su insurgencia entre 2012 y 2016. [101]
"La guerra de Irak demostró que algunas de las afirmaciones de la administración Bush eran falsas, e hizo que otras se cumplieran por sí solas. Una de ellas fue la insistencia en un vínculo operativo entre Irak y Al Qaeda... después de la caída del régimen, la La fuerza ideológica más potente detrás de la insurgencia fue el Islam y su hostilidad hacia los intrusos no islámicos. Algunos ex funcionarios baazistas incluso dejaron de beber y se dedicaron a la oración. La insurgencia se llamó mukawama , o resistencia, y sus combatientes se convirtieron en muyahidines . guerreros santos; proclamaron que su misión era la yihad ". [105] [106]
Contra el comunismo
Durante la guerra soviético-afgana en la década de 1980, los Estados del Golfo , Egipto , Pakistán, Marruecos , Jordania y varias naciones árabes pro occidentales alentaron a los musulmanes de todo el mundo a una yihad para derrotar a los invasores comunistas en Afganistán. Estados Unidos y sus aliados apoyaron a los revolucionarios islamistas para derrotar la amenaza planteada por el " comunismo impío ", proporcionando a los muyahidines afganos dinero, equipo y entrenamiento. [107] Cientos de miles de voluntarios muyahidines fueron reclutados de varios países, incluidos Egipto, Pakistán y Arabia Saudita . [108] Tras el derrocamiento del régimen comunista y la disolución de la URSS , muchos yihadistas extranjeros que se unieron bajo las redes transnacionales de la organización Al-Qaeda comenzaron a ver su lucha como parte de una "Yihad Global", enfrentándolos finalmente hacia un rumbo de colisión con Estados Unidos en los años 1990. [109] [110]
^ Gilles Kepel utilizó las variantes yihadista-salafista (p. 220), yihadismo-salafismo (p. 276), salafista-jihadismo (p. 403) en su libro Jihad: The Trail of Political Islam (Harvard: Harvard University Press, 2002 )
^ El uso de "jihadismo" ha sido criticado por al menos un académico (Bracman): "'Yihadismo' es un término torpe y controvertido. Se refiere a la corriente periférica del pensamiento islámico extremista cuyos seguidores exigen el uso de la violencia para expulsar influencia no islámica de tierras tradicionalmente musulmanas en el camino hacia el establecimiento de un verdadero gobierno islámico de acuerdo con la Sharia, o la ley de Dios, la limitación más significativa de la expresión es que contiene la palabra Jihad, que es un concepto religioso importante en gran parte del Islam. En el mundo islámico, Jihad se refiere simplemente a la campaña espiritual interna que uno emprende consigo mismo." [36]
^ Por ejemplo: "La batalla ha atraído a las milicias chiítas del Líbano, Irak y Afganistán del lado de Assad, incluso cuando los aspirantes a yihadistas suníes de todo el mundo han llenado las filas de los muchos grupos islamistas que luchan contra su gobierno, incluido el islámico. Grupo extremista estatal." [71]
^ El gobierno iraní ha recurrido a los refugiados afganos que viven en Irán y el número de afganos que luchan en Siria en nombre del régimen de Assad se ha estimado en "entre 10.000 y 12.000". [72]
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enlaces externos
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